Titel Werk: Stromata Autor: Clemens von Alexandrien Identifier: CPG 1377 Tag: Philosophie Time: 3. Jhd.
Titel Version: Teppiche (BKV) Sprache: deutsch Bibliographie: Teppiche (Stromateis). In: Clemens von Alexandrien, Teppiche: Wissenschaftliche Darlegungen entsprechend der wahren Philosophie (Stromateis). Aus dem Griechischen übersetzt von Geh. Regierungsrat Prof. Dr. Otto Stählin. (Bibliothek der Kirchenväter, 2. Reihe, Band 17, 19, 20) München 1936-1938. Unter der Mitarbeit von: Jürgen Voos
Teppiche (Stromateis).
Erstes Buch
I. Kapitel
1.
S. a11 1. „… damit du sie immer wieder liesest und sie befolgen kannst.“ Soll man aber überhaupt keine Schriften hinterlassen, oder sollen es nur bestimmte Leute tun? Und wenn das erstere, wozu ist dann die Schrift nütze? Wenn aber das andere, sollen es dann die Guten tun oder die, die nicht gut sind? Nun wäre es aber doch lächerlich, das Verfassen von Schriften durch die Guten zu verwerfen und bei denen zu billigen, die nicht gut sind.
2. Aber sollte man demnach dem Theopompos und dem Timaios, die unwahre Geschichten und Schmähschriften verfaßten, dazu auch Epikuros, dem Bahnbrecher der Gottlosigkeit, ferner dem Hipponax und dem Archilochos gestatten, so schamlose Bücher zu schreiben, dagegen den Verkündiger S. a12 der Wahrheit daran hindern, den nach ihm lebenden Menschen durch hinterlassene Schriften zu nützen? Es ist doch auch, wie ich meine, rühmlich, der Nachwelt wackere Kinder zu hinterlassen. Nun sind die Kinder Sprößlinge des Leibes, die Worte aber Sprößlinge der Seele.
3. So nennen wir doch Väter diejenigen, die uns unterwiesen haben. Die Weisheit ist aber ihrem Wesen nach freigebig und gütig. Salomon wenigstens sagt: „Mein Sohn, wenn du das Wort meines Gebotes aufnimmst und bei dir birgst, so wird dein Ohr Weisheit vernehmen.“
2.
1. Er deutet damit an, daß der ausgestreute Same des Wortes in der Seele des Lernenden wie in Erdreich geborgen werde, und dies ist geistige Aussaat. Deshalb fügt er auch hinzu: „Und du wirst dein Herz auf Einsicht hinwenden und wirst es hinwenden auf Ermahnung für deinen Sohn.“ Denn wenn sich bei der Aussaat des Wortes eine Seele mit einer anderen Seele und ein Geist mit einem anderen Geist verbindet, so bringen sie, meine ich, den ausgestreuten Samen zum Wachstum und lassen ihn lebendig werden. Als Sohn aber gilt jeder, der sich dadurch erziehen läßt, daß er dem Erziehenden gehorcht. „Mein Sohn“, so heißt es, „vergiß meine Satzungen nicht!“
2. Wenn aber die Erkenntnis nicht aller Sache ist, so sind die Schriften für die Masse das gleiche wie für einen Esel die Laute, um mit dem Sprichwort zu reden. Die Schweine freuen sich ja mehr am Schlamm als an reinem Wasser.
3. „Deshalb“, so sagt der Herr, „rede ich in Gleichnissen zu ihnen, weil sie mit sehenden Augen nicht sehen und mit hörenden Ohren nicht hören und nicht verstehen“, womit nicht gesagt ist, daß der Herr das Nichtverstehen bei ihnen herbeiführt (denn solches zu denken, wäre nicht recht), sondern daß er das bei ihnen vorhandene Nichtverstehen in prophetischer Weise aufzeigte und kundtat, daß sie das Gesagte nicht verstehen würden.
3.
S. a13 1. Ferner sehen wir zum Überfluß noch, wie der Heiland selbst entsprechend der Fähigkeit jedes Empfängers, die es durch Übung zu steigern gilt, sein Vermögen unter seine Knechte verteilte und, nachdem er zurückgekommen war, mit ihnen abrechnete; da lobte er diejenigen, die sein Geld gemehrt hatten, „die im Geringen Treuen“, verhieß ihnen, „sie über viel zu setzen“, und gebot ihnen, „in die Freude ihres Herrn einzugehen“.
2. Dagegen zu dem, der das Geld, das ihm anvertraut worden war, damit er es auf Zinsen ausleihe, verborgen hatte und genau so viel, als er erhalten hatte, ungenützt zurückgab, sagte er: „Du schlechter und fauler Knecht, du hättest mein Geld bei den Bankhaltern anlegen sollen; dann hätte ich nach meiner Rückkehr das Meine abheben können.“ Zur Strafe dafür wird der unnütze Knecht „in die äußerste Finsternis“ geworfen werden.
3. Auch Paulus sagt: „Du nun werde stark in der Gnade, die in Christus Jesus ist, und was du von mir unter Bestätigung durch viele Zeugen gehört hast, das übergib zuverlässigen Menschen, die geeignet sein werden, auch andere zu lehren.“
4. Und wiederum: „Sei eifrig bemüht, vor Gott bewährt hinzutreten als ein untadeliger Arbeiter, der das Wort der Wahrheit richtig verwaltet.“
4.
1. Wenn nun beide das Wort verkünden, der eine mit der Schrift, der andere mit der Rede, wie sollten dann nicht beide Lob verdienen, da sie den Glauben durch die Liebe wirksam machen? Da die Schuld bei dem liegt, der nicht das Beste wählte, ist Gott ohne Schuld So ist es denn die Aufgabe der einen, das Wort auf Zinsen hinauszugeben, die Aufgabe der anderen, es zu prüfen und es entweder zu wählen oder zu verwerfen. Die Entscheidung darüber fällt bei ihnen selbst.
2. Aber die Tätigkeit des Verkündens (des göttlichen Wortes) hat es immer mit einer Botschaft zu tun, und sie ist heilsam, auf welche von den beiden Weisen sie auch wirken mag, sei es mit der Hand (bei der Schrift) sei es mit der Zunge (bei der Rede). „Denn wer auf den Geist sät, wird aus dem Geist ewiges Leben ernten; laßt uns aber nicht müde werden, S. a14 das Gute zu tun!“
3. Wer dank der göttlichen Vorsehung mit der Botschaft bekannt wird, dem verleiht sie jedenfalls die höchsten Güter: den Anfang des Glaubens, den Vorsatz, einen richtigen Wandel zu führen, das Streben nach Wahrheit, den regen Eifer im Forschen, die Wegspur zur Erkenntnis; sie eröffnet ihm, um es kurz zu sagen, den Weg zum Heil. Wer aber rechtmäßig in den Lehren der Wahrheit aufgezogen wurde, erlangt die Wegzehrung für das ewige Leben und wird für die Fahrt zum Himmel beflügelt.
4. In ganz bewundernswerter Weise sagt daher der Apostel: „Indem wir uns in jeder Hinsicht empfehlen als Gottes Diener, als Arme, die aber viele reich machen, als solche, die da nichts haben und doch alles besitzen. Unser Mund ist euch gegenüber aufgetan.“ Und in einem Brief an Timotheus sagt er: „Ich beschwöre dich vor dem Angesicht Gottes und Christi Jesu und der auserwählten Engel, daß du solches ohne Vorurteil beobachtest und nichts nach Gunst tust.“
5.
1. Diese beiden müssen sich also selbst prüfen, der eine, ob er würdig ist, zu reden und Schriften zu hinterlassen, der andere, ob er befugt ist, zu hören und zu lesen. So gestatten auch manche bei der üblichen Verteilung des Herrenmahles, daß sich jeder einzelne vom Volk selbst seinen Teil nimmt.
2. Denn die beste Hilfe für das richtige Wählen und Meiden ist das Gewissen; dessen sicherer Grundstein aber ist ein rechtschaffenes Leben zusammen mit der geziemenden Lehre; und ebenso ist der Anschluß an andere, die sich bereits bewährt und Treffliches geleistet haben, die beste Hilfe für die Erfassung der Wahrheit und für die Erfüllung der Gebote.
3. „Wer daher unwürdig das Brot ißt und den Becher des Herrn trinkt, wird sich an dem Leib und Blut des Herrn versündigen. Es prüfe sich aber ein Mensch selbst, und sodann esse er von dem Brot und trinke von dem Becher!“
6.
1. Für den, der sich die Förderung seiner Nächsten vorgenommen hat, dürfte es nun folgerichtig sein, zu erwägen, ob er sich nicht vorschnell und in eifersüchtigem Streben, anderen zuvorzukommen, an das Unterrichten herangemacht hat, ob er nicht durch die Mitteilung des Wortes eigene Ehre erstrebt, ob er nur den einen Lohn S. a15 gewinnen will, die Rettung seiner Zuhörer. Wer aber durch Schriften spricht, ist von vorneherein nicht der Vermutung ausgesetzt, daß er nach Gunst rede, und ebenso wenig dem Verdacht der Bestechlichkeit.
2. „Denn wir haben es weder jemals auf Schmeicheleien abgesehen, wie ihr wißt“, sagt der Apostel, „noch ließen wir uns von Habgier leiten, Gott ist des Zeuge, noch suchten wir Ehre von seiten der Menschen, weder von euch noch von anderen; wir hätten als Christi Apostel Anspruch auf Ehre erheben können; wir traten aber unter euch so liebevoll auf wie eine Mutter, die ihre Kinder pflegt.“
3. In gleicher Weise muß man auch bei denen, welche an den göttlichen Lehren Anteil nehmen wollen, sorgfältig darauf achtgeben, ob sie nicht aus Neugierde dazukommen, nur um sie kennenzulernen, so wie man die Gebäude einer Stadt anschaut; ob sie sich nicht heranmachen, um weltliche Vorteile dadurch zu erlangen, da sie wissen, daß diejenigen, die sich ganz Christus geweiht haben, freigebig von dem, was zum Leben nötig ist, austeilen. Aber solche Leute sind Heuchler, und wir wollen nicht weiter von ihnen reden. Wenn aber jemand „gerecht nicht scheinen, sondern sein will“, so muß er sich der edelsten Beweggründe bewußt sein.
7.
1. Wenn nun „die Ernte groß, der Arbeiter aber nur wenige sind“, dann muß man in der Tat darum bitten, daß uns das Glück möglichst zahlreicher Arbeiter zuteil werde. Die Arbeit aber auf diesem Ackerfeld ist doppelter Art: die eine geschieht ohne die Schrift, die andere mit der Schrift. Mag aber der Arbeiter des Herrn auf die eine oder die andere Weise die edlen Weizenkörner aussäen und das Wachsen der Ähren fördern und die Ernte einfahren, so wird er als wahrhaft göttlicher Ackersmann erfunden werden.
2. „Schaffet“, sagt der Herr, „nicht die Speise, die vergeht, sondern die Speise, die zu ewigem Leben bleibt!“ Mit Speise ist sowohl die materielle (die S. a16 mit Brot) als auch die geistige (die mit Worten) gemeint. Und wahrhaft „selig sind die Friedensstifter“; sie belehren diejenigen, die hier in diesem Leben und auf ihrem Irrweg von ihrer Unwissenheit bekriegt werden, eines Besseren und führen sie zu dem Frieden, der in einem gottgemäßen Reden und Leben besteht, und speisen die nach Gerechtigkeit Hungernden durch die Verteilung des Brotes.
3. Denn auch Seelen haben ihre eigene Nahrung; die einen gedeihen durch Erkennen und Wissen, die anderen finden ihre Weide in der griechischen Philosophie, von der freilich wie von den Nüssen nicht alles eßbar ist.
4. „Der Pflanzende aber und der Begießende“ beides Gehilfen dessen, der wachsen läßt, „gehören zusammen“ entsprechend ihrer Dienstleistung, „aber jeder von ihnen wird seinen besonderen Lohn erhalten entsprechend seiner besonderen Arbeit. Denn wir sind Gottes Mitarbeiter; ihr seid Gottes Ackerfeld, Gottes Bauwerk“ nach den Worten des Apostels.
8.
1. Man darf es daher den Hörern auch nicht gestatten, die Prüfung auf Grund von Vergleichung vorzunehmen; ebensowenig darf man die Lehre denen zur Musterung ausliefern, die in mannigfaltigen Redekünsten und in der machtvollen Wirkung großartiger rhetorischer Schlußfolgerungen aufgezogen sind, denen, deren Seele bereits in Vorurteilen befangen und nicht (für Aufnahme des Neuen) zuvor freigemacht ist.
2. Wenn sich aber jemand auf Grund seines Glaubens dazu entschließt, zum Gastmahl zu kommen, so ist er zuverlässig geeignet zur Aufnahme göttlicher Lehren, da er als vernünftigen Entscheidungsmaßstab den Glauben besitzt. Daraus folgt für ihn zum Überfluß noch die Überzeugung. Und dies ist füglich der Sinn jenes Prophetenwortes: „Wenn ihr nicht glaubet, so versteht ihr auch nicht.“ „Da wir also noch Zeit und Gelegenheit haben, lasset uns das Gute an allen tun, am meisten aber an den Glaubensgenossen!“
3. Ein jeder von diesen lasse mit den Worten des seligen David das Danklied erschallen: „Du wirst mich mit Ysop besprengen, und ich werde gereinigt werden; du wirst mich waschen, und ich werde weißer werden als Schnee. Du wirst mich S. a17 Freude und Wonne hören lassen; es werden die gedemütigten Gebeine frohlocken. Wende weg dein Antlitz von meinen Sünden und tilge meine Missetaten!
4. Schaffe in mir, Gott, ein reines Herz und gib mir in meinem Innern einen neuen , festen Geist! Verwirf mich nicht von deinem Angesicht und nimm deinen Heiligen Geist nicht von mir! Gib mir wieder das Frohlocken über dein Heil und mache mich stark durch den führenden Geist!“
9.
1. Wer nun zu Anwesenden spricht, der nimmt bei der Prüfung (der Hörer) Rücksicht auf die Zeit und trifft seine Entscheidung auf Grund seiner Urteilskraft und sondert so von den übrigen den aus, der zu hören fähig ist, indem er dabei achtet auf die Worte, die Sitten, die Sinnesart, die Lebensweise, die Bewegungen, die Haltung, den Blick, die Stimme, den Kreuzweg, den Felsen, den Weg, auf dem alles zertreten wird, die fruchtbare Erde, die mit dichtem Gestrüpp bewachsene Gegend, das ergiebige und gute und wohlangebaute Land, das die Aussaat vielfältig wiedergeben kann.
2. Wer dagegen in Schriftwerken spricht, der sucht sich ein reines Gewissen Gott gegenüber zu schaffen, indem er in seiner Schrift folgendes laut bezeugt, daß er nicht um Gewinnes willen, nicht eitler Ehre zuliebe schreibe, daß er sich nicht von leidenschaftlicher Liebe bestimmen, nicht von Furcht knechten, nicht von Freude betören lasse, daß er keinen anderen Genuß haben wolle als das Heil seiner Leser, einen Genuß, dessen er nicht einmal sogleich in der Gegenwart teilhaftig wird, sondern nur durch Hoffnung, indem er zuversichtlich auf die Vergeltung wartet, die ihm ohne Zweifel von dem zuteil werden wird, der den Arbeitern den Lohn nach ihrem Verdienst auszuzahlen versprochen hat.
3. Aber wer in den Stand der Männer aufgenommen sein (wer als Mann gelten) will, der darf nicht nach Belohnung streben. Denn hat nicht der, der sich einer guten Tat rühmt, die Belohnung bereits durch die ihm zuteilgewordene Ehre erhalten, und ist nicht andererseits der, der eine Pflicht nur wegen der damit verbundenen Belohnung erfüllt (sei es, daß er als Rechtschaffener sie zu erhalten bestrebt ist, S. a18 sei es, daß er als Übeltäter die Strafe zu vermeiden sucht) in der weltlichen Gewohnheit befangen? Man muß aber soviel wie möglich den Herrn nachahmen.
4. Das wird aber bei dem der Fall sein, der den Willen Gottes zu erfüllen beflissen ist, der umsonst gibt, wie er umsonst empfangen hat und als ansehnlichen Lohn das Bürgerrecht selbst empfängt. „Nicht soll in das Heiligtum Hurenlohn kommen“ heißt es.
10.
1. Verboten ist jedenfalls, „das für den Verkauf eines Hundes gewonnene Geld“ zum Altar herzuzubringen Wem aber durch schlechte Erziehung und Lehre „das Auge der Seele“ gegen das ihr eigentümliche Licht stumpf geworden ist, der gehe zu der Wahrheit, die in Schriften das Ungeschriebene offenbart! „Ihr Dürstenden, geht zum Wasser“ sagt Jesaias, und „Trinke das Wasser aus deinen eigenen Wasserbehältern!“ mahnt Salomon.
2. Und in den Gesetzen z.B. befielt Platon, der von den Hebräern beeinflußte Philosoph, den Landleuten, kein Wasser von anderen zur Bewässerung herzuleiten oder zu nehmen, wenn sie nicht zuvor bei sich selbst bis zu der sogenannten jungfräulichen Erde nachgegraben und den Boden ohne Wasser gefunden haben
3. „Denn dem Mangel abzuhelfen, ist billig, dagegen Faulheit zu unterstützen, ist nicht gut“ So sagte auch Pythagoras, es sei vernünftig, beim Aufnehmen einer Last mitzuhelfen. dagegen gezieme es sich nicht, beim Ablegen der Last zu helfen
4. Die Schrift facht aber den Funken der Seele an und lenkt das dieser eigentümliche Auge auf das Schauen hin, wobei sie vielleicht auch etwas einsetzt, so wie es der Landmann beim Pfropfen tut, und die in ihr vorhandene Anlage anregt.
5. „Denn unter uns sind“, nach dem Wort des göttlichen Apostels, „viele Schwache und Kranke, und viele sind schon entschlafen. Wenn wir uns selbst richtig beurteilen, würden wir nicht gestraft“
11.
S. a19 1. Was nun dieses Werk betrifft, so ist es keine Schrift, die mit großer Kunst ausgearbeitet wurde, um damit zu prunken; sondern ich mache mir Aufzeichnungen und hebe sie für das Greisenalter auf, ein Hilfsmittel gegen das Vergessen geradezu ein Bild und Gemälde jener anschaulichen und lebensvollen Reden und jener seligen und wahrhaft bedeutenden Männer, die zu hören ich gewürdigt wurde.
2. Von ihnen war der eine in Griechenland, der Ionier, die anderen in Großgriechenland (von diesen beiden stammte der eine aus Kölesyrien, der andere aus Ägypten) andere aber im Osten; und hiervon war der eine aus dem Lande der Assyrer, der andere, in Palästina, war seiner Abstammung nach ein Hebräer. Als ich aber einen letzten angetroffen hatte, (seiner Wirkung nach war er jedoch der erste) da gab ich weiteres Suchen auf, nachdem ich ihn in Ägypten, wo er verborgen war, aufgespürt hatte. Er war in der Tat eine sizilische Biene, indem er aus den Blumen der prophetischen und apostolischen Wiese Honig sog und in den Seelen seiner Zuhörer ein lauteres Erkenntnisgut erzeugte.
3. Jene Lehrer aber, die die wahre, unmittelbar von den heiligen Aposteln Petrus und Jakobus, Johannes und Paulus stammende Überlieferung der seligen Lehre unversehrt bewahrten, indem immer ein Sohn sie von seinem Vater übernahm (nur wenige sind es, die ihren Vätern ähnlich sind), kamen in der Tat mit Gottes Hilfe auch zu uns, um jene von den Vätern ererbten und apostolischen Samenkörner (in uns) niederzulegen.
12.
1. Und ich weiß gewiß, daß sie frohlocken werden, S. a20 nicht, meine ich, weil sie über diese meine Darstellung erfreut wären, sondern nur weil die Überlieferung durch die Aufzeichnung erhalten wurde. Denn eine derartige Darstellung ist, wie ich glaube, das Werk einer Seele, die das Verlangen in sich trägt, die selige Überlieferung unverlierbar zu bewahren. „Wenn aber ein Mann Weisheit liebt, so wird sich sein Vater freuen.“
2. Die Brunnen, aus denen man schöpft, geben klareres Wasser, dagegen wird das Wasser in denen schlecht, die niemand benützt. Auch das Eisen erhält der Gebrauch blank, der Nichtgebrauch dagegen läßt Rost an ihm entstehen. Denn überhaupt bewirkt Übung gesundes Befinden bei Geist und Körper.
3.„Niemand zündet ein Licht an und stellt es unter den Scheffel“, sondern vielmehr auf den Leuchter, damit es denen leuchtet, die des nämlichen Gastmahls gewürdigt sind. Denn was ist eine Weisheit wert, die den nicht weise machen kann, der fähig ist zu hören? Ferner bringt auch der Heiland immer Heil und wirkt immer, wie er es den Vater tun sieht; wenn man lehrt, so lernt man selbst dazu, und wenn man redet, so hört man oft zusammen mit seinen Zuhörern. „Denn einer ist der Lehrer“ sowohl für den Redenden wie für den Hörenden, er, der das Verständnis und das Wort hinzuströmen läßt.
13.
1. Darum hat der Herr auch nicht davon abgehalten, mit Gutestun den Sabbat zu feiern, sondern erlaubt, an den göttlichen Geheimnissen und an jenem heiligen Licht denen Anteil zu geben, „die imstande sind, es zu fassen“.
2. Er offenbarte ja nicht vielen, was nicht für viele bestimmt war, sondern nur wenigen, von denen er wußte, daß es ihnen zukam, denen, die es aufzunehmen und sich darnach gestalten zu lassen imstande waren. Die Geheimnisse aber wie (die Lehre von) Gott werden nur dem Worte anvertraut, nicht der Schrift.
3.Und wenn jemand sagt, es sei doch geschrieben: „nichts ist verborgen, was nicht wird S. a21 offenbart werden, und nichts verhüllt, was nicht wird enthüllt werden“, so möge er auch von uns hören, daß der Herr durch dieses Wort weissagte, das Verborgene werde dem im Verborgenen Hörenden offenbart werden, und daß das Verhüllte wie die Wahrheit dem kundgetan werden wird, der imstande ist, das ihm Übergebene in verhüllter Weise zu erfassen, und daß das der großen Masse Verborgene das ist, was den wenigen offenbar werden wird.
4. Denn warum kennen nicht alle die Wahrheit, wenn alle die Wahrheit erfassen können? Und warum wurde die Gerechtigkeit nicht (von allen) geliebt, wenn die Gerechtigkeit eine Sache aller ist? Aber die Geheimnisse werden ja im geheimen weitergegeben, damit sie nur im Munde des Sprechenden und dessen seien, zu dem gesprochen wird, vielmehr nicht in ihrer Sprache, sondern in ihrem Denken.
5.„Gott hat aber“ der Kirche „die einen als Apostel gegeben, die andern als Propheten, wieder andere als Evangelisten oder als Hirten und Lehrer, um die Heiligen zur Dienstleistung auszurüsten, zur Auferbauung des Leibes des Christus.“
14.
1. Nun ist freilich, wie ich wohl weiß, die schriftliche Aufzeichnung dieser meiner Erinnerungen kraftlos im Vergleich mit jenem begnadeten Geiste, den zu hören wir gewürdigt wurden; aber vielleicht ist sie doch ein Bild, das den an das Urbild erinnert, der vom Schlag des Thyrsos getroffen ist. Denn „sprich mit einem Weisen“, so heißt es, „und er wird noch weiser werden“, und „dem, der hat, wird noch dazu gegeben werden“.
2. Meine Schrift macht sich nicht anheischig, die Geheimnisse vollständig zu verkünden, weit gefehlt, sondern nur zu erinnern, sei es sooft wir etwas vergaßen, sei es, damit wir gar nicht vergessen. Aber viel ist uns, wie ich wohl weiß, entfallen, da es infolge der langen Zeit, weil es nicht aufgeschrieben S. a22 wurde, verlorenging. Um daher mein schwaches Gedächtnis zu unterstützen, lege ich mir als eine nützliche Stärkung meines Gedächtnisses eine geordnete Zusammenstellung der Hauptgedanken an und bin somit gezwungen, diese Form der Darstellung zu verwenden.
3. Es gibt nun freilich manches, was wir nicht einmal in der Erinnerung festhalten konnten (denn vielseitig war die Begabung jener seligen Männer), manches, was, obwohl unaufgezeichnet, doch erhalten geblieben war, ist jetzt infolge der langen Zeit entschwunden; all das aber, was in meinen Gedanken allmählich einzutrocknen und zu erlöschen drohte (da ja eine solche Aufgabe für die darin nicht Bewährten nicht leicht ist), will ich durch Aufschreiben wieder lebendig machen. Dabei werde ich aber sorgfältig auswählen und manches mit Absicht übergehen, indem ich vermeide, Dinge niederzuschreiben, bei denen ich mich auch davor gehütet hätte, sie in mündlicher Rede zu erwähnen, durchaus nicht, weil ich es anderen nicht gönnte (das wäre ja nicht recht), sondern weil ich fürchte, meine Leser könnten vielleicht nach der anderen Seite hin in die Irre gehen, und es könnte sich erweisen, daß wir es machten wie Leute, die, um den sprichwörtlichen Vergleich zu bringen, dem Kinde ein Schwert geben.
4. „Denn es läßt sich nicht vermeiden, daß das Geschriebene unter die Leute kommt“, mag es auch von mir selbst unveröffentlicht geblieben sein; wenn aber eine Schrift aufgerollt wird, so kann sie doch stets nur mit einem Wort, nämlich dem niedergeschriebenen, auf die an sie gerichteten Fragen antworten und mit nichts anderem, als was in ihr geschrieben steht. Zu weiterer Erklärung hat sie ja unbedingt eine Hilfe nötig, sei es den Verfasser selbst oder irgendeinen anderen, der die gleiche Richtung eingeschlagen hat.
15.
1. Manches wird meine Schrift auch nur andeuten, und bei dem einen Punkt wird sie länger verweilen, den S. a23 anderen nur kurz erwähnen; sie wird auch versuchen, etwas verborgen zu sagen und verhüllt auszusprechen und schweigend deutlich zu machen.
2. Meine Schrift wird auch die Lehrmeinungen der hervorragendsten Sekten vortragen und wird ihnen all das entgegenhalten, was vor der durch das höchste unmittelbare Schauen vermittelten Erkenntnis sichergestellt sein muß. Deshalb wird sie „entsprechend der berühmten und erhabenen Richtschnur der Überlieferung“ fortschreiten, wobei wir von der Entstehung der Welt ausgehen wollen; sie wird das vorausschicken, was vor der Naturlehre zuerst durchgenommen werden muß, und wird zuvor die Schwierigkeiten beseitigen, die der folgerichtigen Behandlung im Wege stehen, damit die Ohren für die Aufnahme der wissenschaftlichen Überlieferung bereit seien, indem gleichsam das Land in sachverständiger Weise zuvor von den Disteln und allem Unkraut für die Anlage des Weinberges gereinigt ist.
3. Denn ein Kampf ist auch die Vorübung zum Kampf, und Mysterien sind auch die vor den Mysterien vollzogenen Weihen, und unsere Aufzeichnungen werden auch keine Bedenken tragen, die schönsten Stücke der Philosophie und der übrigen Vorstufen der Bildung zu verwenden.
4. Denn es ist nicht nur, wie der Apostel sagt, verständig, wegen der Hebräer und der unter dem Gesetz Stehenden ein Jude zu werden, sondern auch wegen der Griechen ein Grieche, auf daß wir alle gewännen.
5. Und in dem Brief an die Kolosser schreibt er: „Ermahnend jedermann und ihn in aller Weisheit unterrichtend, um einen jeden in Christus zur Vollkommenheit zu führen.“
16.
1. Aber auch sonst paßt für die Niederschrift unserer Denkwürdigkeiten der Schmuck der wissenschaftlichen Darstellung. So ist auch der Reichtum an ausgewählten Lesefrüchten den würzigen, der Speise eines Wettkämpfers beigemengten Zutaten zu vergleichen, der dadurch nicht Neigung zum Schwelgen, sondern die rechte Lust zum Essen bekommen soll. Beim Saitenspiel lassen wir doch auch die allzu starke Spannung des feierlichen Ernstes (wie zu stark gespannte Saiten) maßvoll nach.
2. Wie die, S. a24 die zum Volke reden wollen, dies oft durch einen Herold tun, damit das Gesagte besser vernehmbar werde, so müssen wir es auch hier machen; denn das Wort, das wir vor der eigentlichen Lehrüberlieferung sprechen, richtet sich an viele; wir müssen ihnen also die ihnen vertrauten Worte und Anschauungen vortragen, die ihnen immer wieder das laut zurufen, wodurch die Hörer leichter dazu gebracht werden, sich zu bekehren.
3. Und um es kurz zu sagen (denn unter den vielen kleinen Perlen ist „die eine“, und unter der Masse der gefangenen Fische ist der „Schönfisch“), mit der Zeit und mit Mühe wird die Wahrheit hervorleuchten, wenn sich ein guter Helfer findet; denn durch Menschen werden von Gott die meisten Wohltaten dargeboten.
17.
1. Nun sehen freilich wir alle, die wir unsere Augen gebrauchen können, das, was in ihr Gesichtsfeld rückt; aber die einen achten dabei auf dies, die anderen auf jenes. So sieht der Metzger und der Hirte das Schaf nicht unter dem gleichen Gesichtspunkt an; denn jener kümmert sich darum, ob es fett ist, dieser achtet darauf, ob es zur Zucht geeignet ist. Einer mag die Milch des Schafes melken, wenn er Nahrung braucht, und die Wolle mag er scheren, wenn er Kleidung nötig hat.
2. So soll mir auch die Frucht aus der Verwendung griechischer Weisheit erwachsen. Ich glaube nicht, daß irgend jemand eine Schrift für so gar glücklich hält, der niemand widerspricht; aber jene Schrift muß man für vernünftig halten, der niemand mit vernünftigen Gründen widerspricht. So darf man auch nicht eine Handlung oder eine Entscheidung loben, die von niemand getadelt wird, sondern die, an der keiner etwas mit Recht auszusetzen hat.
3. Und wenn einer eine Tat nicht um ihrer selbst willen ausführt, so folgt noch nicht sofort, daß er sie unter dem Zwang von äußeren Umständen vollführt, vielmehr wird er handeln, indem er auf S. a25 Grund seiner Kenntnis göttlicher Dinge eine Sache in Angriff nimmt und sich den Verhältnissen anpaßt; denn wer die Tugend bereits besitzt, hat den Weg zur Tugend nicht mehr nötig, und ebensowenig braucht der Starke Erholung.
4. Aber ebenso wie die Landleute zuerst den Boden bewässern und dann den Samen hineinlegen, so bewässern auch wir mit dem, was von den Lehren der Griechen trinkbar ist, ihr Erdreich, so daß es den darauf gestreuten geistigen Samen aufnehmen und ihn leicht zum Wachstum bringen kann.
18.
1. Die „Teppiche“ werden aber die Wahrheit stets mit den Lehren der Philosophie vermischt enthalten, vielmehr in sie verhüllt und in ihnen verborgen, wie in der Schale der eßbare Kern der Nuß steckt. Denn wie ich meine, ziemt es sich, daß die Samenkörner der Wahrheit allein für die Ackersleute des Glaubens aufbewahrt werden.
2. Ich kenne freilich ganz gut das Gerede mancher Leute, die törichterweise vor jedem Geräusch erschrecken und behaupten, man müsse sich nur mit dem Nötigsten und nur mit dem beschäftigen, was für den Glauben unentbehrlich ist, dagegen müsse man das, was darüber hinausgehe, und alles Überflüssige übergehen, da es unsere Kraft unnütz aufreibe und uns bei dem festhalte, was für das Endziel nichts beitrage.
3.Andere glauben sogar, daß die Philosophie vom Übel sei und zum Verderben der Menschen durch irgendeinen bösen Erfinder in unser Leben eingedrungen sei.
4. Ich werde aber in meinen ganzen „Teppichen“ zeigen, daß das Schlechte von Natur schlecht ist und nie irgend etwas Gutes hervorbringen kann; dabei werde ich zugleich andeuten, daß auch die Philosophie in gewisser Hinsicht ein Werk göttlicher Vorsehung ist.
II. Kapitel
19.
1 Zur Verteidigung meiner Schrift, die da, wo es notwendig war, auch die griechischen Anschauungen S. a26 mitaufgenommen hat, sage ich den Tadelsüchtigen nur so viel: Zunächst auch angenommen, daß die Philosophie nutzlos ist, so ist sie doch nützlich, falls der sichere Nachweis ihrer Nutzlosigkeit nützlich ist.
2. Ferner ist es auch nicht möglich, die Griechen zu verurteilen, wenn man nur den wörtlichen Bericht über ihre Lehrmeinungen verwendet, ohne sich in die Erklärung im einzelnen zu vertiefen und bis zur gründlichen Kenntnis fortzuschreiten.
3. Denn wirklich ganz sicher ist nur die auf eigener Erfahrung beruhende Widerlegung, weil ja auch als vollkommenster Beweis die Kenntnis dessen, was man verwirft, erfunden wird.
4. Jedenfalls ziert den Fachmann auch vieles, was für den Hauptzweck nichts beiträgt, und überdies empfiehlt reiches Wissen den, der die hauptsächlichsten Lehren vorträgt, so daß sich die Hörer überzeugen lassen; denn es ruft bei den Unterwiesenen Bewunderung hervor und gewinnt sie dadurch für die Wahrheit.
20.
1. Vertrauenswürdig ist aber eine solche Beeinflussung der Seelen, durch die die Lernbegierigen veranlaßt werden, die Wahrheit, obwohl man Schlechtes von ihr sagt, anzunehmen. Die Folge wird eine doppelte sein: einerseits werden sie selbst nicht glauben, daß die Philosophie das Leben verderbe, indem sie die Urheberin trügerischer Verhältnisse und schlechter Taten sei, wie manche verleumderisch behauptet haben, während sie doch ein deutliches Abbild der Wahrheit, ein göttliches, den Griechen verliehenes Geschenk ist.
2. Andererseits werden auch wir nicht vom Glauben abgezogen werden, gleichsam von einer trügerischen Kunst verzaubert, vielmehr haben wir an ihr eine stärkere Wehr und verschaffen uns gewissermaßen eine Gelegenheit, uns darin zu üben, die Richtigkeit des Glaubens zu beweisen.
3. Ja auch die Verbindung der Lehren sucht die Wahrheit dadurch für sich zu gewinnen, daß sie die verschiedenen Lehren einander gegenüberstellt und miteinander vergleicht. Das Ergebnis davon ist dann die Erkenntnis, wobei die Philosophie nicht um ihrer selbst willen herangezogen wurde, sondern wegen der Frucht, die aus der Erkenntnis kommt, und wobei wir S. a27 eine feste Überzeugung von der Richtigkeit unserer Auffassung durch das Verstehen der verborgenen Gedanken erhalten.
4. Denn ich will davon schweigen, daß die „Teppiche“ durch die Aufnahme eines mannigfachen Wissensstoffes einen größeren Umfang gewonnen haben und so die Samen der Erkenntnis geschickt verbergen wollen.
21.
1. Wie also der Jagdliebhaber das Wild sucht, erspäht, aufspürt, mit Hunden jagt und so schließlich erlegt, so zeigt sich uns auch die Wahrheit nur, wenn sie mit Hilfe ihrer Süßigkeit aufgespürt und mit Anstrengung ausfindig gemacht ist.
2. Warum aber hat denn diese Schrift gerade diese Anordnung für gut gehalten? Weil es sehr gefährlich ist, die wirklich unaussprechlichen Lehren der wahren Philosophie denen auszuplaudern, die rücksichtslos und unbekümmert um das Recht alles mögliche einzuwenden entschlossen sind und dabei ohne eine Spur von Anstand alle möglichen Wörter und Ausdrücke aus ihrem Munde ausstoßen, wobei sie sich selbst betrügen und ihre Anhänger betören.
3. „Denn die Hebräer verlangen Zeichen“, wie der Apostel sagt, „die Griechen aber suchen Weisheit.“
III. Kapitel
22.
1. Groß aber ist die Menge solcher Leute. Die einen von ihnen, von ihren Lüsten geknechtet, zum Unglauben entschlossen, verlachen die Wahrheit, die doch aller Verehrung würdig ist, und machen sich über ihre barbarische Herkunft lustig.
2. Die anderen blähen sich auf, bringen es mit Gewalt fertig, Verleumdungen gegen unsere Lehren ausfindig zu machen, und schaffen Streitfragen herbei; sie sind Phrasenjäger, Freunde von Künsteleien, „Zänker und Riemendreher“ (d.i. Freunde von Trugschlüssen) wie jener Mann aus Abdera sagt.
3. Und bei dem Dichter heißt es: „Leicht ja bewegt sich die Zunge der Menschen, und viel sind die Reden; Hierhin und dorthin erstreckt sich das Feld für allerlei Worte.“ S. a28 Und weiter: „Eben das Wort, das du selber gesagt, bekommst du zu hören.“
4. Mit dieser Redefertigkeit brüsten sich die bemitleidenswerten Prunkredner (Sophisten) und reden entsprechend ihrer eigenen Torheit dummes Zeug. Ihr ganzes Leben mühen sie sich mit der Unterscheidung von Wortbedeutungen und der irgendwie beschaffenen Verbindung und Verknüpfung von Redensarten ab und erweisen sich geschwätziger als Turteltauben.
5. In einer, wie mir scheint, eines Mannes unwürdigen Weise reizen und kitzeln sie die Ohren derer, die nach solchem Juckreiz Verlangen tragen, geradezu ein Strom von Worten, von Gedanken nur ein Tröpflein. So kommt es, daß bei ihnen wie an alten Schuhen alles andere schadhaft ist und zugrunde geht und nur die Zunge noch übrigbleibt.
23.
1. Sehr gut spricht auch der Athener Solon seine unzweideutige Meinung aus, wenn er schreibt: „Seht ihr doch nur auf die Zung’ und die Worte des schmeichelnden Mannes. Einzeln geht jeder von euch in den listigen Bahnen des Fuchses; Allen zusammen jedoch steckt euch nur Torheit im Sinn.“
2. Darauf spielt wohl jenes Wort des Heilands an: „Die Füchse haben Höhlen, des Menschen Sohn aber hat keine Stätte, wo er sein Haupt hinlegen kann.“ Denn allein, meine ich, in dem Gläubigen, der völlig von den übrigen unterschieden ist, die von der Schrift als Tiere bezeichnet sind, findet das Haupt der Welt, der gute und sanfte Logos, Ruhe,
3. er, „der die Weisen in ihrer Schlauheit fängt; denn der Herr allein kennt die Gedanken der Weisen, daß sie töricht sind!“ wobei die Schrift doch wohl „Weise“ S. a29 die Sophisten nennt, die sich in der Wortwahl und in den Redekünsten hervortun.
24.
1. Daher haben die Griechen auch selbst Leute, die sich auf irgendeinem Gebiet hervortaten, zugleich Weise ((xxx) ) und mit dem davon abgeleiteten Wort Sophisten genannt.
2. So sagte Kratinos in einem Stück „Archilochoi“, nachdem er Dichter hatte aufzählen lassen: „Welch ein Sophistenrudel habt ihr aufgespürt!“
3. Und ähnlich wie der Lustspieldichter sagt auch Iophon in seinem Satyrspiel „Aulodoi“ (die zur Flöte Singenden) mit Bezug auf Rhapsoden und einige andere: „Und hereingekommen war Wohlausgerüstet der Sophisten große Schar.“
4. Von diesen und von den ihnen Ähnlichen, von all denen, die sich mit eitlen Reden abgegeben haben, sagt die göttliche Schrift sehr schön: „Ich werde die Weisheit der Weisen zu schanden machen und den Verstand der Verständigen als wertlos erweisen.“
IV. Kapitel
25.
1. Homer nennt aber auch einen Zimmermann weise, und über Margites, wenn dieses Gedicht wirklich von ihm stammt, sagt er etwa so: „Ihn ja machten die Götter nicht tüchtig im Graben und Pflügen Noch auch sonstwie weise ((xxx) sophos); es mangelt jegliche Kunst ihm.“
2. Hesiodos ferner nennt den Kitharaspieler Linos „mannigfaltiger Weisheit kundig“ und trägt kein Bedenken, einen Schiffer weise zu nennen, wenn er schreibt: „gar nicht weise geworden in Schiffahrt“
3. Und der Prophet Daniel sagt: „Es steht nicht in der Macht von Weisen, Magiern, Beschwörern, Gazarenern, dem König das Geheimnis zu S. a30 verkünden, wonach der König fragt, sondern Gott im Himmel ist es, der es enthüllt.“ Und so nennt er die Magier Babylons „Weise“.
4. Daß aber die Schrift mit dem gleichen Namen „Weisheit“ jede weltliche Wissenschaft oder Kunst bezeichnet und daß es deren viele gibt, die von dem menschlichen Verstand durch kluge Verknüpfung erfunden wurden, und daß die Erfindungsgabe des Künstlers und des Weisen (des Gelehrten) von Gott stammt, das wird uns deutlich werden, wenn wir folgende Stelle anführen:
5. „Und es redete der Herr mit Moses und sprach: Siehe, ich habe den Beseleel, den Sohn des Uri, den Enkel des Or, aus dem Stamm Juda, berufen und ihn mit dem göttlichen Geist der Weisheit und des Verstandes und der Geschicklichkeit in jedem Werk erfüllt, Pläne zu ersinnen und Bauten aufzuführen, das Gold und das Silber und das Erz und den Hyazinth und den Purpur und den Scharlach zu bearbeiten, und die Steinmetzkunst und die Kunst der Holzbearbeitung, damit er tätig sei in allerlei Arbeit.“
26.
1. Dann fügt er den ganz allgemeinen Satz hinzu: „Und jedem, der in seinem Herzen verständig ist, habe ich Verstand gegeben“, das heißt jedem, der fähig ist, ihn mit Arbeit und Übung aufzunehmen. Und wiederum ist im Namen des Herrn ausdrücklich geschrieben: „Und du rede zu allen, die in ihrem Sinn weise sind, die ich mit dem Geiste des Verstandes erfüllt habe.“
2. Es besitzen nämlich von Haus aus eine natürliche Begabung „die in ihrem Sinn Weisen“; sie erhalten aber „den Geist des Verstandes“ von der vollgültigsten Weisheit in doppelter Form, nachdem sie sich als geeignet dafür erwiesen haben.
3. Wer nämlich ein Handwerk oder eine Kunst betreibt, darf sich einer hervorragenden Schärfe der Sinne erfreuen, und zwar des Gehörs der gewöhnlich so genannte Musiker, des Tastsinns der Bildhauer, der Stimme der Sänger, des Geruchsinnes der Salbenbereiter, des Gesichts der Künstler, der auf den Siegelringen die Abbildungen eingraviert.
4. Wer sich aber mit der Wissenschaft befaßt, dem wird die geistige Begabung verliehen, vermittelst deren die Dichter S. a31 die Versmaße, die Prunkredner die Sprache, die Dialektiker die Schlüsse, die Philosophen ihr Lehrgebäude meistern können.
5. Denn die geistige Begabung zeigt ihre Stärke im Erfinden und Ersinnen, indem sie zu überzeugenden Versuchen anregt; den Versuch aber fördert die zum sicheren Wissen führende Übung.
27.
1. Mit Recht hat daher der Apostel die Weisheit Gottes „sehr mannigfaltig“ genannt; denn sie erweist ihre Macht zu unserer Förderung „vielgestaltig und vielartig“ durch Kunst, durch Wissenschaft, durch Glauben, durch Weissagung, weil „alle Weisheit vom Herrn stammt und bei ihm ist in Ewigkeit“, wie die Weisheit Jesu sagt.
2. „Denn wenn du die Weisheit und den Verstand mit lauter Stimme herbeirufst und nach ihr wie nach Schätzen Silbers suchst und ihr eifrig nachspürst, dann wirst du Gottesfurcht kennenlernen und göttlichen Verstand finden.“ So hat der Prophet zum Unterschied von dem in der Philosophie zu gewinnenden Verstand gesagt, den zum Zweck des Fortschritts in der Gottesfurcht zu suchen er mit prächtigen und großartigen Ausdrücken lehrt.
3. Ihm hat er also den in der Gottesfurcht zu gewinnenden Verstand entgegengesetzt, wobei er auf die Erkenntnis hindeutete und folgendes sagte: „Denn Gott schenkt aus seinem Munde Weisheit und zugleich Verstand und Klugheit, und er speichert für die Gerechten Hilfe auf.“ Denn für die von der Philosophie Gerechtfertigten wird als Hilfe auch der zur Gottesfurcht führende Verstand aufgespeichert.
V. Kapitel
28.
1. Nun war vor der Ankunft des Herrn die Philosophie für die Griechen zur Rechtfertigung notwendig; jetzt aber wird sie nützlich für die Gottesfurcht, indem sie eine Art Vorbildung für die ist, die den Glauben durch Beweise gewinnen wollen. „Denn dein Fuß“, so heißt es, „wird nicht anstoßen“, wenn du alles Gute, mag es sich bei den Griechen oder bei uns finden, auf die Vorsehung zurückführst.
2. Denn Urheber alles Guten ist Gott; aber bei dem einen wie dem Alten und dem Neuen Testament ist das unmittelbar um seiner selbst willen der Fall; bei S. a32 dem anderen wie der Philosophie ist es nur eine Folgeerscheinung.
3. Vielleicht wurde die Philosophie aber auch um ihrer selbst willen den Griechen gegeben zu jener Zeit, bevor der Herr auch die Griechen berufen hatte; denn auch sie erzog das Griechenvolk für Christus wie das Gesetz die Hebräer. Demnach bahnt die Philosophie den Weg und bereitet den vor, der von Christus vollendet werden soll.
4. So sagt Salomon: „Schütze die Weisheit wie mit einem Wall, und sie wird dich erhöhen; mit einem prächtigen Kranze wird sie dich schützen wie mit einem Schilde“ da ja auch du sie für die Sophisten unangreifbar machen wirst, wenn du sie durch die Philosophie und durch berechtigte Prunkentfaltung wie mit einem Wall befestigt hast.
29.
1. Es gibt freilich nur einen einzigen Weg zur Wahrheit, aber in ihn münden wie in einen unversieglichen Strom die Gewässer von allen Seiten ein.
2. Mit göttlicher Weisheit ist daher gesagt: „Höre, mein Sohn, und nimm meine Worte auf“, so heißt es, „damit dir viele Lebenswege zuteil werden. Denn Weisheitswege will ich dich lehren, damit dir die Quellen nicht mangeln“, die aus der nämlichen Erde hervorsprudeln.
3. Jedoch hat er nicht nur bei einem einzigen Gerechten von mehreren Heilswegen geredet, er fährt vielmehr etwa folgendermaßen fort, wobei er auf viele andere Wege vieler Gerechter hinweist: „Die Wege der Gerechten leuchten gleich dem Licht.“ Auch die Gebote und die Vorstufen der Bildung dürften ja Wege und Ausgangspunkte für das Leben sein.
4. „Jerusalem, Jerusalem, wie oft wollte ich deine Kinder sammeln wie eine Henne ihre Jungen!“ Jerusalem wird aber mit „Gesicht des Friedens“ übersetzt. Der Herr gibt also in prophetischer Weise zu verstehen, daß die friedlich Schauenden auf S. a33 mancherlei Art für die Berufung erzogen worden sind.
5.Wie nun? Er wollte, aber er konnte nicht. Wie oft oder wo? Zweimal, durch die Propheten und durch sein Kommen. Als vielgestaltig erweist also die Weisheit der Ausdruck „wie oft“, und in jeder möglichen Gestalt sowohl hinsichtlich der Art und Weise als auch der Zahl der Wiederholungen rettet sie unter allen Umständen einige in der Zeit und in der Ewigkeit. „Denn der Geist des Herrn hat den Erdkreis erfüllt.“
6. Und wenn jemand den Text vergewaltigt und behauptet, mit den Worten: „Merke nicht auf ein schlechtes Weib; denn Honig träufelt von den Lippen der Dirne“, sei die griechische Bildung gemeint, so höre er die folgenden Worte: „und eine Zeitlang ergötzt sie deinen Gaumen“, wie es heißt; die Philosophie aber schmeichelt nicht.
7. Wen meint nun die Schrift mit dem Weib, das zur Dirne wurde? Sie sagt es ausdrücklich in den folgenden Versen: „Denn die Füße der Torheit führen die, die sich mit ihr abgeben, mit dem Tode in die Unterwelt; ihre Fußspuren haben keinen festen Stand. Nimm also deinen Weg fern von der törichten Lust; tritt nicht an die Türen ihrer Wohnung, auf daß du nicht andern dein Leben preisgebest.“
8. Und sie versichert noch dazu: „Dann wirst du es im Alter bereuen, wenn das Fleisch deines Körpers kraftlos geworden ist.“ Denn dieses ist das Ende der törichten Lust.
9.Und so viel darüber. Wenn die Schrift aber sagt: „Verkehre nicht viel mit einem fremden Weibe!“ so ermahnt sie damit, die weltliche Weisheit zwar zu verwenden, aber sich nicht anhaltend mit ihr zu beschäftigen und nicht andauernd bei ihr zu verweilen. Denn nur ein auf das Wort des Herrn vorbereitender Unterricht ist in dem enthalten, was zur rechten Zeit jedem Geschlecht zu seinem Nutzen gegeben worden ist.
10. „Denn schon manche haben, von den Reizen der Dienerinnen berückt, die Herrin, die Philosophie, vernachlässigt und sind alt geworden“ teils in der Musik, teils in der Geometrie, teils in der Grammatik, die meisten aber in der Rhetorik.
30.
1. Wie aber die allgemeinen Wissenschaften Beiträge für ihre Herrin, die Philosophie, liefern, so hilft auch die S. a34 Philosophie selbst mit zum Erwerb der Weisheit. Denn die Philosophie ist eifrige Beschäftigung mit Weisheit; die Weisheit aber ist die Kenntnis göttlicher und menschlicher Dinge und ihrer Ursachen. Demnach ist die Weisheit Herrin über die Philosophie, so wie diese Herrin über die vorbereitenden Wissenschaften ist.
2. Denn wenn die Philosophie verspricht, die Beherrschung der Zunge, des Bauches und der Teile unter ihm zu lehren, und ihrer selbst wegen erstrebenswert ist, so wird sie noch erhabener und vorzüglicher erscheinen, wenn man sich der Ehre und der Erkenntnis Gottes wegen mit ihr beschäftigt.
3. Für das Gesagte wird die Schrift mit folgendem ein Zeugnis geben: Sara war schon lange unfruchtbar und war Abrahams Weib. Da Sara kein Kind gebiert, überläßt sie ihre Magd, die Ägypterin Hagar, dem Abraham, um mit ihr Kinder zu zeugen.
4. Die mit dem Gläubigen vermählte Weisheit (als gläubig aber und gerecht wurde Abraham erachten) war also zu jener Zeit noch unfruchtbar und kinderlos und hatte dem Abraham noch nichts Tugendhaftes geboren; da hielt sie es begreiflicherweise für richtig, daß er sich, da es für ihn bereits Zeit zum Fortschritt war, zuerst mit der weltlichen Bildung vermähle (mit dem allegorischen Ausdruck Ägypten ist die Welt gemeint) und erst später sich mit ihr selbst verbinde, um entsprechend der göttlichen Vorsehung den Isaak zu erzeugen.
31.
1. Philon übersetzt aber den Namen Hagar mit „Aufenthalt in der Fremde“ (denn hier heißt es: „Verkehre nicht viel mit der Fremden!“), den Namen Sara aber mit „meine Herrschaft“ Es ist also möglich, nach Vollendung der Vorbildung zu der Weisheit zu gelangen, die zur Herrschaft am fähigsten ist; aus ihr entsprossen, wächst das Geschlecht der Israeliten heran.
2. Damit ist bewiesen, daß die Weisheit, deren sich Abraham befleißigte, fähig S. a35 ist, zu lehren, da er von der Betrachtung der Himmelskörper zu dem gottgemäßen Glauben und zur Gerechtigkeit fortschritt.
3. Isaak aber zeigt die Fähigkeit, etwas aus sich selbst zu lernen; deshalb wird er auch als Vorbild Christi erfunden. Dieser ist der Gatte einer einzigen Frau, der Rebekka, was man mit „Geduld“ übersetzt.
4. Von Jakob aber wird erzählt, daß er mit mehreren Frauen verkehrt habe. Das entspricht dem, daß sein Name als „der Übende“ gedeutet wird (denn die Übungen finden an mehreren, verschiedenen Lehrmeinungen statt); deshalb erhält er auch den anderen Namen Israel, der in der Tat „zum Sehen Geschickte“, als ein Mann, der vielerfahren und fähig ist, sich zu üben.
5. Auch noch etwas anderes dürfte durch die drei Erzväter kundgetan sein, daß nämlich das Siegel der Erkenntnis echt ist, wenn es aus Naturanlage, Lernen und Übung besteht.
6. Als ein anderes Gleichnis des Gesagten kannst du noch Thamar nehmen, die sich an einem Kreuzwege niedergesetzt und den Anschein, eine Dirne zu sein, erweckt hatte. Diese betrachtete der lernbegierige Judas (er wird mit „mächtig“ erklärt), der nichts ungeprüft und unerforscht ließ, und „bog zu ihr ab“; er blieb aber seinem Bekenntnis zu Gott treu.
32.
1. Deshalb geschah auch folgendes. Als Sara auf Hagar, die sie an Glück übertraf, eifersüchtig war, da sagte Abraham zum Zeichen dafür, daß er von der weltlichen Philosophie nur das Nützliche ausgewählt hatte: „Siehe, das Mädchen ist in deiner Hand; tu mit ihr, was dir gefällt!“ Damit will er sagen: Ich weiß zwar die weltliche Bildung zu schätzen, jedoch ohne zu vergessen, daß S. a36 sie noch jung und nur deine Dienerin ist; deine Wissenschaft aber achte und verehre ich als die im reifen Alter stehende Herrin.
2. „Und Sara bedrängte sie“, was gleichbedeutend ist mit: sie strafte und ermahnte sie. Es ist also trefflich gesagt: „Verachte, mein Sohn, die Zucht Gottes nicht und verzage nicht, wenn du von ihm gestraft wirst! Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er, und er schlägt jeden Sohn, den er annimmt.“
3. Wenn wir die soeben angeführten Schriftworte an anderen Stellen untersuchen, werden wir darlegen, daß sie andere Geheimnisse verkünden.
4. Wir sprechen es also von jetzt an ganz offen aus: Die Philosophie hat die Erforschung der Wahrheit und des Wesens der Dinge zur Aufgabe (es handelt sich aber um die Wahrheit, von der der Herr selbst sagte: „Ich bin die Wahrheit“); andererseits schult die auf die Ruhe in Christus vorbereitende Bildung den Geist, weckt den Verstand und erzeugt Gewandtheit im Suchen nach der wahren Philosophie. Diese besitzen die Eingeweihten, nachdem sie sie gefunden oder vielmehr von der Wahrheit selbst erhalten haben.
VI. Kapitel
33.
1. Viel trägt aber die durch die Vorübung erlangte Fertigkeit dazu bei, daß man das Nötige sieht. Übungsfeld für den Geist kann aber nur das Geistige sein. Dessen Wesen ist dreifach und wird im Zählbaren und Meßbaren und Gedachten gesehen.
2. Denn die auf Beweise gestützte Lehre flößt der Seele dessen, der sich von ihr leiten läßt, unerschütterlichen Glauben ein, daß er nicht einmal an die Möglichkeit denkt, das Bewiesene könnte sich auch anders verhalten, und sie läßt ihn den Bedenken nicht unterliegen, die sich, um uns zu täuschen, heimlich bei uns einstellen.
3. Bei solcher Beschäftigung mit den Wissenschaften wird also die Seele von den Sinnendingen gereinigt und neubelebt, damit sie endlich die Wahrheit S. a37 sehen kann.
4, „Wenn nämlich die gute Erziehung und die treffliche Bildung festgehalten werden, so bringen sie tüchtige Naturen hervor, und die trefflichen Naturen, die eine solche Bildung erhalten, werden noch besser als die früheren, sowohl im übrigen als auch hinsichtlich der Fortpflanzung des Geschlechts, wie das auch bei den anderen Lebewesen der Fall ist.“
5, Deshalb sagt auch die Schrift: „Gehe zur Ameise hin, du Fauler, und werde weiser als sie“, die in der Erntezeit reichliche und mannigfache Speise für die drohende Winterzeit aufspeichert.
6. „Oder gehe zur Biene und lerne, wie tätig sie ist!“ Denn auch sie holt Honig von der ganzen Wiese und stellt eine einzige Wabe her.
34.
1. Wenn du aber in deiner Vorratskammer zu Gott flehst, wie der Herr lehrte, und im Geiste anbetest, so soll deine Fürsorge nicht mehr nur deinem Hause gelten, sondern auch deiner Seele, auf welchen Gebieten du für sie Nahrung suchen sollst und auf welche Weise und wie viel, und was du in ihr aufbewahren und aufspeichern sollst, und wann du das hervorholen sollst und für wen. Denn nicht durch Geburt, sondern durch Lernen entstehen die tüchtigen und erfahrenen Männer, wie Ärzte und Steuerleute.
2. Wir sehen zwar alle in gleicher Weise den Weinstock und das Pferd, aber nur der Weingärtner wird erkennen, ob der Weinstock gut oder schlecht im Fruchttragen ist, und nur der Pferdekenner wird leicht unterscheiden, ob das Pferd leidenschaftslos oder feurig ist.
3. Daß aber einige mehr Anlage zur Tugend haben als andere, das zeigt sich darin, daß die in dieser Hinsicht besser als die anderen Veranlagten die Neigung zu gewissen Tätigkeiten haben.
4. Damit ist aber noch in keiner Weise bewiesen, daß die besser Veranlagten irgendwie schon die Vollkommenheit in der Tugend erreicht hätten, da ja auch die zur Tugend schlecht Veranlagten, wenn sie nur die richtige Erziehung erhielten, in der Regel treffliche Leistungen vollbrachten und andererseits im Gegensatz dazu die vorzüglich Veranlagten durch S. a37 Vernachlässigung schlecht geworden sind. Gott hat uns aber mit der natürlichen Anlage für die Pflege der menschlichen Gemeinschaft und für die Gerechtigkeit geschaffen.
35.
1. Daher darf man auch nicht behaupten, daß, was gerecht ist, sich nur dadurch zeige, daß es festgesetzt wird; vielmehr muß man erkennen, daß durch das Gebot nur die von der Schöpfung herrührende Anlage zum Guten angeregt wird, indem die Seele durch den Unterricht zu dem Entschluß erzogen wird, das Edelste zu wählen.
2. Wie wir es aber für möglich erklären, daß man ohne Kenntnis der Schreibkunst gläubig sein kann, so sind wir darüber einig, daß man die im Glauben enthaltenen Lehren unmöglich verstehen kann, ohne zu lernen. Denn die richtigen Lehren anzunehmen und die anderen zu verwerfen, dazu befähigt nicht einfach der Glaube, sondern nur der auf Wissen beruhende Glaube.
3. Und wenn Unwissenheit die Folge davon ist, daß man nicht unterrichtet wurde und nichts lernte, so gewährt der Unterricht die Kenntnis der göttlichen und menschlichen Dinge.
4. Wie man aber bei Armut an Lebensunterhalt ein rechtschaffenes Leben führen kann, so ist es auch bei Überfluß möglich, und nach unserer Ansicht kann man leichter und zugleich schneller mit Hilfe der Vorbildung die Tugend erjagen, die auch ohne sie nicht unerreichbar ist, freilich auch dann nur für die, die etwas gelernt haben und „geübte Sinne“ besitzen.
5. „Denn der Haß“, sagt Salomon, „erregt Streit, dagegen die Wege des Lebens wahrt die Bildung“ so daß wir nicht getäuscht, so daß wir nicht betrogen werden von denen, die zum Schaden ihrer Hörer Arglist ersonnen haben.
6. „Eine Bildung aber, die nicht mit zurechtweisender Widerlegung verbunden ist, geht in die Irre“, heißt es und man muß sich mit der Gattung (der Rhetorik), die das Widerlegen lehrt, beschäftigen, damit man die trügerischen Meinungen der Sophisten abweisen kann.
36.
S. a39 1. Trefflich schreibt gewiß auch der Vertreter der eudämonistischen Ethik Anaxarchos in seiner Schrift über das Königtum: „Vielwissen nützt zwar sehr, schadet aber auch sehr dem, der es besitzt. Es nützt dem, der geschickt ist, schadet aber dem, der leichtfertig jedes Wort und vor allem Volk ausspricht. Man muß die Grenzen der richtigen Zeit kennen, denn das ist der Markstein der Weisheit. Wer aber zur Unzeit einen Satz vorträgt, mag er auch an sich verständig sein, gilt nicht als weise, sondern wird für töricht gehalten“.
2. Und Hesiodos sagt: „Musen, die ja den Sänger mit Reichtum an Worten beschenken, Göttlich begeistert ihn machen und kundig der Sprache.“ Denn mit dem Ausdruck (xxx) polyphradmon meint er den, der reich an Worten ist, mit (xxx) audäeis den, der sie wirksam zu verwenden weiß, und mit (xxx) thespios den, der erfahren, weisheitsliebend und der Wahrheit kundig ist.
VII. Kapitel
37.
1. Es ist also klar, daß die als Vorbildung dienende Wissenschaft zusammen mit der Philosophie von Gott her zu den Menschen gekommen ist, nicht als Hauptsache und um ihrer selbst willen, sondern in der gleichen Weise, wie die Regengüsse auf das gute Land und auf die Dungstätte und auf die Häuser herabstürzen. Es sprießt aber in gleicher Weise Unkraut und Weizen hervor, und auch auf den Gräbern wachsen Feigenbäume und sonst Bäume, die keiner besonderen Pflege bedürfen, und was so wächst, übertrifft der äußeren Erscheinung nach die edlen Pflanzen, weil es die nämliche Wirkung des Regens erfuhr; aber es hat nicht die gleiche Anmut erlangt wie das auf fettem Boden Gewachsene, indem es entweder vertrocknete oder zerrupft wurde.
2. Und auch hier ist das Gleichnis vom Säen verwendbar, das der Herr auslegte. Denn nur einer ist der Ackersmann, der das menschliche Ackerfeld bestellt, er, der von Anfang an seit der Erschaffung S. a40 der Welt die Nahrung spendenden Samenkörner ausstreut und zu jeder Zeit den wirksamen Regen seines Wortes herabströmen läßt, während Zeit und Ort, je nachdem sie zur Aufnahme des Samens geeignet waren, die Unterschiede hervorriefen.
3. Außerdem sät der Landmann nicht nur Weizen (freilich gibt es auch von ihm mehrere Arten), sondern auch die übrigen Samen, Gerste, Bohnen, Erbsen, andere Schotenfrüchte und die Samen für Gartengewächse und für Blumen.
4. Zu der gleichen Landwirtschaft gehört aber auch die Baumpflege, alle die Arbeiten, die es in den Baumschulen selbst und in den Parkanlagen und im Obstgarten und überhaupt beim Pflanzen und Pflegen mannigfacher Bäume zu verrichten gibt.
5. Ebenso sind nicht nur die Schafzucht, sondern alle die Tätigkeiten, die Rinderzucht, die Pferdezucht, die Hundezucht, die Bienenzucht, kurz alle Arten von Herdenhaltung und Tierzucht zwar voneinander dadurch verschieden, daß die einen mehr, die anderen weniger nützlich sind, jedoch nützlich fürs Leben sind alle.
6. Wenn ich aber von Philosophie rede, so meine ich damit nicht die stoische oder die platonische oder die epikureische und aristotelische, sondern alle die guten Gedanken, die bei jeder einzelnen von diesen Richtungen ausgesprochen wurden und Gerechtigkeit, verbunden mit frommem Wissen, lehren, diese ganze Auswahl nenne ich Philosophie. Was sie aber aus menschlichen Gedankengänge hergenommen und gleich gefälschten Münzen ausgegeben haben, das werde ich nie göttlich nennen.
38.
1. Jetzt wollen wir auch noch die Tatsache erwägen, daß Leute, die kein Wissen haben, auch wenn sie je ihr Leben rechtschaffen hinführen, noch nicht vollkommen werden allein durch ihr gutes Handeln. Denn ihr Gutestun beruht nur auf Zufall, ebenso wie manche zu der Lehre von der Wahrheit durch ihre natürliche Begabung glücklich gelangen; „Abraham aber wurde nicht infolge von Werken gerechtfertigt, sondern auf Grund seines Glaubens.“
2. Es nützt ihnen also nach dem Ende des Lebens nichts, auch wenn sie jetzt gute Werke tun, wenn sie nicht S. a41 Glauben haben.
3. Denn deshalb wurde die Heilige Schrift in die Sprache der Griechen übersetzt, daß sie nie einen Vorwand für ihre Unwissenheit vorschützen könnten, da sie in der Lage waren, auch unsere Lehren zu hören, wenn sie nur wollten.
4. Anders spricht jemand über die Wahrheit, anders legt sich die Wahrheit selbst aus. Ein anderes ist das Vermuten der Wahrheit, ein anderes die Wahrheit selbst; etwas anderes ist das Abbild, etwas anderes das Seiende selbst; und das Abbild wird durch Lernen und Üben gewonnen, die Wahrheit selbst aber durch Kraft und Glauben.
5. Denn ein Geschenk ist der Unterricht in der Gottesfurcht, und Gnade ist der Glaube. Denn indem wir Gottes Willen tun, erkennen wir seinen Willen. „Öffnet also“, so sagt die Schrift, „die Tore der Gerechtigkeit, damit ich durch sie einziehe und den Herrn preise!“
6. Da aber Gott in seiner Güte auf vielerlei Weise Rettung bringt, gibt es viele verschiedenartige Wege zur Gerechtigkeit, und sie münden in den Hauptweg und führen zu dem Haupttor. Wenn du aber nach dem königlichen und wirklich gültigen Eingang suchst, so wirst du hören: „Dieses ist das Tor des Herrn; Gerechte werden hier einziehen.“
7.„Da nun viele Tore geöffnet waren, so war das Tor zur Gerechtigkeit das Tor in Christus, und selig sind alle, die hier hineinziehen und ihren Weg gerade gehen in Heiligkeit“ der Erkenntnis.
8. Dementsprechend setzt Clemens in seinem Brief an die Korinther die Unterschiede der in der Kirche Bewährten auseinander und sagt wörtlich: „Mag einer gläubig sein, mag er fähig sein, Erkenntnis auszusprechen, mag er weise sein in Unterscheidung von Reden, mag er gewaltig in Werken sein.“
VIII. Kapitel
39.
1. Die sophistische Kunst, auf die sich die Griechen mit Eifer gestürzt haben, ist die Gewandtheit in der Beeinflussung der Vorstellungen, geschickt darin, durch Reden falsche Meinungen als wahre der Seele einzuflößen. Sie bietet nämlich für die Überredung die Rhetorik, für den S. a42 Wortkampf die Eristik (Disputierkunst) dar. Wenn nun diese Künste nicht zusammen mit Philosophie verwendet werden, dürften sie für jedermann höchst schädlich sein.
2. Platon hat wenigstens die Sophistik geradezu eine Unglückskunst genannt, und im Anschluß an ihn bezeichnet Aristoteles sie als eine Art von Diebesfertigkeit, da sie sich die ganze Aufgabe der Weisheit in glaubhafter Weise heimlich aneignet und eine Weisheit zu lehren verheißt, um die sie sich nie gekümmert hat.
3. Um es kurz zu sagen: Wie bei der Rhetorik der Ausgangspunkt das Glaubhafte, der Hauptteil die Schlußfolgerung und das Endziel die Überzeugung ist, so ist bei der Eristik der Ausgangspunkt das Scheinbare, der Hauptteil der Kampf und das Endziel der Sieg.
4. In der gleichen Weise ist auch bei der Sophistik Ausgangspunkt der Schein, der Hauptteil doppelter Art, wobei aus der Rhetorik die ausführliche Darstellung, aus der Dialektik der fragende Teil stammt, und das Endziel ist die Verblüffung.
5. Und die in den Schulen vielgerühmte Dialektik erweist sich als eine Übung des Philosophen an dem Wahrscheinlichen um der Fähigkeit zu widerlegen willen. Aber in alldem ist nirgends die Wahrheit.
40.
1. Mit Recht sagt daher der edle Apostel, indem er diese überflüssigen Redekünste verächtlich macht: „Wenn jemand nicht gesunden Lehren zustimmt, sondern irgendeiner Lehre, so ist er aufgebläht, ohne etwas zu verstehen, vielmehr krankt er an Auseinandersetzungen und Wortgefechten, infolge deren Streit, Neid, Schmähung, böser Argwohn, fortwährendes Gezänk von Leuten entsteht, die den gesunden Verstand verloren haben und der Wahrheit beraubt sind.“
2 Du siehst, wie er gegen sie aufgebracht ist und ihre Wortkunst eine Krankheit nennt, mit der sich diejenigen brüsten, denen diese geschwätzige Unglückskunst lieb ist, mag es sich dabei um Sophisten bei den S. a43 Griechen oder bei den Nichtgriechen handeln.
3. Sehr gut sagt daher der Tragiker Euripides in den Phönizierinnen: „Doch das ungerechte Wort, Krank in sich selbst, bedarf der weisen Arzenei’n.“
4. Denn „gesund“ ist die heilsame Lehre genannt, die selbst Wahrheit ist, und das, was immer gesund ist, bleibt unsterblich; dagegen bedeutet die Trennung von dem Gesunden und Göttlichen Gottlosigkeit und todbringende Krankheit.
5. Das sind reißende Wölfe, die in Schaffelle verhüllt sind, zungenfertige Sklavenhändler und Menschenräuber, die im geheimen stehlen, aber als Räuber überführt werden, die eifrig bemüht sind, mit List und Gewalt uns zu fangen, die sie für einfältig erklären, da wir ihnen im Reden nicht gewachsen sind.
41.
1. „Der Mann, dem Sprachgewandtheit fehlt, erliegt gar oft, Wenn auch gerecht sein Wort, dem sprachgewandten Mann.“ „Mit Wortschall decken sie die klare Wahrheit zu, Daß gut nicht mehr erscheint, was so erscheinen soll.“ So sagt die Tragödie.
2. Das sind diese zanksüchtigen Wortklauber (Eristiker), mögen sie sich nun bestimmten Richtungen anschließen oder nur ihre dialektischen Künsteleien treiben; das sind die, „die die Webebäume herabziehen und doch nichts weben“, wie die Schrift sagt, die sich mit nutzloser Arbeit abmühen, die der Apostel „Falschspiel der Menschen und Verschlagenheit“ genannt hat, nur „für die Arglist des Irrwahns“ geeignet.
3. „Denn es gibt“, sagt der Apostel, „viele unbotmäßige Leute, hohle Schwätzer und Verführer.“ Es ist also durchaus nicht zu allen gesagt: „Ihr seid das Salz der Erde.“
4. Denn auch von denen, die das Wort gehört haben, sind manche den Meerfischen ähnlich, die, obwohl sie von Anfang an im S. a44 Salzwasser leben, doch noch Salz zur Zubereitung brauchen.
5. Ich stimme also für meinen Teil der Tragödie völlig bei, wenn sie sagt: „Mein Sohn, auch wohlgesprochene Reden können doch Auch falsch sein und besiegen durch der Worte Pracht Die Wahrheit; aber nicht dies hat den größten Wert, Vielmehr Natur und Recht. Wer durch Beredsamkeit Den Sieg erringt, ist weise zwar; mir aber scheint Die Wirklichkeit stets stärker als das Wort zu sein.“
6. Man darf also nie darnach streben, der Masse zu gefallen. Denn mit dem, was jener Freude macht, beschäftigen wir uns nicht; was aber wir wissen, ist weit entlegen von der Geistesverfassung jener Leute. „Laßt uns nicht voll eitler Ruhmsucht sein“, sagt der Apostel, „indem wir einander herausfordern, einander beneiden!“
42.
1. So sagt auch Platon, der Freund der Wahrheit, gleichsam von Gottes Geist beseelt: „Denn ich bin so eingestellt, daß ich nichts anderem gehorche als dem Grundsatz, der sich mir bei der Überlegung jedesmal als der beste zeigt.“
2. Er macht ja auch denen Vorwürfe, die ohne Verstand und Wissen irgendwelchen Meinungen Glauben schenken in der Überzeugung, daß es sich nicht gezieme, die richtige und gesunde Lehre aufzugeben und dem zu glauben, der Anteil an der Lüge gibt. Denn um die Wahrheit betrogen zu sein, ist ein Übel; die Wahrheit dagegen zu besitzen und die richtige Meinung zu haben, das ist ein Gut.
3. Wenn aber Menschen eines Gutes beraubt werden, so geschieht das nicht mit ihrem Willen; aber sie werden doch beraubt, indem sie bestohlen oder betrogen werden oder indem man ihnen Gewalt antut oder indem sie einer unwahren Rede Glauben schenken.
4. Wer nun einer Lüge Glauben schenkt, der erleidet schon mit eigenem Willen Schaden. Bestohlen wird nun der, der sich zu einer anderen Ansicht bereden läßt, und der, der vergißt; denn bei den einen ist es die Zeit, bei den andern die Rede, die ihnen unvermerkt etwas raubt; und mit Gewalt zwingt oft Schmerz und Kummer und Streit und Zorn dazu, die S. a45 Ansicht zu ändern, und schließlich werden diejenigen betrogen, die (ihre Meinung ändern, weil sie) sei es von einer Lust berückt, sei es von einer Furcht geängstigt sind. Doch in allen diesen Fällen handelt es sich um unfreiwillige Änderungen der Meinung, aber keine von diesen Ursachen könnte festes Wissen verdrängen.
IX. Kapitel
43.
1. Einige Leute aber, die sich für besonders begabt halten, erklären es für richtig, daß man sich weder mit Philosophie noch mit Dialektik beschäftigt, ja daß man nicht einmal die Naturwissenschaft erlernt, und fordern einzig und allein den Glauben. Das ist aber gerade so, wie wenn sie, ohne irgendwelche Mühe auf die Pflege des Weinstocks verwendet zu haben, gleich von Anfang an die Trauben ernten wollten.
2. Mit dem „Weinstock“ wird aber allegorisch der Herr bezeichnet, und von ihm muß man mit Sorgfalt und mit einer der Lehre entsprechenden Sachkunde die Frucht abernten. Man muß aber die Zweige beschneiden, graben, den Weinstock aufbinden und das übrige tun, und man braucht, meine ich, für die Pflege des Weinstocks Winzermesser und Hacke und die anderen landwirtschaftlichen Geräte, damit er uns die eßbare Frucht zeige.
3. Wie aber beim Ackerbau und bei der Heilkunde jener am besten unterrichtet ist, der sich mannigfachere Kenntnisse erworben hat, so daß er den Landbau besser betreiben und die Heilkunde besser ausüben kann,
4. so nenne ich auch hier den am besten unterrichtet, der alles mit der Wahrheit in Beziehung setzt, so daß er auch von der Geometrie und der Musik und von der Grammatik und von der Philosophie selbst das Brauchbare entnimmt und damit den Glauben unangreifbar gegen alle Anschläge macht. Verachtet wird auch der Kämpfer, der zum Wettkampf nichts als Körperkraft mitbringt.
44.
1. So loben wir auch den vielerprobten Steuermann, der „vieler Menschen Städte sah“, und den Arzt, der S. a46 Gelegenheit gehabt hat, vieles kennenzulernen; und dies ist auch das Kennzeichen, wonach manche den Empiriker bestimmen.
2. Wer nun alles mit dem rechtschaffenen Leben in Beziehung setzt und aus Griechentum und Barbarentum Vorbilder beibringt, der ist ein vielerfahrener Erforscher der Wahrheit und in der Tat „erfindungsreich“; gleich dem Probierstein (das ist ein lydischer Stein, der nach allgemeiner Überzeugung echtes und falsches Gold unterscheiden kann) ist er, unser „Vielwisser“ und Sachverständiger (Gnostiker), fähig, zu scheiden die Sophistik von der Philosophie, die Putzkunst von der Gymnastik, die Kochkunst von der Heilkunst, die Rhetorik von der Dialektik und nach den andern auch die in der barbarischen Philosophie (d.i. dem Christentum) auftretenden Irrlehren von der eigentlichen Wahrheit.
3. Wie sollte es aber nicht nötig sein, daß derjenige über geistige Dinge philosophische Untersuchungen anstellt, der sich darnach sehnt, der Kraft Gottes teilhaftig zu werden? Wie sollte es ferner nicht auch nützlich sein, die in den beiden Testamenten doppelsinnig oder (an verschiedenen Stellen) in verschiedener Bedeutung verwendeten Ausdrücke auseinanderzuhalten und zu erklären?
4. Denn mit dem Doppelsinn (von Schriftworten) überlistet der Herr zur Zeit der Versuchung den Teufel, und ich verstehe hier nicht mehr, wie denn dieser, der, wie manche annehmen, Erfinder der Philosophie und Dialektik ist, durch die Verwendung des Doppelsinns getäuscht und abgewiesen werden kann.
45.
1. Wenn aber die Propheten und Apostel die Fächer nicht kennengelernt haben, in denen sich die philosophische Schulung betätigt, so verlangt doch der Sinn (der Worte) des weissagenden und belehrenden Geistes, der verhüllt ausgesprochen wird, weil nicht alle das zum Verständnis geeignete Ohr besitzen, für das Verständnis die nötigen sachkundigen Erklärungen.
2. Denn ganz richtig hatten die Propheten und die Schüler des Geistes jenen Sinn erkannt; auf Grund ihres Glaubens nämlich faßten sie ihn so auf, wie der Geist ihn gesagt hat; aber es ist nicht S. a47 möglich, daß man ihn leicht so auffaßt, wenn man nicht Jünger geworden ist.
3. „Die Gebote“, so heißt es, „schreibe dir doppelt auf, für Rat und Kenntnis, auf daß du Worte der Wahrheit denen antworten kannst, die dir eine Frage vorlegen.“
4. Was ist nun die Kenntnis, die das Antworten ermöglicht? Die gleiche, die auch beim Fragen hilft. Das wird aber wohl die Dialektik sein.
5. Wie nun? Ist nicht auch das Reden eine Tätigkeit und ist nicht das Handeln eine Folge vom Reden und Überlegen? Denn wenn wir nicht mit Überlegung handeln, so ist unser Tun unüberlegt und unvernünftig. Jede vernünftige Tat wird aber entsprechend dem Willen Gottes vollführt. „Und nichts ist ohne es geworden“, so heißt es, nämlich ohne das Wort Gottes. Oder hat nicht auch der Herr alles durch sein Wort gemacht?
6. Es arbeiten aber auch die Haustiere, doch nur getrieben von dem Zwang der Furcht. Geraten aber nicht auch die sogenannten Orthodoxasten auf gute Werke, ohne zu wissen, was sie tun?
X. Kapitel
46.
1. Deshalb also sprach der Heiland zuerst, als er das Brot genommen hatte, und dankte; und erst dann brach er das Brot und legte es vor, damit wir es vernünftig essen und unseren Lebenswandel im Gehorsam beginnen, nachdem wir uns zuvor mit der Heiligen Schrift genau vertraut gemacht haben.
2. Denn wie sich die, die ein böses Wort gebrauchen, in nichts von denen unterscheiden, die eine böse Tat begehen (denn wenn Verleumdung eine Dienerin des Schwertes ist und Schmähung Schmerz bereitet, woraus Zerrüttung des Lebens hervorgeht, so sind das doch Wirkungen des bösen Wortes), so S. a48 kommen die, die ein gutes Wort gebrauchen, denen nahe, die die guten Werke vollführen.
3. Nun kann aber auch das Wort die Seele für sich gewinnen und zu rechtschaffenem Leben antreiben; selig ist aber, wer in beidem geschickt ist! Deshalb darf weder der in guten Taten Geschickte von dem geschmäht werden, der gut reden kann, noch darf, wer fähig ist, gut zu reden, von dem getadelt werden, der zu guten Taten tüchtig ist. Vielmehr sollen beide auf dem Gebiet tätig sein, wofür sie von Natur begabt sind.
4. Die Lehre also, die der eine mit seinem Werk gibt, die spricht der andere mit seinem Wort aus und bahnt so gewissermaßen der guten Tat den Weg und führt seine Hörer zum guten Werk hin. Es gibt nämlich auch ein rettendes Wort so gut wie eine rettende Tat. Die Gerechtigkeit entsteht jedenfalls nicht ohne das Wort.
47.
1. Wie die Möglichkeit, Wohltaten zu empfangen, aufgehoben wird, wenn wir das Erweisen von Wohltaten aufheben, so werden auch der Gehorsam und der Glaube unmöglich gemacht, wenn wir nicht das Gebot und den Ausleger des Gebotes mit dazunehmen. Nun machen wir reichlich Gebrauch von Taten und Worten, damit beide einander ergänzen und fördern.
2. Die Künste der Eristik und Sophistik müssen wir aber gänzlich von uns abweisen, da auch schon die Sprache der Sophisten nicht nur die Masse betrügt und täuscht, sondern durch Gewaltanwendung auch schon manchmal einen Kadmeischen Sieg davongetragen hat.
3. Denn mehr als alles wahr ist jenes Psalmwort: „Der Gerechte wird bis zum Ende leben, denn er wird das Verderben nicht schauen, wenn er Weise sterben sieht.“ Was für Weise meint es denn? Höre aus der Weisheit Jesu: „Nicht ist Weisheit die Kenntnis von Schlechtigkeit“ Er meint damit offenbar die Weisheit die die Künste der Rhetorik und Dialektik ersonnen S. a49 haben.
4. „Du wirst also Weisheit bei Schlechten suchen und nicht finden“ Und wenn du wieder fragst: was für eine Art von Weisheit?, wird er dir antworten: „Der Mund des Gerechten wird Weisheit herabträufeln lassen.“ Mit dem gleichen Wort „Weisheit“ wird wie die Wahrheit auch die Kunst der Sophisten bezeichnet.
48.
1. Ich habe mir, wie mir dünkt, mit Recht vorgenommen, entsprechend der (christlichen) Lehre zu leben und mich um das Verständnis ihres Sinnes zu bemühen, dagegen keineswegs Wohlredenheit zu erstreben, vielmehr mich damit zu begnügen, meine Gedanken nur auszudeuten. Mit welchem Wort aber das, was ich darlegen will, kundgetan wird, darum kümmere ich mich durchaus nicht. Denn selbst gerettet zu werden, das weiß ich wohl, und denen, die gerettet werden wollen, dabei behilflich zu sein, das ist das Wichtigste, nicht schöne Redensarten wie Schmuckstücke zusammenzusetzen.
2. „Und wenn du dich davor hütest“, sagt der Pythagoreer in Platons Politikos, „Wert auf die Worte zu legen, so wirst du dich im Alter reicher an Verständnis zeigen.“
3. Und im Dialog Theaitetos kannst du wieder folgendes finden: „Die Sorglosigkeit in der Verwendung von Wörtern und Redensarten und der Verzicht auf eine peinliche Auswahl ist in den meisten Fällen nicht unwürdig, vielmehr ist das Gegenteil davon unschön, aber manchmal ist es notwendig.“
4. Dies hat die Schrift möglichst kurz ausgedrückt, wenn sie sagt: „Werde nicht geschwätzig!“ Denn die Worte sind wie das Kleid am Körper, der Inhalt ist wie das Fleisch und die Sehnen. Man darf also nicht mehr um das Kleid als um das Wohl des Körpers besorgt sein.
5. Denn der Einfachheit und Schlichtheit und Natürlichkeit soll nicht nur in seiner Lebensweise, sondern auch in seiner Rede der sich befleißigen, der die Verpflichtung auf sich genommen hat, das wahre Leben zu führen, sofern wir wenigstens die Üppigkeit als gefährlich und unheilvoll verwerfen, so wie die alten Lakedaimonier die Salben und den Purpur, die mit Recht für gefährlich die Kleider, für S. a50 gefährlich die Salben hielten und so bezeichneten; denn weder ist jene Zubereitung der Speise gut, die mehr Gewürze als Nährstoffe enthält, noch ist eine Verwendung der Rede schön, die die Hörer mehr ergötzen als fördern kann.
6. Pythagoras rät, die Musen für lieblicher als die Sirenen zu halten, womit er lehren will, daß man die Wissenschaften pflegen soll, jedoch nicht mit dem Streben nach Befriedigung einer Lust, und die andere Verlockung als trügerisch erweist. Es genügt, daß ein einziger an den Sirenen vorübergefahren ist, und daß ein anderer, wieder nur ein einziger, der Sphinx die Antwort gegeben hat und wenn ihr wollt, hätte es nicht einmal ein einziger sein sollen.
49.
1. Man soll also nicht aus Streben nach eitlem Ruhm „die Gebetsriemen breit machen“; vielmehr genügt es dem Sachkundigen (Gnostiker), wenn sich auch nur ein einziger Zuhörer findet.
2. Wir können auch den Boiotier Pindaros hören, der schreibt: „Nie laß erschallen das altehrwürdige Wort vor jedermann! Oft ist der sicherste Weg die Schweigsamkeit. Doch Stachel zum Kampf ist das selbstbewußte Wort.“
3. Mit größtem Nachdruck spricht der selige Apostel die Mahnung für uns aus, „nicht unnützerweise Wortgefechte zu führen, zur Verstörung der Hörer, das unfromme Geschwätz aber zu meiden. Denn solche Leute geraten immer tiefer in die Gottlosigkeit hinein, und ihre Rede wird wie ein Krebsgeschwür um sich fressen.“
XI. Kapitel
50.
1. Dies also ist „die Weisheit der Welt, die Torheit in Gottes Augen ist“, und dies sind „die Weisen, deren S. a51 Gedanken Gott in ihrer Nichtigkeit erkennt. Daher rühme sich niemand“, der in menschlichem Denkvermögen hervorragt.
2. Denn wirklich trefflich ist bei Jeremias geschrieben: „Nicht soll sich der Weise seiner Weisheit rühmen, und nicht soll sich der Starke seiner Stärke rühmen, und nicht soll sich der Reiche seines Reichtums rühmen, sondern wer sich rühmen will, der soll sich dessen rühmen, daß er versteht und erkennt, daß ich der Herr bin, der Gnade, Recht und Gerechtigkeit auf Erden walten läßt; denn daran habe ich meine Lust, spricht der Herr.“
3. „Damit wir unser Vertrauen nicht auf uns selbst setzen, sondern auf Gott, der die Toten auferweckt“, sagt der Apostel, „der uns aus so schrecklicher Todesnot errettete“, „damit unser Vertrauen nicht auf der Menschen Weisheit, sondern auf Gottes Kraft gegründet sei. Denn der Geistesmensch beurteilt alles, er selbst wird aber von niemand beurteilt.“
4. Und ich höre auch jene Worte von ihm: „Dies aber sage ich, damit euch niemand mit Überredungskünsten täusche“ und sich nicht der einschleiche, „der euch als Beute fortschleppen will“.
5. Und wiederum sagt er: „Sehet also zu, daß euch niemand als Beute fortschleppe durch Philosophie und eitlen Trug, der sich auf menschliche Überlieferung, auf die Elementarmächte der Welt und nicht auf Christus gründet.“
6. Damit will er nicht jegliche Philosophie schlechtmachen, sondern nur die Epikureische, die Paulus auch in der Apostelgeschichte erwähnt, weil sie die Vorsehung leugnet und die Lust vergöttert, und außerdem jede andere Philosophie, die den Elementen übermäßige Ehre erwiesen hat, anstatt die schöpferische Urkraft über sie zu stellen, und kein Auge für den Schöpfer hatte.
51.
1. Aber auch die Stoiker, die er gleichfalls erwähnt, behaupten, daß Gott etwas Körperliches sei und jeden Stoff, auch den verachtetsten, durchdringe, eine Lehre, die ihnen keine Ehre macht.
2. Mit der „menschlichen Überlieferung“ aber meint er das leere Gerede der Logik. S. a52 Deshalb schreibt er in einem Brief auch folgende Worte: „Meidet die jugendlichen Streitigkeiten!“ Denn kindisch sind solche Zänkereien. „Die Tugend aber“, sagt der Philosoph Platon, „hat keine Freude an kindischem Wesen“.
3. Und nach den Worten des Gorgias von Leontinoi erfordert unser Kampf „zwei Eigenschaften, Mut und Klugheit, Mut, um der Gefahr zu trotzen, Klugheit, um das Verborgene zu erkennen“. Denn die (christliche) Lehre beruft, wie der Heroldsruf in Olympia, „jeden, der Lust hat, spricht aber den Kranz nur dem zu, der etwas leisten kann“.
4. Die Lehre (der Logos) will also nicht, daß der zum Glauben Gekommene gegenüber der Wahrheit unbeweglich und gänzlich untätig verharre. Sie sagt ja: „Suchet und ihr werdet finden“, aber sie führt das Suchen zu dem Endziel des Findens und schließt nur das inhaltslose Schwätzen aus, während sie die wissenschaftliche Untersuchung zuläßt, die unseren Glauben befestigt.
5. „Das aber sage ich, damit euch niemand mit Überredungskünsten täuscht“, sagt der Apostel, offenbar zu solchen, die seine Lehre richtig zu verstehen gelernt hatten und darin unterwiesen waren, den dagegen vorgebrachten Einwänden zu begegnen.
52.
1. „Wie ihr nun die Verkündigung von dem Herrn Jesus Christus empfangen habt, so wandelt in ihm, festgewurzelt in ihm und auf ihm aufgebaut und immer fester werdend im Glauben.“ Überzeugung aber ist die Befestigung des Glaubens. „Seht zu, daß euch niemand als Beute fortschleppe“, nämlich von dem Glauben an Christus, „durch Philosophie und eitlen Trug“, der die Vorsehung leugnet, „begründet auf menschlicher Überlieferung“;
2. denn die auf der göttlichen Überlieferung begründete Philosophie erkennt die Lehre von der Vorsehung an und bekräftigt sie, bei deren Verwerfung der in dem Erlöser verwirklichte Heilsplan als Fabel erscheinen muß, wobei wir dann „nach dem Willen der Elementarmächte der Welt und nicht nach dem Christi“ dahingetrieben würden.
S. a53 3. Denn die an Christus sich anschließende Lehre verehrt den Schöpfer als Gott und läßt das Walten der Vorsehung sich bis auf das Einzelgeschehen erstrecken und weiß, daß die Elemente ihrer Natur nach veränderlich und geworden sind, und lehrt, sein Leben so zu führen, daß man nach Kräften Gott ähnlich zu werden sich bemüht, und die Heilserziehung Gottes als maßgebend für die gesamte Unterweisung hinzunehmen.
4. Was aber die Elemente betrifft, so verehrt Diogenes die Luft, Thales das Wasser, Hippaos das Feuer; ; dazu kommen noch die, welche die Atome als Irrstoffe annehmen, gottlose und der Lust ergebene Leute, die sich den Namen Philosophie nur anmaßen.
53.
1. „Deswegen bete ich“, sagt der Apostel, „daß eure Liebe immer mehr und mehr wachse in der Erkenntnis und aller Erfahrung, damit ihr das prüfen könnt, worauf es ankommt.“ Denn „solange wir unmündig waren“, sagt der nämliche Apostel, „waren wir unter die Elementargeister der Welt geknechtet. Der Unmündige unterscheidet sich aber, auch wenn er Erbe ist, in nichts von einem Knecht bis zu dem von dem Vater festgesetzten Zeitpunkt.“
2. Unmündig sind also auch die Philosophen, wenn sie nicht von Christus zu Männern gemacht werden. Denn wenn auch „der Sohn der Sklavin nicht zusammen mit dem Sohn der Freien erben wird“, so ist er doch der nicht auf Grund der Verheißung entsprossene Same Abrahams, der daher sein Eigentum nur als Geschenk erhalten hat.
3. „Für Erwachsene aber ist die feste Nahrung bestimmt, für solche, die infolge der Beschaffenheit ihres Lebensalters geübte Sinne haben zur Unterscheidung von Gut und Schlecht. Denn jeder, der noch Milchnahrung erhält, kann die Lehre von der Gerechtigkeit noch nicht S. a54 erfassen“, da er noch unmündig ist und die Lehre noch nicht versteht, auf Grund deren er zum Glauben gekommen ist und handelt, und nicht einmal bei sich selbst darüber Rechenschaft ablegen kann.
4.„Prüfet alles“, sagt der Apostel, „und behaltet das Gute!“ Dies sagt er zu den Geistesmenschen, die alles, was gesagt wird, an der Hand der Wahrheit beurteilen, um festzustellen, ob es nur scheinbar oder wirklich zur Wahrheit gehört.
54.
1. “Eine Bildung, die nicht mit Zurechtweisung verbunden ist, geht in die Irre, und die Schläge und die Tadelworte geben Unterricht in der Weisheit”, freilich nur die mit Liebe verbundenen Tadelworte. “Denn ein rechtschaffenes Herz sucht Erkenntnis”, weil “wer Gott sucht, Erkenntnis zusammen mit Gerechtigkeit finden wird, und diejenigen, die ihn auf die richtige Weise suchten, Frieden fanden.”
2. “Und ich werde nicht nach den Worten der Aufgeblasenen fragen”, sagt der Apostel, “sondern nach ihrer Kraft.” Mit diesen Worten schilt er die Scheinweisen, die sich einbilden, weise zu sein, es aber nicht sind.
3. “Denn das Reich Gottes beruht nicht auf Worten”, nicht auf Worten, die nicht wirklich wahr, sondern nur auf Grund von Vermutungen wahrscheinlich sind, sondern auf Kraft", sagt er; denn nur die Wahrheit ist krafterfüllt.
4. Und wiederum schreibt er: “Wenn jemand sich einbildet, etwas erkannt zu haben, hat er es noch nicht so erkannt, wie man es erkennen muß”; denn nie ist die Wahrheit nur ein Wahn; sondern die Einbildung, in Besitz der Erkenntnis zu sein, “bläst auf” und erfüllt mit Dünkel. “Die Liebe dagegen baut auf”, da sie es nicht mit Meinungen, sondern mit der Wahrheit zu tun hat. Deshalb sagt der Apostel: “Wenn jemand liebt, der ist erkannt.”
XII. Kapitel
55.
1. Da die Überlieferung wenigstens nach dem Urteil dessen, der eine Vorstellung von der Erhabenheit der S. a55 Lehre bekommen hat, kein Gemeingut und nicht allen ohne Unterschied zugänglich ist, muß man also „die in der Form eines Geheimnisses verkündete Weisheit“, die der Sohn Gottes lehrte, verbergen.
2. So muß ja der Prophet Jesaias seine Zunge mit einem Feuerbrand reinigen lassen, damit er das Gesicht verkündigen könne, und auch bei uns muß nicht nur erst die Zunge, sondern auch das Gehör geheiligt werden, wenn wir versuchen wollen, Teilhaber der Wahrheit zu sein.
3. Dieser Gedanke hemmte mich beim Schreiben, und noch jetzt scheue ich mich, „die Perlen“ wie es heißt, „vor die Schweine zu werfen, damit sie sie nicht mit ihren Füßen zertreten und sich gegen euch wenden und euch zerreißen.“
4. Denn es ist schwer, die wahrhaft reinen und durchscheinenden Lehren über das wahre Licht vor Hörern zur Schau zu stellen, die den Schweinen gleichen und „ungebildet“ sind. „Denn es gibt kaum irgendwelche Lehren, die anzuhören der großen Masse mehr Anlaß zu Spott, den Verständigen dagegen mehr Anlaß zu Bewunderung und Begeisterung gäbe.“
56.
1. „Der natürliche Mensch nimmt nichts an, was vom Geiste Gottes stammt; denn in seinen Augen ist es Torheit.“ „Weise plaudern mit ihrem Mund nicht aus, was sie in der Ratsversammlung erwägen.“
2. Aber „was ihr vertraulich ins Ohr gesagt hört“, sagt der Herr, „das predigt auf den Dächern!“ Damit befiehlt er uns, zu verstehen, daß die geheimen Überlieferungen der wahren Erkenntnis von einer hohen und überragenden Warte aus erklärt werden, und ermahnt uns, dieselben, wie wir sie vertraulich ins Ohr gehört haben, so auch denen weiterzugeben, bei denen es angemessen ist, dagegen nicht allen rückhaltlos das preiszugeben, was in Gleichnissen zu ihnen gesagt worden ist.
3.In die Darstellung meiner „Denkwürdigkeiten“ sind aber in der Tat die Samenkörner der Wahrheit da und dort ohne Ordnung eingestreut, damit die Leute, die gleich den Saatkrähen die Samen auflesen wollen, sie nicht finden können. Wenn es aber einen guten Ackersmann findet, wird jedes einzelne Samenkorn aufgehen und die Weizenfrucht sehen lassen.
XIII. Kapitel
57.
S. a56 1. Während es nun nur eine Wahrheit gibt (die Lüge hat ja viele Abwege,) haben die verschiedenen Richtungen der barbarischen und der griechischen Philosophie sie in viele Teile zerrissen, wie die Bakchen die Glieder des Pentheus, und nun erklärt jede einzelne Richtung das Stück, das sie zufällig erhalten hat, prahlend für die ganze Wahrheit. Durch den Aufgang des Lichtes wird aber, meine ich, alles erleuchtet.
2. Dann wird sich zeigen, daß von allen Griechen und Barbaren, soweit sie sich um die Wahrheit bemühten, die einen nicht wenig, die anderen einen Teil, wenn überhaupt etwas von der Lehre der Wahrheit besitzen.
3. Die Ewigkeit faßt die Teile der Zeit, die Zukunft und die Gegenwart, aber gewiß auch die Vergangenheit in einem ganz kurzen Wort zusammen; noch weit mehr als die Ewigkeit besitzt aber die Wahrheit die Macht, ihre eigenen Samenkörner zu sammeln, mögen sie auch auf fremdes Land gefallen sein.
4. Denn mögen auch die Lehrmeinungen der einzelnen Richtungen einander unähnlich zu sein scheinen, so stimmen doch, wie wir finden werden, sehr viele von ihnen wenigstens hinsichtlich der Grundgedanken und der Gesamtwahrheit überein. Das ist wenigstens bei den Richtungen der Fall, die nicht völlig stumpfsinnig geworden sind und die natürliche Fähigkeit, folgerichtig zu denken, nicht ganz verloren haben, indem sie, wie das Frauengemach den Mann, so das vernünftige Denken von sich ausgestoßen haben. Bei den übrigen aber schließen sich die Meinungen wie Glieder oder Teile oder Arten oder Gattungen zu einer Einheit zusammen.
5. Ferner ist auch die höchste Saite der niedrigsten entgegengesetzt, aber beide verbinden sich zu einem Klang; und bei den Zahlen steht die gerade Zahl im Gegensatz zu der ungeraden; aber für die Rechenkunst gehören beide zusammen, wie für den Begriff „Figur“ der Kreis und das Dreieck und das Viereck und die übrigen mathematischen Figuren, die voneinander verschieden sind. Aber auch in der ganzen Welt behalten alle Teile, auch wenn sie nicht miteinander übereinstimmen, doch ihre Zugehörigkeit zu S. a57 dem Ganzen.
6. So hat also die barbarische und die griechische Philosophie die ewige Wahrheit in Teile zerrissen, die freilich nicht zu der Sage von Dionysos, sondern zu der Gotteslehre von dem unvergänglichen Wort gehören. Wer aber die einzelnen Teile wieder zusammenfügt und vereinigt, der wird, das wisse wohl, unfehlbar die vollkommene Lehre, nämlich die Wahrheit, schauen.
58.
1. Es steht ja im Prediger geschrieben: „Und ich gewann mehr Weisheit als alle, die vor mir in Jerusalem gewesen sind; und mein Herz sah vieles, Weisheit und Erkenntnis; Gleichnisse und Wissenschaft lernte ich kennen; denn auch dies ist eine Absicht des Geistes, daß mit einer Fülle von Weisheit auch eine Fülle von Erkenntnis verbunden ist.“
2. Wer aber mannigfacher Weisheit kundig ist, der ist wohl im eigentlichen Sinn ein Träger der Erkenntnis (ein Gnostiker). So steht geschrieben: „Reichtum an Erkenntnis der Weisheit wird dem das Leben schenken, der von ihr stammt.“
3. Ferner bekräftigt noch deutlicher folgendes Schriftwort das Gesagte: „Alles ist gegenwärtig für die Verständigen“ (der Begriff „alles“ umfaßt das Hellenentum und das Barbarentum; nur das eine von beiden ist nicht mehr alles) „und gerade aufgerichtet für die, die Klugheit gewinnen wollen.
4. Wählt lieber Bildung und nicht Silber, und Erkenntnis lieber als Gold, das als echt erfunden worden ist; zieht auch Klugheit reinem Golde vor; denn Weisheit ist mehr wert als kostbare Steine; alle Kleinodien wiegen sie nicht auf.“
XIV. Kapitel
59.
1. Die Griechen sagen, daß nach Orpheus und Linos und ihren ältesten Dichtern wegen ihrer Weisheit zuerst die sogenannten Sieben Weisen bewundert wurden. Von ihnen stammten vier aus Asien, Thales von Milet, Bias von Priene, Pittakos von Mitylene und Kleobulos von Lindos, zwei aus Europa, Solon von Athen und Chilon von Lakedaimon; als siebenten aber nennen die einen Periandros von Korinth, die andern den Skythen Anacharsis,
2. wieder andere den Epimenides von Kreta, den der Apostel Paulus in dem Brief an Titus mit folgenden S. a58 Worten erwähnt: „Es sagte einer von ihnen selbst, ihr eigener Prophet, so: Lügner sind immer die Kreter, wie Tiere, nichtsnutzige Schlemmer. Und dieses Zeugnis ist wahr.“
3. Siehst du, wie er auch den Propheten der Griechen ein Stück Wahrheit zugesteht und kein Bedenken trägt, in den Worten, die er zur Erbauung und zur Beschämung von irgend jemand spricht, auch griechische Dichter mitzuverwenden?
4. Wie er z.B. zu den Korinthern (denn jene Stelle ist nicht die einzige) über die Auferstehung der Toten spricht, verwendet er den iambischen Vers eines Tragikers; er sagt nämlich: „Was nützt mir das? Wenn die Toten nicht auferstehen, dann lasset uns essen und trinken, denn morgen sterben wir. Laßt euch nicht irreführen! Die guten Sitten macht ein schlechter Umgang schlecht.“
5. Andere haben den Akusilaos von Argos zu den Sieben Weisen gerechnet, wieder andere den Pherekydes von Syros. Und Platon setzt an die Stelle des Periandros, der wegen seiner Tyrannenherrschaft des Lobes der Weisheit nicht würdig sei, den Myson von Chen.
60.
1. Daß nun die griechischen Weisen erst nach der Zeit des Moses gelebt haben, wird ein wenig später gezeigt werden. Aber schon jetzt müssen wir betrachten, daß ihre Philosophie der Art und Weise nach der hebräischen ähnlich und in Rätselworte gekleidet war.
2. Mit Vorliebe verwendeten sie kurze Sätze, eine Redeform, die besonders für Ermahnungen geeignet und sehr vorteilhaft ist. Schon Platon sagt, daß diese Redeweise in alter Zeit beliebt war, und zwar überhaupt bei allen Griechen, in S. a59 besonderem Maße aber bei den Lakedaimoniern und Kretern, die die besten Gesetze hatten.
3. Der Spruch „Erkenne dich selbst!“ stammt wie die einen annahmen, von Chilon; Chamaileon aber schrieb ihn in seinem Buch über die Götter dem Thales, Aristoteles der Pythia zu.
4. Er bedeutet aber die Aufforderung, nach der Erkenntnis . Denn es ist nicht möglich, ohne die Kenntnis des Wesens des Ganzen die Teile zu erkennen. Demnach muß man sie Entstehung der Welt zu erforschen suchen, wodurch es möglich werden wird, auch das Wesen des Menschen zu verstehen.
61.
1. Ferner führt man gleichfalls auf Chilon von Lakedaimon den Satz zurück: „Nichts zu sehr!“ Aber Straton in seinem Buch über Erfindungen schreibt den Ausspruch dem Sodamos von Tegea zu, und Didymos legt ihn dem Solon bei, wie allerdings dem Kleobulos den Satz: „Maß ist das Beste“.
2. Der Satz „Bürgerschaft und nahe dabei Unheil“ ist, wie Klemomemes in seiner Schrift über Hesiodos sagt, schon vorher von Homer in folgendem Vers ausgesprochen worden: „Schwach ist die Sicherheit, welche die Bürgschaft für Schwache verbürget.“ Aristoteles und seine Schüler meinen, daß der Satz von Chilon stamme, während Didymos behauptet, die Mahnung rühre von Thales her.
3. Was dann den folgenden Spruch betrifft, „Alle Menschen sind schlecht“ oder „Die meisten Menschen sind schlecht“ (in doppelter Form wird nämlich der gleiche Ausspruch überliefert), so sagen Sotadas von Byzanz und die von ihm Abhängigen, daß er dem Bias gehöre; sie erklären auch, daß der Satz „Übung bewältigt alles“ von Periandros stamme, und in gleicher Weise, daß die Mahnung „Erkenne den richtigen Standpunkt“ Eigentum des Pittakos sei.
4. Jener Solon gab den Athenern und Pittakos den Mitylenäern Gesetze; erst spät aber nannte sich Pythagoras, der Schüler des Pherekydes, als erster einen Philosophen.
62.
1. In der Philosophie sind nun nach den Genannten Männern drei Schulen entstanden, benannt nach den Gegenden, die ihre Heimat waren, die Italienische, ausgehend von Pythagoras, die Ionische, von Thales, die Eleatische, von Xenophanes.
2 Von ihnen war Pythagoras, der Sohn des Mnesarchos, ein Samier, wie Hippobotos sagt, wie aber Aristoxenos in seinem Leben des Pythagoras und Aristarchos und Theopompos sagen, ein Tyrrhener, dagegen nach der Angabe des Neanthes ein Syrier oder ein Tyrier, so daß nach den Angaben der meisten Pythagoras seiner Herkunft nach ein Nichtgrieche (Barbar) war.
3. Aber auch Thales war, wie Leandros und Herodotos erzählen, ein Phönizier, wie aber einige andere angenommen haben, ein Milesier.
4. Dieser scheint nur mit den Propheten der Ägypter zusammengekommen zu sein; aber als Lehrer von ihm wird niemand erwähnt, ebenso wenig von Pherekydes von Syros, dessen Schüler Pythagoras wurde.
63.
1. Aber diese philosophische Schule, die des Pythagoras, die Italienische, verfiel allmählich in der italienischen Stadt Metapontion.
2. Auf Thales aber folgt Anaximandros, der Sohn des Praxiadas, von Milet, auf diesen Anaximenes, der Sohn des Eurystartos, von Milet, nach ihm Anaxagoras, der Sohn des Hegesibulos, aus Klazomenai. Dieser überführte die Schule aus Ionien nach Athen.
3. Auf ihn folgt Archelaos, dessen Hörer Sokrates wurde. „Aber ein Steinmetz wich aus der Bahn, von Gesetzlichkeit redend, Und so die Griechen bezaubernd.“ So sagt Timon in den Sillen, weil sich Sokrates von der Naturphilosophie zur Sittenlehre wandte.
4. Ein Hörer des S. a61 Sokrates, Antisthenes, begründete die Kynische Schule, ein anderer, Platon, zog sich in die Akademie zurück.
5. Nachdem er bei Platon Philosophie getrieben hatte, siedelte Aristoteles in das Lykeion über und wird Gründer der Peripatetischen Schule. Auf ihn folgt Theophrastos, auf diesen Straton, auf diesen Lykon, dann Kritolaos, dann Diodoros.
6. Auf Platon aber folgte Speusippos, auf diesen Xenokrates, auf ihn Polemon. Polemons Hörer waren Krates und Krantor, mit denen die von Platon begründete Alte Akademie ihr Ende erreichte. Krantors Schüler war Arkesilaos; von ihm bis Hegesinus blühte die Mittlere Akademie.
64.
1. Dann folgen auf Hegesinus Karneades und die übrigen der Reihe nach. Dagegen des Krates Schüler wird Zenon von Kition, der Begründer der stoischen Schule. Auf diesen folgt Kleanthes, auf diesen Chrysippos und die Späteren.
2. Die Eleatische Schule begründet Xenophanes von Kolophon, der nach der Angabe des Timaios zur Zeit Hierons, des Herrschers von Sizilien, und des Dichters Epicharmos lebte, nach der des Apollodoros aber in der 40. Olympiade geboren wurde und bis in die Zeiten des Dareios und Kyros hinein am Leben blieb.
3. Des Xenophanes Hörer wird nun Parmenides, dessen Zenon, dann Laukippos, dann Demokritos.
4. Des Demokritos Hörer sind Protagoras von Abdera und Metrodoros von Chios, des letzteren Diogenes von Smyrna, dessen Anaxarchos, dessen Pyrrhon, dessen Nausiphanes. Des letzteren Schüler wurde, wie einige sagen, Epikuros.
5. Dies ist im Auszug die Reihenfolge der griechischen Philosophen; im Anschluß daran sind die Zeiten der S. a62 Begründer ihrer Philosophie zu nennen, damit wir dann vergleichen und beweisen können, daß die hebräische Philosophie um viele Geschlechterfolgen älter ist.
65.
1. Nun ist über Xenophanes, den Begründer der Eleatischen Philosophie, bereits gesprochen; was aber Thales betrifft, so sagte er, wie Eudemos in seiner Geschichte der Astrologie berichtet, jene Sonnenfinsternis voraus, die zu der Zeit eintrat, als die Meder unter dem König Kyaxares, dem Vater des Astyages, und die Lyder unter dem König Alyattes, dem Vater des Kroisos, in einer Schlacht miteinander handgemein wurden. Mit Eudemos stimmt auch Herodotos in seinem ersten Buch überein. Es war dies aber um die Zeit der 50. Olympiade.
2. Bei Pythagoras aber steht fest, daß er zur Zeit des Tyrannen Polykrates um die 62. Olympiade lebte.
3. Als ein Schüler Solons wird Mnesiphilos genannt, in dessen Schule Themistokles ging. Demnach fällt die Blütezeit Solons in die 46.Olympiade.
4. Ferner überredete Herakleitos, der Sohn des Blyson, den Tyrannen Melankomas, seine Herrschaft niederzulegen. Dieser schlug die Einladung des Königs Dareios, nach Persien zu kommen, aus.
XV. Kapitel
66.
1. Dies sind die Zeiten der ältesten griechischen Weisen und Philosophen. Daß aber die meisten von ihnen ihrer Herkunft nach Nichtgriechen waren und bei Nichtgriechen ihre Bildung erhielten, wozu braucht es darüber noch Worte, wenn doch bereits gezeigt wurde, daß Pythagoras ein Tyrrhener oder Tyrier war, und Antisthenes ein Phryger war und Orpheus ein Odryser oder Thraker? S. a63 Ferner bezeichnen die meisten Homer als einen Ägypter.
2. Thales aber war seiner Herkunft nach ein Phönizier und ist, wie oben gesagt, auch mit den Propheten der Ägypter zusammengekommen. Ebenso verkehrte mit eben diesen auch Pythagoras und ließ sich ihretwegen auch beschneiden, um dann auch in die geheimsten Tempelräume zugelassen zu werden und die Geheimphilosophie der Ägypter kennenzulernen. Ferner verkehrte er auch mit den hervorragendsten Chaldäern und Magiern, und der bei ihm (xxx) homaxoeion genannte Versammlungsraum war ein Vorbild dessen, was jetzt Kirche ((xxx) ekkläsia) heißt.
3. Und Platon leugnet nicht, daß er die schönsten Gedanken für seine Philosophie von den Barbaren nehme, und gesteht zu, nach Ägypten gekommen zu sein. So sagt er im Phaidon, daß der Philosoph von überallher Förderung erfahren könne, indem er schreibt: „Groß ist Griechenland, mein lieber Kebes, sagte er (Sokrates) und in ihm leben gar viele treffliche Männer, zahlreich sind aber auch die Barbarenvölker.“
67.
1. So ist Platon der Meinung, daß es auch unter den Barbaren manche Philosophen gebe, während andererseits Epikuros annimmt, daß nur Griechen philosophieren können.
2. Und im „Gastmahl“ lobt Platon die Barbaren, weil sie sich in hervorragender Weise um die Gesetzgebung gekümmert hätten. „Hochgeehrt sind bei euch Solon“, sagt er, „ wegen seiner guten Gesetze, und andere Männer an vielen anderen Orten, sowohl bei Griechen als auch bei Barbaren, und für sie sind auch schon viele Heiligtümer errichtet worden wegen solcher (geistiger) Kinder.“
3. Daß aber die Barbaren ihre Gesetzgeber und Lehrer in hervorragender Weise ehrten, das zeigt sich darin, daß sie sie Götter nannten.
4. Denn nach ihrer Annahme verließen edle Seelen den, wie Platon sagt, „überhimmlischen Raum“ und gewannen es über sich, in diesen Abgrund herabzukommen, nahmen einen Leib an und ließen alle S. a64 Übel dieses irdischen Lebens über sich ergehen, aus Fürsorge für das Menschengeschlecht; das sind sie, die Gesetze haben und Philosophie verkündeten, „ein Gut, wie es größer für das Menschengeschlecht niemals von den Göttern kam, noch jemals kommen wird.“
68.
1. Und nach meiner Überzeugung haben in der Erkenntnis der großen ihnen durch die Weisen erzeigten Wohltat die Brahmanen insgesamt und die Odrysen und die Geten und das Volk der Ägypter jene Männer verehrt und von Staats wegen Philosophie getrieben und ihre Lehren geradezu für göttlich erklärt, ebenso aber auch die Chaldäer und die Bewohner des sogenannten Glücklichen Arabien und Palästinas und nicht der kleinste Teil des persischen Volkes und außerdem noch unzählige andere Völker.
2. Und Platon rühmt, wie deutlich zu beobachten ist, immer die Barbaren, dessen eingedenk, daß er selbst und Pythagoras die meisten und vortrefflichsten ihrer Lehren bei Barbaren kennengelernt hatten.
3. Deshalb sagte er auch „Barbarenvölker“, weil er Barbarenvölker von philosophisch gerichteten Männern kannte; und im Phaidros zeigt er uns, daß der ägyptische König sogar weiser als Thoyth ist, der doch, wie er weiß, mit Hermes gleichzusetzen ist. Aber auch im Charmides sehen wir, daß er einige Thraker kannte, die die Seele „für unsterblich erklären sollen“.
69.
1. Es wird auch berichtet, daß Pythagoras ein Schüler des ägyptischen Oberpriesters Sonchis, Platon des Sechnuphis von Heliopolis und Eudoxos von Knidos des Konuphis, gleichfalls eines Ägypters, war.
2. Und in der S. a65 Schrift über die Seele zeigt sich wieder, daß Platon das Vorhandensein von Propheten kennt, indem er einen Propheten auftreten läßt, der die Rede der Lachesis vor den an der Auslosung teilnehmenden Seelen vorträgt und ihnen die Zukunft verkündet.
3. Und im Timaios läßt er den so überaus weisen Solon von dem Barbaren lernen. Die Stelle lautet aber wörtlich so: „O Solon, Solon, ihr Griechen seid immer Kinder, und unter den Griechen ist keiner ein Greis, denn ihr habt kein altersgraues Wissen.“
4. Ferner hat sich Demokritos die ethischen Lehren der Babylonier angeeignet; er soll nämlich die Inschrift der Akikarossäule übersetzt, seinen eigenen Schriften eingefügt und dann als von ihm selbst verfaßt gekennzeichnet haben, indem er schrieb: „Dies sagt Demokritos“.
5. Indessen erzählt er irgendwo auch von sich selbst, indem er sich seines reichen Wissens rühmt: „Ich bin von meinen Zeitgenossen am weitesten auf der Erde herumgekommen, indem ich die entferntesten Gegenden aufsuchte, und habe die meisten Himmelsstriche und Länder gesehen und habe die meisten Gelehrten gehört, und in der Zusammensetzung von Linien mit Beweis (d.i. in der Geometrie) hat mich noch keiner übertroffen, auch nicht die sogenannten Harpedonapten )d.i. Seilknüpfer, Landvermesser) der Ägypter; mit diesen bin ich zuletzt fünf Jahre in der Fremde zusammengewesen“.
6. Er besuchte nämlich Babylonien und Persien und Ägypten und war dort Schüler der Magier und der Priester. Und den persischen Magier Zoroastres S. a66 verehrte Pythagoras, und die Anhänger der Sekte des Prodikos rühmen sich, Geheimschriften dieses Mannes zu besitzen.
70.
1. Alexandros berichtet in seiner Schrift über die Pythagoreischen Symbole, daß Pythagoras Schüler des Assyriers Zaratos gewesen sei (diesen halten einige für Hesekiel, er ist es aber nicht, wie später gezeigt werden wird) und behauptet, daß Pythagoras außerdem noch Galater und Brahmanen gehört habe.
2. Ferner behauptet der Peripatetiker Klearchos, einen Juden gekannt zu haben, der mit Aristoteles verkehrte.
3. Weiter sagt Herakleitos, die Zukunft sei von der Sibylle nicht aus menschlichem Vermögen, sondern mit Gottes Hilfe geoffenbart worden. Man erzählt ja auch, daß in Delphi neben dem Rathaus ein Felsen gezeigt werde, auf den sich die erste Sibylle gesetzt haben soll, die, von den Musen aufgezogen, vom Helikon dorthin gekommen war. Einige aber sagen, daß sie als Tochter der Lamia, der Tochter Poseidons, aus dem Lande der Malier gekommen sei.
4. Sarapion aber sagt in seinem Gedicht, die Sibylle habe auch nach ihrem Tod nicht aufgehört, die Zukunft zu verkünden, und zwar sei der Teil von ihr, der nach ihrem Tode in die Luft entwichen war, das, was in Stimmen und Rufen die Zukunft verkünde; wenn aber aus ihrem in Erde verwandelten Leib, wie es natürlich ist, Gras emporgewachsen ist und Tiere es abweiden, die gerade an jene Stelle kommen, so geben sie, wie er schreibt, durch ihre Eingeweide den Menschen eine zuverlässige Kunde von der Zukunft; ihre Seele aber ist, wie er meint, das Gesicht, das man im Monde sieht.
71.
S. a67 1. Soviel über die Sibylle. Numa aber, der König der Römer, war ein Pythagoreer; von dem Gesetz des Moses segensreich beeinflußt, verbot er den Römern, ein menschenähnliches oder tiergestaltiges Götterbild zu machen. Demgemäß ließen sie während der ersten 170 Jahre bei der Errichtung von Tempeln kein Götterbild, weder das Werk eines Bildhauers noch das eines Malers, anfertigen.
2. Denn Numa wollte sie in Form einer verhüllten Andeutung lehren, daß man das höchste Gut auf keine andere Weise als nur mit dem Denken erfassen könne.
3. Demnach war die Philosophie, ein überaus wertvolles Gut, in alter Zeit bei Barbaren zur Blüte gelangt, indem sie wie ein Licht unter den Völkern aufging, und erst später kam sie auch zu den Griechen.
4. In ihre Obhut nahmen sie bei den Ägyptern die Priester, bei den Assyriern die Chaldäer, bei den Galliern die Druiden, bei den Baktrern die Samanäer, bei den Kelten die Freunde der Philosophie, bei den Persern die Magier (diese sagten mit ihrer Wahrsagekunst auch die Geburt des Heilands vorher, und kamen, geleitet von einem Stern, in das jüdische Land), bei den Indern die Gymnosophisten, eine andere Art barbarischer Philosophen.
5. Von ihnen gibt es zwei verschiedene Zweige; die einen heißen Sarmanen, die anderen Brahmanen. Zu den Sarmanen gehören die sogenannten Waldbewohner ((xxx) hylobioi); diese wohnen nicht in Städten und haben keine Häuser; als Bekleidung nehmen sie Baumrinde, sie nähren sich von Baumfrüchten und trinken Wasser aus den Händen; sie kennen keine Ehe, keine Kinderzeugung, wie jetzt die sogenannten Enkratiten.
6. Zu den Indern gehören die Anhänger der Lehre des Buddha, den sie wegen seiner alles überragenden Heiligkeit wie einen Gott geehrt haben.
72.
1. Ein Skythe war auch Anacharsis, der den Berichten nach viele griechische Philosophen übertraf.
2. Von den Hyperboreern berichtet Hellanikos, daß sie jenseits der Rhipäischen Berge wohnen und Gerechtigkeit lernen wollen, indem sie kein Fleisch essen, sondern von Baumfrüchten leben; diese führen die Sechzigjährigen vor die S. a68 Tore hinaus und töten sie.
3. Auch bei den Germanen gibt es die sogenannten heiligen Frauen, die aus der Beobachtung der Stromschnellen und aus den Wirbeln und dem Rauschen der Wellen die Zukunft erschließen und verkünden. Diese waren es, die ihnen nicht erlaubten, die Schlacht mit Cäsar zu beginnen, bevor der neue Mond wieder zu sehen war.
4. Weit älter als alle diese Völker ist das Volk der Juden, und ihre Philosophie gab dadurch, daß sie schriftlich niedergelegt wurde, erst den Anstoß für das Entstehen der griechischen Philosophie, wie der Pythagoreer Philon in ausführlicher Darstellung nachweist, ebenso indes auch der Peripatetiker Aristobulos und mehrere andere, mit deren namentlicher Aufzählung ich mich nicht aufhalten will.
5. Besonders bestimmt drückt sich der Geschichtsschreiber Megasthenes, der Zeitgenosse des Seleukos Nikator, aus, der im dritten Buch seines Werkes über Indien folgendermaßen schreibt: „Jedoch alles, was die Alten über die Natur gesagt haben, findet sich auch bei den Philosophen außerhalb Griechenlands erwähnt, teils bei den Indern von den Brahmanen, teils in Syrien von den sogenannten Juden.“
73.
1. Manche erzählen, was freilich mehr eine Sage ist, daß einige von den sogenannten Idäischen Daktylen die ersten Weisen gewesen seien; auf sie wird die Erfindung der sogenannten Ephesischen Zauberworte und der Rhythmen in der Musik zurückgeführt. Daher hat das daktylische Versmaß in der Musik seinen Namen erhalten. Die Idäischen Daktylen waren aber Phryger und somit Barbaren.
2. Herodoros erzählt, daß Herakles Seher und Naturforscher gewesen sei und von dem Barbaren Atlas, dem Phryger, die Säulen der Welt übernommen habe; der Sinn dieser Sage sei aber, daß er die Kenntnis der Himmelserscheinungen durch Unterricht überkommen habe. Herodotos FGrHist 31 F 13
3. Und Hermippos von Berytos nennt den Kentauren Cheiron S. a69 weise, und von ihm sagt auch der Verfasser der Titanomachie, daß er als erster „Führte der Menschen Geschlecht zur Gerechtigkeit hin und sie lehrte Schwüre und fröhliche Opfer sowie des Olympos Gestalten.“
4. Bei diesem wird Achilleus erzogen, der gegen Ilion zu Felde zog, und die Tochter des Kentauren Hippo, die sich mit Aiolos vermählte, lehrte diesen die Naturbeobachtung, die Wissenschaft ihres Vaters.
5. Von Hippo zeugt auch Euripides mit etwa folgenden Worten: „Sie trug von Göttlichem als erstem Kunde vor Mit klaren Sprüchen nach der Sterne Aufgangszeit.“
6.Bei diesem Aiolos ist Odysseus nach der Einnahme von Ilion zu Gast. Nimm mir die Zeitbestimmungen gut in acht, damit du sie mit der Zeit des Moses und der ältesten, mit ihm gleichzeitigen Philosophie vergleichen kannst.
XVI. Kapitel
74.
1. Aber nicht nur bei der Philosophie, sondern auch bei der Kunstfertigkeit sind Barbaren die Erfinder.
2. So machten die Ägypter zuerst die Sternkunde unter den Menschen bekannt, in gleicher Weise aber auch die Chaldäer. Die Ägypter führten auch zuerst ein, Lichter anzuzünden, und teilten das Jahr in zwölf Monate ein; sie verboten, in Tempeln Geschlechtsverkehr mit Frauen auszuüben, und ordneten an, daß man nach dem Verkehr mit einem Weibe nicht ungewaschen Tempel betreten dürfe; die nämlichen sind auch Erfinder der Geometrie geworden.
3. Manche sagen, die Karer hätten es ersonnen, die Zukunft durch die Sterne zu erkennen.
4.Den Flug S. a70 der Vögel beobachteten zuerst die Phryger, und die Opferkunde gestalteten zuerst die Tusker, die Nachbarn (der Einwohner) Italiens, aus.
5. Die Isaurier und Araber bauten die Kunst der Vogelschau, die Einwohner von Telmessos (in Karien) ihrerseits die der Traumdeutung aus.
6. Die Tyrrhener erfanden die Trompete und die Phryger die Flöte; Phryger waren nämlich Olympos und Marsyas.
75.
1. Kadmos, der, wie Ephoros sagt, für die Griechen Erfinder der Buchstaben war, stammte aus Phönikien; deshalb heißen die Buchstaben, wie Herodotos schreibt, auch phönikische Zeichen; andere behaupten, daß Phöniker und Syrer zuerst Buchstaben erfunden haben.
2. Die Heilkunde erfand, wie man sagt, Apis, ein Ureinwohner von Ägypten, bevor Io nach Ägypten kam; später bildete Asklepios die Kunst weiter aus.
3. Der Libyer Atlas war der erste, der ein Schiff erbaute und das Meer befuhr.
4.Die Idäischen Daktylen Kelmis und Damnameneus erfanden zuerst die Eisengewinnung auf Kypros, und Delas, ein anderer Idäer, erfand den Erzguß; nach Hesiodos aber war der Erfinder ein Skythe.
5. Ferner erfanden die Thraker zuerst die sogenannte Harpe (das ist ein gekrümmtes Schwert) und verwendeten zuerst kleine Schilde zu Pferde.
6. Ebenso erfanden die Illyrier den kleinen Schild, der Parme heißt.
7. Ferner sollen die Tuskaner die Bildhauerkunst erfunden und Itanos (er war ein Samnite) zuerst den großen (viereckigen) Schild angefertigt haben.
8. Der Phöniker Kadmos legte zuerst einen Steinbruch an und richtete das Goldbergwerk am Pangäischen Gebirge ein.
9. Ferner hat ein anderes Volk, die Kappadoker, das Nabla genannte Musikinstrument erfunden, ebenso wie die Assyrier das Dichordon, die Leier mit zwei Seiten.
10. Die S. a71 Karthager ließen zuerst einen Vierruderer bauen, und Bospotos zimmerte ihn nach eigenem Plan.
76.
1. Die Kolchierin Medeia, die Tochter des Aietes, ersann zuerst das Haarfärben.
2. Ferner bearbeiteten die Noroper (das ist ein paionisches Volk, jetzt heißen sie Noriker) zuerst das Erz und läuterten das Eisen.
3. Und Amykos, der König der Bebryker, erfand zuerst die Faustkämpferriemen.
4. In der Musik bildete der Myser Olympos aus Kunstliebe die lydische Tonart aus, und die sogenannten Troglodyten erfanden die Sambyke, ein (harfenartiges) Musikinstrument.
5. Ferner soll die Querpfeife der Phryger Satyros erfunden haben und ebenso das Trichordon (die dreisaitige Leier) sowie die diatonische Harmonie Agnis, der ebenfalls ein Phryger war.
6. Ebenso soll der Phryger Olympos das Spielen auf Saiteninstrumenten erfunden haben, wie Marsyas, der aus dem gleichen Land wie die Zuvorgenannten stammt, die phrygische, die mixophrygische und mixolydische Tonart, und der Thraker Thamyris die dorische.
7. Die Perser ließen der Überlieferung nach zuerst Wagen, Speiselager und Fußschemel herstellen und die Sidonier zuerst ein Schiff mit drei Reihen Ruderbänken erbauen.
8. Die Sikeler, die nahe bei Italien wohnen, erfanden zuerst die Phorminx, die sich nicht viel von der Kithara unterscheidet, und die Klapper.
9. Unter dem ägyptischen König Semiramis sollen die Linnengewänder erfunden worden sein.
10. Und zuerst schrieb Briefe die Perserkönigin Atossa, wie Hellanikos erzählt.
77.
1. All dies haben in ihren Schriften „Über Erfindungen“ berichtet Skamon von Mitylene, Theoprastos von Eresos, Kydippos von Mantonea, ferner Antiphanes, S. a72 Aristodemos und Aristoteles, außerdem Philostephanos, aber auch der Peripatetiker Straton.
2. Ich habe einiges wenige daraus angeführt, um eine richtige Vorstellung von der erfindungsreichen und das Leben fördernden Begabung der Barbaren zu geben, von denen die Griechen für ihre Hantierungen Nützliches gelernt haben.
3. Wenn aber jemand Ungünstiges von der Sprache der Barbaren sagt, so erinnere ich an das Wort des Anacharsis: „Für mein Gefühl sprechen alle Griechen skythisch.“
4.Das ist der Mann, der bei den Griechen viel bewundert wurde, der sagte: „Meine Kleidung ist ein Wollmantel, meine Nahrung Milch und Käse.“ Daran kannst du sehen, daß die Philosophie der Barbaren Werke zu lehren verheißt, nicht Worte.
78.
1. Der Apostel aber sagt: „So steht es auch mit euch: Wenn ihr mit eurer Sprache kein verständliches Wort von euch gebt, wie soll dann das Gesprochene verstanden werden? Ihr werdet einfach in den Wind reden. Es gibt wer weiß wie viele verschiedene Sprachen auf der Welt, und keine von ihren Arten ist ohne Worte mit einem bestimmten Sinn; wenn ich nun die Bedeutung eines solchen Wortes nicht kenne, so werde ich für den Sprechenden ein Fremdling sein und ebenso der Sprechende ein Fremdling für mich.“ Und: „Wer in Zungen redet, der bete darum, daß er es (auch) auslege.“
2. Wirklich erst spät kam zu den Griechen die Unterweisung in der richtigen Verwendung der Worte und die Veröffentlichung des Gesprochenen durch die Schrift.
3. So verfaßte Alkmaion, der Sohn des Peirithoos, aus Kroton zuerst ein Buch über die Natur.
4. Nach den Angaben anderer gab zuerst Anaxagoras, der Sohn des Hegesibulos, aus Klazomenai ein Buch durch die Schrift an die Öffentlichkeit.
5.Andererseits schuf Terpandros von Antissa zuerst Melodien zu den Gedichten und setzte die S. a73 Nomen der Lakedämonier in Musik; Lasos von Hermione erfand den Dithyrambos, Stesichoros von Himera den Hymnos, Alkman von Lakedämon das Chorlied, Anakreon von Teos die Liebeslieder, Pindaros von Theben das Tanzlied, und Timotheos von Milet ließ zuerst Nomen im Chor und mit Kitharabegleitung singen.
79.
1. Ferner erfand den Iambos Archilochos von Paros, den Hinkiambos Hipponax von Ephesos, und die Tragödie Thespis von Athen, die Komödie Susarion von Ikaria.
2. Die Zeiten dieser Männer verzeichnen die Grammatiker; es wäre aber zu umständlich, diese Zeiten im einzelnen genau anzugeben, wenn doch alsbald gezeigt werden wird, daß Dionysos selbst, dem zu Ehren doch die Dionysischen Schauspiele stattfinden, jünger als Moses ist.
3. Ferner soll die schulmäßige Beredsamkeit und die Stilunterschiede der Rhetorik erfunden und zuerst gegen Bezahlung die Verteidigung übernommen haben, indem er eine Gerichtsrede auf Bestellung verfaßte, Antiphon, der Sohn des Sophilos, aus Rhamnus, wie Diodoros sagt. Apollodoros von Kyme führte zuerst den Namen Grammatiker an Stelle von der (früheren) Bezeichnung Kritiker ein und ließ sich selbst Grammatiker nennen; einige sagen dies aber von Eratosthenes von Kyrene, weil dieser zwei Bücher mit dem Titel „Grammatisches“ herausgab. Grammatiker in dem Sinn, wie wir jetzt das Wort gebrauchen, wurde zuerst Praxiphanes, der Sohn des Dionysophanes, von Mitylene genannt.
4. Zaleukos von Lokroi soll der Überlieferung nach zuerst Gesetze gegeben haben nach anderen Minos, der Sohn des Zeus, zur Zeit des Lynkeus.
5. Dieser lebte, wie wir nur wenig später zeigen werden, nach Danaos im elften Menschenalter nach Inachos und Moses.
6. Lykurgos, der viele Jahre nach der Einnahme von Ilion lebte, gibt hundert Jahre vor dem Beginn der Olympiadenzählung den Lakedämoniern Gesetze. Solons Zeit haben wir ja schon früher genannt.
80.
1. Drakon aber, der gleichfalls Gesetzgeber war, lebte, S. a74 wie feststeht, um die 39. Olympiade.
2. Antilochos wiederum, der Verfasser einer Geschichte der Gelehrten, rechnet von der Zeit des Pythagoras bis zum Tode des Epikuros, der während des Archontats des Pytharatos, und zwar am 10.Gamelion, eintrat, im ganzen 312 Jahre.
3. Ferner soll das epische Versmaß, den Hexameter, Phanothea, die Gattin des Ikarios, oder nach anderen Themis, eine der Titaniden, erfunden haben.
4. Didymos aber berichtet in seinem Werk über die Pythagoreische Philosophie, daß Theano von Kroton zuerst von allen Frauen Philosophie getrieben und Gedichte verfaßt habe.
5. Nun erfaßt die griechische Philosophie, wie die einen sagen, durch Zufall die Wahrheit bis zu einem gewissen Grade, freilich nur undeutlich und nicht in vollem Umfange; wie aber andere behaupten, verdankt sie ihre Entstehung dem Teufel. Einige haben auch angenommen, daß gewisse untergeordnete Mächte die gesamte Philosophie eingegeben haben.
6. Aber wenn auch die griechische Philosophie die Wahrheit nicht in ihrer ganzen Größe erfaßt und außerdem nicht die Kraft hat, die Gebote des Herrn zu erfüllen, so bereitet sie doch wenigstens den Weg für die im höchsten Sinn königliche Lehre, indem sie irgendwie zum Nachdenken veranlaßt, die Gesinnung beeinflußt und zur Aufnahme der Wahrheit geeignet macht.
XVII. Kapitel
81.
1. Allerdings sagt man, es stehe geschrieben: „Alle, die vor der Ankunft des Herrn gekommen sind, sind Diebe und Räuber.“ Nun faßt man zunächst den Ausdruck „alle“ für die, von denen hier die Rede ist, nämlich die Menschen vor der Fleischwerdung des Logos, zu sehr als ganz allgemein gesagt auf.
2. Aber die Propheten, die ja von dem Herrn gesandt und mit seinem Geist erfüllt wurden, waren doch keine Diebe, sondern Diener.
3. Die Schrift sagt ja: „Die Weisheit sandte ihre Diener aus und lud mit lautem S. a75 Heroldsruf ein zu einem Mischkrug Weins.“
4. Die Philosophie wurde aber nicht vom Herrn gesandt, sondern kam, so ist jenes Schriftwort zu verstehen, entweder als ein gestohlenes oder von einem Dieb geschenktes Gut, mag es nun eine Macht oder mag es ein Engel gewesen sein, der von der Wahrheit etwas kennengelernt hatte, aber nicht in ihr geblieben war, und nun die Lehren der Philosophie den Menschen vermittelte und das, was er selbst entwendet hatte, lehrte. Dabei darf man nicht annehmen, daß der Herr dies nicht gewußt hätte, er, der doch das Ende alles Zukünftigen bereits vor Erschaffung der Welt, und bevor jedes einzelne wurde, erkannt hatte; vielmehr verhinderte er es nur nicht.
5. Denn damals gewährte das gestohlene Gut, das zu den Menschen kam, einen gewissen Nutzen, nicht daß der Dieb den Nutzen beabsichtigt hätte, sondern weil die Vorsehung seine kecke Art zu einem nützlichen Ergebnis führte.
82.
1. Ich weiß, daß viele uns unaufhörlich mit der Behauptung entgegentreten, daß das, was etwas nicht hindere, daran schuld sei; sie behaupten nämlich, daß schuld an einem Diebstahl sei, wer nicht achtgegeben oder wer ihn nicht verhindert habe, so wie an einem Brand der, der die Gefahr nicht bei Entstehen durch Löschen beseitigte, oder an einem Schiffbruch der Steuermann, der das Segel nicht einziehen ließ.
2. So werden ja auch (sagen sie) von dem Gesetze die in dieser Weise Schuldigen mit Strafen bedroht; denn wer die Möglichkeit hatte, etwas zu verhindern, dem wird auch die Schuld an dem Vorfall zugeschrieben.
3. Ihnen entgegne ich jedoch, daß zu dem Begriff „schuld sein oder verursachen“ notwendig das Tun, Bewirken und Handeln gehöre, während es für das, das etwas nicht hindere, bezeichnend sei, daß es gerade dabei nichts tue.
4. Ferner ist das, was schuld oder Ursache ist, mit der betreffenden Tätigkeit verbunden, z.B. der Schiffszimmermann damit, daß das Schiff erbaut wird, und der Baumeister damit, daß das Haus errichtet wird; dagegen hält sich das, was nicht hindert, von dem fern, was geschieht.
5. Dies kommt ja gerade deswegen zustande, weil das, was hindern könnte, nicht wirksam, eingreift und nicht hindert. Denn wie sollte der wirksam sein, der nicht hindert?
S. a76 6. Sodann wird ihre Behauptung ganz widerspruchsvoll, wenn sie als schuld an der Verwundung nicht das Geschoß, sondern den Schild bezeichnen wollen, der das Geschoß nicht hinderte, durchzudringen. Sie werden ja auch nicht den Dieb, sondern dem Vorwürfe machen, der den Diebstahl nicht verhinderte.
83.
1. Sie sollten demnach auch behaupten, daß nicht Hektor die Schiffe der Griechen in Brand gesteckt habe, sondern Achilleus, weil er, obwohl er den Hektor hätte hindern können, ihn nicht gehindert hat; aber er hielt das Feuer wegen seines Zornes nicht ab, wobei es in seinem Belieben stand, zu zürnen oder nicht, und deshalb ist er vielleicht mitschuldig.
2.Der Teufel dagegen, der völlig freier Herr seiner Entschlüsse war, hätte ebensogut seinen Sinn ändern können als stehlen, und ist deshalb selbst an dem Diebstahl schuld, nicht der Herr, der ihn nicht hinderte. Aber das Geschenk war auch nicht schädlich, so daß die Hinderung hätte eintreten müssen.
3. Wenn ich aber diesen Leuten gegenüber den Sachverhalt ganz genau feststellen soll, so sollen sie wissen, daß das Nichthindern, worum es sich nach unserer Behauptung bei dem Diebstahl gehandelt hat, überhaupt in keiner Weise an etwas schuld sein kann, daß man dagegen dem Hindern mit Recht den Vorwurf machen kann, an etwas schuld zu sein.
4. Denn wer einen andern mit dem vorgehaltenen Schilde deckt, der ist für diesen die Ursache davon, daß er nicht verwundet wird, indem er verhindert, daß er verwundet wird; und auf Sokrates übte das Daimonion eine Wirkung aus, nicht, indem es nicht hinderte, sondern indem es abhielt, wenn es auch nicht antrieb.
5. Es wären aber weder Lob noch Tadel, weder Ehrungen noch Strafen berechtigt, wenn die Seele nicht die Möglichkeit hätte, etwas zu erstreben und es abzulehnen, sondern das Tun des Schlechten unfreiwillig wäre.
84.
1. Demnach übt der Hindernde eine Wirkung aus, dagegen ist der, der nicht hinderte, berechtigt, über die Entscheidung der Seele ein Urteil zu fällen, so daß Gott an unserem bösen Tun auch nicht im geringsten S. a77 irgendwelche Schuld hat.
2. Da aber den Anfang zu den Verfehlungen die Neigung und das Streben macht und dafür manchmal eine irrige Voraussetzung entscheidend ist, von der wir versäumen, uns freizumachen, obwohl sie Mangel an Kenntnis und an Einsicht ist, so kann uns Gott mit Recht strafen, auch wenn die böse Tat nicht beabsichtigt war.
3. Denn man hat auch nicht mit Absicht Fieber: aber wenn jemand durch eigene Schuld und infolge von Unmäßigkeit Fieber bekommt, machen wir ihm Vorwürfe.
4. Denn niemand wählt etwas Schlechtes, weil es schlecht ist, sondern von der mit ihm verbundenen Lust verführt, hält man es für gut und glaubt, es wählen zu sollen.
5. Da sich dies so verhält, steht es bei uns, uns von der Unwissenheit und der schlimmen, von der Lust bedingten Neigung freizumachen und schon vorher nicht jenen trügerischen Vorstellungen nachzugeben.
6. Räuber und Dieb wird aber der Teufel genannt, weil er falsche Propheten unter die Propheten einmischte, wie unter den Weizen das Unkraut.
7. Der Satz „Alle vor dem Herrn sind Diebe und Räuber“ bedeutet also nicht einfach alle Menschen, sondern alle falsche Propheten und alle, die nicht ausdrücklich von ihm gesandt wurden.
85.
1. Es besaßen aber auch die falschen Propheten wirklich das gestohlene Gut, nämlich den Prophetennamen, insofern sie Propheten waren, aber Propheten des Lügners.
2. Denn der Herr sagt: „Ihr habt den Teufel zum Vater, und nach den Begierden dieses eures Vaters wollt ihr handeln. Er war ein Mörder von Anfang an, und er steht nicht in der Wahrheit, weil keine Wahrheit in ihm ist. Wenn er die Lüge redet, so redet er aus seinem eigenen Wesen heraus; denn er ist ein Lügner und der Vater der Lüge.“
3. Unter den Lügen sagten aber die falschen Propheten auch einiges Wahre, und in der Tat sprachen sie ihre Weissagungen in Verzückung als die Diener des Abtrünnigen.
4. Auch „der Hirte, der Engel der Buße“ sagt zu Hermas über den falschen Propheten: „Denn manche Worte, die er sagt, sind wahr; denn der Teufel erfüllt ihn mit seinem Geiste, ob er vielleicht einen der Gerechten S. a78 werde zerschmettern können.“
5. Also wird alles von oben her zum Guten gelenkt, „damit durch die Gemeinde die mannigfache Weisheit Gottes geoffenbart werde entsprechend der Vorausbestimmung von Ewigkeit her, die er in Christus vollendet hat.“
6. Gott steht aber nichts im Wege, und nichts kann ihm Widerstand leisten, da er der Herr und der allmächtige Herrscher ist.
86.
1. Aber auch die Ratschläge und Wirkungen der Abtrünnigen, die nur in einem Teil der Welt von Einfluß sind, erwachsen zwar aus einer schlechten Anlage, ebenso wie die körperlichen Krankheiten, werden aber von der über die ganze Welt waltenden Vorsehung zu einem heilsamen Ende gelenkt, mag auch der Ausgangspunkt unheilbringend sein.
2. Es ist ja die größte Tat der göttlichen Vorsehung, daß sie den aus dem vorsätzlichen Abfall erwachsenen Frevel nicht ohne gute Wirkung und Nutzen bleiben und ihn nicht nach jeder Richtung hin schädlich werden ließ.
3. Denn die Weisheit, Güte und Macht Gottes zeigt sich nicht nur darin, daß er Gutes tut (denn dies gehört sozusagen zum Wesen Gottes wie zu dem des Feuers das Wärmen und zu dem des Lichtes das Leuchten) sondern vor allem auch darin, daß er durch das von irgend jemand ersonnene Böse ein gutes und heilsames Ergebnis herbeiführt und das scheinbar Schlimme zum Heile verwendet, wie auch das aus der Versuchung erwachsene Bekenntnis.
87.
1. Es ist also auch in der Philosophie, die gestohlen wurde, so wie das Feuer von Prometheus, ein kleiner Funke vorhanden, der geeignet ist, zum Licht zu werden, wenn er richtig angefacht wird, eine Wegspur zur Weisheit und eine Bemühung um Gott.
2. Die griechischen Philosophen dürften aber insofern „Diebe und Räuber“ sein, als sie vor der Ankunft des Herrn von den hebräischen Propheten Teile der Wahrheit nicht mit vollem Verständnis übernahmen, sondern sie sich aneigneten, als wären sie ihre eigenen Lehren, wobei sie manches fälschten, anderes infolge eines Übermaßes von Scharfsinn töricht umdeuteten, einiges auch erfanden. Denn vielleicht haben sie auch „den S. a79 Geist des Verstandes“ gehabt.
3. Mit jenem Schriftwort stimmte aber auch Aristoteles überein, wenn er die Sophistik, wie wir früher erwähnten, die Kunst, Weisheit zu stehlen, nannte.
4. Der Apostel aber sagt: „Davon reden wir auch, nicht mit Worten, wie sie menschliche Weisheit lehrt, sondern mit Worten, wie sie der Geist eingibt.“
5. Denn in Beziehung auf die Propheten sagt er: „Wir alle nahmen aus seinem Überfluß“, nämlich dem Christi; Deshalb sind die Propheten keine Diebe.
6. Und der Herr sagt: „Meine Lehre ist nicht von mir, sondern von meinem Vater, der mich sandte.“ Von den Stehlenden aber sagt er: „Wer aus sich selbst redet, der sucht seine eigene Ehre.“
7. Solche Leute sind aber die Griechen, „selbstsüchtig und prahlerisch.“ Wenn die Schrift sie aber „Weise“ nennt, so tadelt sie damit nicht die wirklich Weisen, sondern nur die, die sich weise dünken.
XVIII. Kapitel
88.
1. Und von solchen Weisen sagt die Schrift: „Ich werde die Weisheit der Weisen zuschanden machen und den Verstand der Verständigen als wertlos erweisen.“ Der Apostel fügt noch hinzu: „Wo ist ein Weiser? Wo ein Schriftgelehrter? Wo ein gelehrter Wortkämpfer dieser Welt?“ Dabei nennt er zum Unterschied von den Schriftgelehrten die Gelehrten dieser Welt, nämlich die heidnischen Philosophen.
2. „Hat nicht Gott die Weisheit der Welt töricht gemacht?“ Was gleichbedeutend ist mit: „als töricht erwiesen“ und als nicht wahr, wofür man sie hielt.
3. Und wenn du nach dem Grund ihres Weisheitsdünkels fragst, so wird die Schrift antworten: „Wegen der Verstocktheit ihres Herzens.“ „Da die Welt in der Weisheit Gottes“, d.i. der durch die Propheten verkündigten, „durch die Weisheit“, die durch die Propheten sprach, „ihn“, nämlich Gott, „nicht erkannte, so beschloß dieser Gott, durch die Predigt der Torheit“, d.i. dessen, was den Griechen als Torheit erschien, „die Gläubigen zu retten. S. a80
4. Denn die Juden“, so heißt es, „verlangen Wunderzeichen“ zur Beglaubigung, „und die Griechen suchen Weisheit“, offenbar die sogenannten zwingenden Begründungen und die übrigen Schlußfolgerungen, „wir aber predigen Jesus Christus als den Gekreuzigten, der für die Juden ein Ärgernis ist“, weil sie, obwohl sie die Weissagung kennen, nicht an die Erfüllung glauben, „für die Griechen aber eine Torheit.“
5. Denn die sich weise Dünkenden halten es für eine Fabel, daß durch einen Menschen ein Gottessohn rede und daß Gott einen Sohn habe und gar, daß dieser gelitten habe; infolgedessen verführt sie ihre vorgefaßte Meinung zum Unglauben.
6. Denn das Kommen des Herrn machte die Menschen nicht töricht und verstockten Herzens und ungläubig, sondern verständig und willig zu gehorchen und schließlich gläubig.
7. Durch die willige Hingabe der Gehorsamen wurden im Unterschied zu ihnen diejenigen, die nicht gehorchen wollten, als unverständig und ungläubig und töricht erwiesen.
8. „Für die Berufenen selbst aber, für Juden sowohl wie für Griechen, ist Christus Gottes Kraft und Gottes Weisheit.“
89.
1. Soll man nicht vielleicht, was wohl auch besser ist, den Satz „nicht zur Torheit hat Gott die Weisheit der Welt gemacht“ für verneinend halten im Sinn von „er hat sie nicht zur Torheit gemacht“, damit ihre Verstocktheit nicht von Gott, der ihre Weisheit zur Torheit machte, verschuldet erscheine? Denn umgekehrt sind sie freilich dadurch, daß sie der Predigt nicht glaubten, obwohl sie weise waren, in größere Schuld geraten. Denn es stand bei ihnen, die Wahrheit zu wählen oder zu verwerfen.
2. Aber auch mit dem Wort „Ich werde die Weisheit der Weisen zuschanden machen“ will der Herr sagen, daß er sie durch die Gegenüberstellung der verachteten und geringgeschätzten barbarischen Philosophie überstrahle, wie man von einer Lampe, die von der Sonne überstrahlt wird, sagt, sie sei zuschanden geworden, weil sie nicht mehr die gleiche Wirkung hervorbringt.
3. Während nun alle Menschen berufen worden sind, wurden doch nur diejenigen, die gehorchen wollten, „Berufene“ genannt. Denn „bei Gott gibt es kein Unrecht.“ So sind denn auch die S. a81 Gläubigen aus beiden Geschlechtern „das auserwählte Volk.“
4. Und in der Apostelgeschichte kann man wörtlich finden: „Die nun sein Wort annahmen, wurden getauft“, während sich diejenigen, die nicht gehorchen wollten, selbstverständlich selbst davon ausschlossen.
90.
1. Zu diesen sagt die Weissagung: „Und wenn ihr wollt und auf mich hört, werdet ihr alles Gute, das das Land hervorbringt, essen.“ Damit weist sie darauf hin, daß das Annehmen und das Ablehnen in unserer Macht liegt. „Gottes Weisheit“ aber nannte der Apostel die auf den Herrn gegründete Lehre, um zu zeigen, daß die wahre Philosophie durch den Sohn übergeben wird.
2. Aber auch dem sich weise Dünkenden gelten einige Ermahnungen, nämlich die des Apostels, die gebieten, „den neuen Menschen anzuziehen, der nach Gott geschaffen ist in wahrhaftiger Gerechtigkeit und Heiligkeit. Deshalb legt die Lüge ab und redet die Wahrheit! Gebt dem Teufel keinen Raum! Wer gestohlen hat, der soll nicht mehr stehlen, sondern sich vielmehr abmühen, um das Gute zu erarbeiten.“
3. Erarbeiten bedeutet, sich beim Suchen nach der Wahrheit abmühen, verbunden nämlich mit der vernünftigen Wohltätigkeit, „damit ihr dem Bedürftigen Anteil geben könnt“, sowohl an dem weltlichen Überfluß als auch an der göttlichen Weisheit.
4. Denn er will, daß die Lehre verbreitet und das Geld, nachdem es sorgfältig auf seine Echtheit geprüft ist, auf die Bänke der Wechsler gelegt werde, damit sie es auf Zinsen ausleihen.
5. Deshalb fährt er fort: „Kein häßliches Wort soll aus eurem Munde hervorgehen“, ein häßliches Wort ist das aus falschem Dünkel heraus gesprochene Wort, „sondern nur ein Wort, das zur Erbauung da, wo es not tut, nützlich ist, damit es den Hörern Segen bringe.“ Da aber Gott gut ist, muß notwendig sein Wort gut sein. Wie sollte aber ein Wort, das Heil bringt, nicht gut sein?
XIX. Kapitel
91.
1. Daß aber auch den Griechen (von der Schrift) das Zeugnis gegeben wird, daß unter ihren Lehren manches S. a82 Wahre ist, das läßt sich auch aus folgendem ersehen. Von Paulus wird in der Apostelgeschichte erzählt, daß er zu den Areopagiten sagt:
2. „Ich sehe, daß ihr sehr fromme Leute seid. Wie ich nämlich umherging und eure Heiligtümer besichtigte, fand ich einen Altar mit der Inschrift: Einem unbekannten Gott. Den ihr also verehrt, ohne ihn zu kennen, den verkünde ich euch.
3. Der Gott, der die Welt und alles, was auf ihr ist, geschaffen hat, er, der Herr des Himmels und der Erde, wohnt nicht in Tempeln, die von Menschenhänden erbaut sind, läßt sich auch nicht von Menschenhänden bedienen, als ob er irgend etwas bedürfte, während er doch selbst allen Leben und Atem und alles gegeben hat.
4. Er machte, daß aus einem einzigen Stamm das ganze Menschengeschlecht auf der ganzen Oberfläche der Erde Wohnung nahm, und hat für ihr Wohnen bestimmte Zeiten und genaue Grenzen festgesetzt, damit sie die Gottheit suchen, ob sie sie wohl ertasten und finden möchten, da sie ja nicht fern von einem jeden einzelnen von uns ist. Denn in ihm leben und weben und sind wir, wie es auch einige von euren Dichter ausgesprochen haben: Sind wir doch seines Geschlechts.“
5. Aus dieser Stelle geht klar hervor, daß er, noch dazu unter Verwendung eines Dichterzitats aus den „Himmelserscheinungen“ des Aratos, treffliche Aussprüche bei den Griechen anerkennt und daß seiner andeutungsweise ausgesprochenen Meinung nach durch den „unbekannten Gott“ von den Griechen der Schöpfergott, freilich nur auf Grund oberflächlicher Kenntnis, verehrt werde, während man ihn der vollkommenen Erkenntnis nach durch den Sohn erfassen und kennenlernen müsse.
92.
1. „Deshalb also“, so sagt der Herr, „sandte ich dich zu den Heiden, damit du ihnen die Augen öffnest, auf daß sie sich von der Finsternis zum Licht und von der Macht des Satans zu Gott bekehren und Vergebung der Sünden und ein Erbteil unter den Geheiligten erhalten durch den Glauben an mich.“
2. Diese „geöffneten Augen der Blinden“ bedeuten die durch den Sohn vermittelte vollkommene Erkenntnis des Vaters, das klare Verständnis des von den Griechen nur in unsicheren Umrissen Erkannten. Und S. a83 „sich von der Macht des Satans zu bekehren“ bedeutet die Abkehr von der Sünde, durch die die Knechtschaft entstanden war.
3. Indessen loben wir nicht jede Art von Philosophie, sondern nur jene, von der auch Sokrates bei Platon sagt: „Denn es gibt in der Tat, wie die Kenner der Weihen sagen, zwar viele Thyrsosträger, aber nur wenige, die wirklich begeistert sind“, womit er andeuten will, daß der Berufenen viele, aber der Auserwählten nur wenige sind.
4. Das wird ganz deutlich aus dem, was er hinzufügt: „Das sind aber nach meiner Meinung keine anderen als die, welche in der richtigen Weise Philosophie getrieben haben. Um einer von ihnen zu werden, ließ ich nach Kräften im Leben nichts unversucht, bemühte mich vielmehr auf alle Weise darum. Ob ich mich recht bemühte und ob wir etwas erreichten, darüber werden wir, wenn wir dorthin kommen, Gewisses erfahren, so Gott will, gar bald.“
93.
1. Meinst du nicht, daß er auf Grund der hebräischen Schriften deutlich auf die Hoffnung des Gerechten nach dem Tode hinweist? Und im Demodokos, wenn die Schrift wirklich von Platon stammt, sagt er: „Das Philosophieren besteht doch wohl nicht darin, daß man sich sein ganzes Leben lang mit den einzelnen Fächern plagt oder sich ein reiches Wissen zu erwerben sucht und sich mit allen möglichen Dingen abmüht, sondern in etwas anderem, da ich für meinen Teil jenes sogar für eine Schande halte.“
2. Er wußte nämlich, meine ich, daß nach dem Ausspruch des Herakleitos „Vielwissen nicht Verstand haben lehrt“.
3.Und in dem 5. Buch des Staates sagt er: „Werden wir nun diese alle und andere, deren Wißbegierde sich auf irgendwelche Dinge dieser Art richtet, und die Freunde wertloser Künste als Philosophen ansehen? Keineswegs, sagte ich, sondern nur als solche, die Philosophen ähnlich sind. Welche aber, sagte er, hältst du für die wahren Philosophen? Diejenigen, sagte ich, die die Wahrheit zu schauen begierig sind.“
4. Denn nicht in der Geometrie, die es mit Voraussetzungen und Annahmen zu tun hat, und S. a84 nicht in der Musik, die doch geschickt darin ist, das Richtige zu treffen, und nicht in der Astronomie, die von Lehren strotzt, die die Natur betreffen und schwankend und nur Vermutungen sind, besteht die Philosophie, sie ist vielmehr die Kenntnis des Guten selbst und der Wahrheit, während jene Wissenschaften zwar von dem Guten verschieden, jedoch Wege zum Guten sind.
5. Somit gibt auch Platon selbst nicht zu, daß die allgemeine Bildung zur Erfassung des Guten verhelfe, sondern nur, daß sie dazu beitrage, die Seele zu ermuntern und sie für die geistigen Dinge zu schulen.
94.
1. Mag man es nun Zufall nennen, wenn die Griechen einige Lehren der wahren Philosophie ausgesprochen haben, so gehört der Zufall zu Gottes Weltordnung (denn niemand wird den Zufall zu einem Gott machen wollen, nur um gegen uns Recht zu behalten), oder mag man es ein glückliches Zusammentreffen nennen, so kann ein solches Zusammentreffen nicht ohne die Vorsehung erfolgen.
2. Mag man nun anderseits sagen, die Griechen hätten eine natürliche Begabung gehabt, so wissen wir, daß nur Einer der Schöpfer der Natur ist, und er ist geradeso, wie wir auch von einer natürlichen Gerechtigkeit gesprochen haben; wenn man ferner sagt, sie hätten einen gesunden Menschenverstand gehabt, so wollen wir bedenken, wer dessen Vater und der Vater der durch „die Verteilung des Verstandes“ vermittelten Gerechtigkeit ist.
3. Wenn aber jemand von Vorhersage spricht oder ein Zusammentreffen in den Aussagen als Grund angibt, so nennt er damit Erscheinungsformen der Weissagung. Andere freilich behaupten, daß manche Lehren der Philosophen ein Abbild der Wahrheit seien.
4. Der göttliche Apostel schreibt ja von uns: „Wir sehen jetzt wie in einem Spiegel“, von dem unser Bild zurückgeworfen wird, so daß wir uns selbst erkennen und infolge des in uns vorhandenen Göttlichen damit zugleich den schöpferischen Urgrund, soweit es möglich ist, erblicken können.
5. Denn es heißt: „Du sahst S. a85 deinen Bruder, du sahst deinen Gott.“ In diesem Falle wird, wie ich glaube, der Heiland für uns als Gott bezeichnet.
6. Nach dem Ablegen des Fleisches aber (werden wir schauen) „von Angesicht zu Angesicht“, dann in der Tat völlig scharf und richtig, wenn unser Herz rein geworden ist.
7. Sowohl in der Art von Spiegelbildern als auch in der Art von Bildern, die durch einen Stoff hindurchschimmern, erblicken die sorgfältigen Forscher unter den griechischen Philosophen Gott. Die infolge des Unvermögens (des Sehenden) unvollkommenen Bilder der Wahrheit sind nämlich derartig, wie ein Bild im Wasser zu sehen ist und wie wir manches durch die durchscheinenden und durchsichtigen Körper hindurch sehen.
95.
1. Trefflich sagt also Salomon; „Wer Gerechtigkeit sät, bewirkt Glauben. Diejenigen aber, die das Eigene säen (ihr Eigentum freigebig austeilen) sind es, die ihren Besitz vermehren.“ Und an einer anderen Stelle: „Sorge für das zarte Grün auf der Ebene, und du wirst Gras mähen können; und sammle reifes Heu, damit du Schafe halten kannst für deine Bekleidung!“
2. Du siehst, wie man auch für die äußere Bedeckung und Sicherung sorgen muß. „Ganz genau wirst du aber das Leben deiner Herde kennen.“
3. „Denn wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur die Gebote des Gesetzes erfüllen, so sind diese, da sie das Gesetz nicht haben, sich selbst ein Gesetz“, indem „die Unbeschnittenen“ nach dem Wort des Apostels „die Forderungen des Gesetzes erfüllen“, sowohl vor dem Gesetz als auch vor der Erscheinung des Herrn.
4. Indem der Logos gleichsam einen Vergleich zwischen den Anhängern der Philosophie und den sogenannten Häretikern anstellt, sagt er ganz deutlich: „Besser ein Freund in der Nähe als ein Bruder, der weit entfernt wohnt.“ „Wer sich auf Lügen stützt, der weidet Winde und jagt S. a86 beflügelten Vögeln nach.“
5. Mit dieser Stelle meint die Schrift, wie ich glaube, nicht die Philosophie, obgleich die Philosophie in vielen Fällen nur zu Wahrscheinlichkeitsschlüssen kommt und sie glaubhaft machen will, sondern sie tadelt die Irrlehren.
6. Dazu paßt wenigstens das folgende: „Denn er verließ die Wege seines Weinberges, und auf den Pfaden seines eigenen Ackers ist er in die Irre gegangen.“ Das sind die Irrlehren, die die von Anfang an bestehende Kirche verlassen.
7. So gilt von dem, der einer Irrlehre verfiel, „er geht durch eine wasserlose Wüste“ da er den wahrhaftig seienden Gott verließ, wirklich gottverlassen ist, Wasser sucht, wo kein Wasser ist, und „über ein unbewohnbares und dürstendes Land hinwandert und mit seinen Händen Mißwachs einernten will.“
96.
1. „Und die, denen es an Verstand mangelt, fordere ich dringend auf“, sagt die Weisheit, offenbar zu den Anhängern der Irrlehren, „nehmt gern von den heimlichen Broten und von dem süßen Wasser des Diebstahls!“, wobei die Schrift die Ausdrücke „Brot und Wasser“ ganz deutlich nicht von irgend etwas anderem sagt, sondern nur mit Bezug auf die Irrlehren verwendet, die beim Abendmahl Brot und Wasser nicht nach der Ordnung der Kirche gebrauchen. Denn es gibt solche, die das Abendmahl sogar nur mit Wasser feiern.
2. „Doch laufe davon, halte dich nicht länger an ihrem Orte auf!“ Nur „Ort“ hat er ihre Versammlung, nicht „Kirche“ mit einem verschiedene Bedeutung in sich schließenden Wort genannt.
3.Dann sagt sie zum Abschluß: „Denn so wirst du fremdes Wasser durchschreiten“, da die Schrift die Ketzertaufe nicht als dazugehöriges und rechtmäßiges Wasser ansieht,
4.„und wirst über einen fremden Fluß setzen“, der mit sich fortreißt und ins Meer hinabschleppt, in das jeder getrieben wird, der von dem festgegründeten Boden der Wahrheit abirrt und sich wieder in die heidnischen und stürmischen Lebenswogen fortführen läßt.
XX. Kapitel
97.
S. a87 1. Wenn viele Leute zusammen ein Schiff ins Meer hinabziehen, so kann man nicht von vielen Ursachen sprechen, sondern nur von einer einzigen, aus vielen Teilen bestehenden Ursache; denn nicht jeder einzelne für sich bringt es fertig, daß das Schiff ins Meer hinabgezogen wird, sondern nur mit den andern zusammen. Ebenso hilft auch die Philosophie, da sie ein Suchen nach der Wahrheit ist, nur mit beim Erfassen der Wahrheit; sie ist also nicht die Ursache des Erfassens, sondern nur zusammen mit den anderen Kräften Ursache und deren Gehilfin. Vielleicht ist aber auch die Mitursache als Ursache zu bezeichnen.
2. Wie aber die Glückseligkeit, die nur eine einzige ist, von den Tugenden herbeigeführt wird, bei denen mehrere vorhanden sind, und wie Erwärmung sowohl durch die Sonne als durch das Feuer und das Bad und die Kleidung bewirkt werden kann, so gibt es auch nur eine einzige Wahrheit, aber vieles, was dazu mithilft, sie zu suchen; gefunden wird sie jedoch nur durch den Sohn.
3. Wenn wir es freilich richtig betrachten, so gibt es dem Wesen nach nur eine einzige Tugend; man nennt sie aber, wenn sie sich auf dem einen Gebiet als wirksam erweist, gewöhnlich Klugheit, auf einem anderen Gebiet Besonnenheit und wieder auf anderen Gebieten Tapferkeit oder Gerechtigkeit.
4. In der gleichen Weise gibt es also auch nur eine einzige Wahrheit; aber in der Geometrie bezieht sich die Wahrheit auf die Geometrie, in der Musik auf die Musik und in der richtigen Philosophie auf das Griechentum. Unantastbar ist aber allein jene vollgültige Wahrheit, in der wir bei dem Sohne Gottes unterwiesen werden.
98.
1. In dieser Weise nennt man, wie ich meine, ein und dieselbe Drachme, wenn sie dem Schiffer gegeben wird, Fährgeld, wenn dem Zolleinnehmer Zoll, und Miete beim Hausherrn, Lohn beim Lehrer und Anzahlung bei dem Verkäufer. Jede einzelne aber der verschiedenen Erscheinungsformen, sei es der Tugend, sei es der Wahrheit, die alle mit dem gleichen Wort bezeichnet werden, kann nur die gerade ihr eigene Wirkung verursachen.
2. Durch ihre gemeinsame Wirkung aber entsteht das glückselige Leben S. a88 (denn wir wollen doch nicht hinsichtlich der Worte glücklich sein), wenn wir das rechtschaffene Leben als Glückseligkeit bezeichnen und als glückselig den, dessen Seele mit Tugenden geschmückt ist.
3. Wenn nun die Philosophie auch nur von fernher zum Auffinden der Wahrheit mithilft, indem sie mit verschiedenartigen Versuchen zu der Erkenntnis vorzudringen strebt, die sich nahe mit der bei uns gelehrten Wahrheit berührt, so hilft sie doch jedenfalls dem, der sich mit Eifer um die Erfassung der Erkenntnis auf dem Wege folgerichtigen Denkens bemüht.
4. Mag nun auch die griechische Wahrheit den gleichen Namen mit der bei uns gelehrten tragen, so ist sie doch von ihr geschieden durch die bei unserer Wahrheit vorhandene Größe der Erkenntnis, durch die größere Gültigkeit ihrer Beweise, durch ihre göttliche Kraft und durch ähnliche Vorzüge. Denn wir sind „von Gott gelehrt“ und werden bei dem Sohne Gottes in wahrhaft heiligem Wissen unterrichtet. Infolge davon beeinflussen die beiden Formen der Wahrheit die Seele auch nicht auf die gleiche Weise, sondern mit verschiedener Lehre.
99.
1. Wenn wir aber wegen der Leute, die uns gern Vorwürfe machen wollen, noch eine ganz genaue Begriffsbestimmung geben sollen, so werden wir folgendes sagen: Da die Philosophie nach der Wahrheit sucht, ist sie Mitursache und Gehilfin bei dem Erfassen der Wahrheit; damit werden wir zugeben, daß sie eine Vorschule des Gnostikers ist, ohne daß wir die Mitursache als Hauptursache oder das Mithelfende als ausschlaggebend oder die Philosophie als unentbehrlich erklärten, da wir ja fast alle ohne die allgemeine Bildung und ohne die griechische Philosophie, zum Teil sogar ohne die Kenntnis des Lesens und Schreibens, veranlaßt durch die göttliche und barbarische Philosophie, „in Kraft“ die Lehre von Gott durch den Glauben angenommen haben, durch selbsttätige Weisheit unterrichtet.
2. Dasjenige, was zusammen mit einem anderen eine S. a89 Wirkung hervorbringt, während es für sich allein zu wirken außerstande ist, nennen wir mitwirkend und Mitursache, eine Bezeichnung, die davon herrührt, daß etwas zusammen mit einer Ursache Ursache ist oder nur in Verbindung mit etwas anderem zur Ursache wird, während es für sich allein die tatsächliche Wirkung nicht herbeiführen kann.
3. Freilich führte einst auch die Philosophie auch für sich allein die Griechen zur Gerechtigkeit, jedoch nicht zu der allgemeingültigen Gerechtigkeit (für die Erreichung dieses Ziels wird sie nur als mitwirkend erfunden, so wie die erste und die zweite Stufe beim Hinaufsteigen in das obere Stockwerk oder wie der Elementarlehrer dem behilflich ist, der einmal Philosophie treiben will) und auch nicht in dem Sinne, daß bei ihrer (der Philosophie) Beseitigung etwas an der allgemeinen Lehre fehlte oder die Wahrheit vernichtet würde, da ja auch das Gesicht und das Gehör und die Sprache bei der Erlangung der Wahrheit mithelfen, aber nur der Geist es ist, der sie völlig nach ihrem Wesen erkennt.
4. Aber von den zusammenwirkenden Kräften bringen die einen eine größere, die anderen eine geringere Wirkung hervor. So hilft die Fähigkeit klarer Darstellung mit zur Überlieferung der Wahrheit und die Dialektik dazu, daß man den Angriffen der Irrlehren nicht unterliegt.
100.
1. In sich vollendet und keiner Ergänzung bedürftig ist nun die Lehre im Sinne des Heilands, da sie „göttliche Kraft und Weisheit“ ist; wenn aber die griechische Weisheit hinzukommt, so macht sie die Wahrheit zwar nicht wirksamer; aber weil sie die sophistischen Angriffe gegen sie entkräftet und die listigen Anschläge gegen die Wahrheit abwehrt, ist sie mit Recht Zaun und Mauer des Weinbergs genannt worden.
2. Und während die im Glauben gewonnene Wahrheit zum Leben so nötig ist wie das Brot, gleicht die vorbereitende Bildung der Zukost und dem Nachtisch. „Beim Schluß der Mahlzeit ist doch noch Nachtisch erwünscht“, sagt Pindaros von Theben.
3. Und die Schrift sagte S. a90 geradezu: „Verständiger wird der Einfältige werden, wenn er aufmerkt, und der Weise wird Erkenntnis erlangen.“ Und der Herr sagt: „Wer aus sich selbst redet, der sucht seine eigene Ehre; wer aber die Ehre dessen sucht, der ihn gesandt hat, der ist wahrhaftig, und keine Ungerechtigkeit ist an ihm.“
4. Umgekehrt tut also derjenige Unrecht, der sich die Lehren der Barbaren aneignet und sich ihrer als eigener Weisheit rühmt, wobei er seine eigene Ehre mehren und die Wahrheit verfälschen will. Dieser ist es, der von der Schrift „Dieb“ genannt ist. Nun heißt es doch: „Mein Sohn, werde kein Lügner! Denn die Lüge zeigt den Weg zum Diebstahl.“
5. Ferner besitzt der Dieb das wirklich, was er infolge seiner Entwendung in der Hand hat, mag es nun Gold oder Silber sein oder ein Wort oder ein Lehrsatz. Zum Teil ist also das, was sie gestohlen haben, wahr, aber sie wissen es nur auf Grund von Vermutungen und durch verstandesmäßige Schlußfolgerungen. Wenn sie sich aber entschließen, Jünger (des Herrn) zu werden, dann werden sie es erst in seiner ganzen Tiefe erfassen und verstehen.
XXI. Kapitel
101.
1. Über die Tatsache, daß die Lehren der Philosophen von den Hebräern entwendet sind, werden wir ein wenig später sprechen; vorher aber müssen wir jetzt, wie es der richtigen Reihenfolge entspricht, davon handeln, in welcher Zeit Moses lebte; dadurch wird unbestreitbar erwiesen werden, daß die hebräische Philosophie älter als jede andere Weisheit ist.
2. Nun hat zwar über diese Frage bereits Tatianus in seiner „Rede an die Griechen“ genau gehandelt und auch Cassianus in dem ersten Buch seiner „Erklärungen“; trotzdem macht es der Plan unserer Aufzeichnungen nötig, daß auch wir das über diese Frage S. a91 Gesagte kurz erwähnen.
3. An erster Stelle ist der Grammatiker Apion mit dem Beinamen Pleistonikes zu nennen. Obwohl er entsprechend seiner Herkunft aus Ägypten von mißgünstigem Haß gegen die Hebräer erfüllt ist, so daß er sogar eine Schrift gegen die Juden verfaßte, führt er doch da, wo er den ägyptischen König Amosis und die mit ihm gleichzeitigen Ereignisse erwähnt, in dem vierten Buch seiner „Ägyptischen Geschichten“, als Gewährsmann den Ptolemaios von Mendes an.
4. Und die aus ihm angezogene Stelle lautet wörtlich so: „Auaria wurde von Amosis zerstört, der ein Zeitgenosse des Inachos von Argos war, wie Ptolemaios von Mendes in seinem Werk ‘Jahrbücher’ aufgezeichnet hat“.
5.Dieser Ptolemaios war ein Priester, der die Geschichte der ägyptischen Könige in insgesamt drei Büchern darstellte. In diesem Werk sagt er, daß der Auszug der Juden aus Ägypten unter der Führung des Moses zur Zeit des ägyptischen Königs Amosis stattgefunden habe; daraus ergibt sich, daß Moses zur Zeit des Inachos auf der Höhe seines Lebens gestanden hat.
102.
1. Von der griechischen Geschichte ist aber der älteste Teil die argolische, nämlich die Geschichte, die mit Inachos beginnt, wie Dionysios von Halikarnassos in seinen „Jahrbüchern“ zeigt.
2. Um vier Menschenalter jünger als die argolische ist die attische Geschichte, die mit dem doppelgestaltigen Ureinwohner Kekrops beginnt, wie Tatianus wörtlich sagt; um neun Menschenalter jünger aber ist die arkadische Geschichte, die mit Pelasgos beginnt; auch er wird als Ureinwohner bezeichnet.
3. Um noch zwei Menschenalter jünger als die arkadische ist die mit Deukalion beginnende phtiotische Geschichte. Bis zur Zeit des Trojanischen Krieges rechnet man von Inachos an zwanzig oder einundzwanzig Menschenalter, das sind rund vierhundert Jahre und darüber.
4. Wenn aber nach S. a92 dem, was Ktesias sagt, die assyrische Geschichte um viele Jahre älter als die griechische ist, so wird sich ergeben, daß der Auszug des Moses aus Ägypten, der zur Zeit des Amosis von Ägypten und des Inachos von Argos stattfand, in das 402. Jahr der Herrschaft der Assyrier und das 32. Jahr der Regierung des Beluchos VIII. zu setzen ist.
5. In Griechenland aber war zur Zeit des Phoroneus, des Nachfolgers des Inachos, die Überschwemmung unter Ogyges und die Herrschaft der Könige in Sikyon, zuerst des Aigialeus, dann des Europs, dann des Telchin, und die Herrschaft des Königs Kres in Kreta.
6. Von Phoroneus sagt nämlich Akusilaos, daß er der erste Mensch gewesen sei. Deshalb sagte auch der Dichter des Epos „Phoronis“ von ihm, daß er „der Vater der sterblichen Menschen“ sei.
103.
1. Daher schreibt Platon im Timaios im Anschluß an Akusilaos: „Und als er sie einmal dazu bringen wollte, von den alten Zeiten zu reden, begann er von dem zu erzählen, was für unsere Stadt das Älteste ist, nämlich von Phoroneus, von dem es heißt, daß er der erste Mensch war, und von Niobe und von den Ereignissen nach der großen Überschwemmung.“
2. „Zur Zeit des Phorbas lebte Aktaios, nach dem Attika ‘Aktaia’ genannt wurde. Zur Zeit des Triopas lebten Prometheus, Atlas, Epimetheus, der doppelgestaltige Kekrops und Io. Zur Zeit des Krotopos erfolgten der phaethontische Weltbrand und die deukalionische Flut.
3. In die Zeit des Sthenelos fallen die Herrschaft des Amphiktyon und die Einwanderung des Danaos in den Peloponnes und die Gründung von Dardania durch Dardanos“ (von ihm sagt Homeros: „Diesen erzeugte als ersten der Herrscher im Donnergewölk Zeus“ „und die Entführung der Europe aus Phönikien nach Kreta.
4. In die Zeit des Lynkeus fallen der Raub der Kore S. a93 und die Gründung des Heiligtums in Eleusis und der Beginn des Getreidebaus durch Triptolemos und die Ankunft des Kadmos in Theben und die Herrschaft des Minos.
5. In die Zeit des Proitos fällt der Krieg des Eumolpos gegen die Athener. In die Zeit des Akrisios fällt die Überfahrt des Pelops von Phrygien und die Ankunft des Ion in Athen und der zweite Kekrops und des Perseus und des Dionysos Taten und Orpheus und Musaios.“
104.
1. Im 18.Jahre der Regierung Agamemnons wurde Ilion erobert, im ersten Regierungsjahr des athenischen Königs Demophon, des Sohnes des Theseus, am 12. Tag des Monats Thargelion, wie Dionysios von Argos sagt.
2. Agias aber und Derkylos im dritten Buch behaupten, es sei am 23. Tag des Monats Panemos gewesen, ferner Hellanikos am 12.Tag des Monats Thargelion, und einige der Verfasser von Werken über attische Geschichte setzen die Eroberung auf den 23.Tag in das letzte Regierungsjahr des Königs Menestheus, auf einen Vollmondstag. „Mitternacht war es“, so sagt der Dichter der „Kleinen Ilias“, „da ging mit strahlendem Lichte der Mond auf.“ Wieder andere setzen sie auf den nämlichen Tag des Monats Skirophorion.
3. Theseus aber ist als ein Genosse des Herakles um ein Menschenalter älter als der Trojanische Krieg; denn Homeros erwähnt den Tlepolemos, der ein Sohn des Herakles war, als Teilnehmer des Zugs gegen Troia.
105.
1. Es ist also bewiesen, daß Moses 604 Jahre vor der Aufnahme des Dionysos unter die Götter gelebt hat, wenn er wirklich im 32. Jahr der Regierung des Königs Perseus unter die Götter aufgenommen wird, S. a94 wie Apollodoros in seiner „Chronik“ sagt.
2. Von Dionysos bis zu Herakles und zu Iason und seinen Helden, die mit ihm auf der Argo fuhren, errechnen sich 63 Jahre; mit ihnen fuhren auch Asklepios und die Dioskuren, wie Apollonios von Rhodos in seinen „Argonautika“ bezeugt.
3. Von der Zeit der Herrschaft des Herakles in Argos bis zu der Aufnahme des Herakles selbst und des Asklepios unter die Götter ergeben sich nach dem Chronographen Apollodoros 38 Jahre.
4. Von da bis zur Aufnahme des Kastor und Polydeukes unter die Götter sind 53 Jahre. Und zu dieser Zeit ungefähr ist auch die Einnahme von Ilion.
5. Wenn man aber auch dem Dichter Hesiodos Glauben schenken soll, so wollen wir ihn anhören: „Maie, die Tochter des Atlas, gebar den herrlichen Hermes, Boten der Götter, dem Zeus, ihm vermählt auf heiligem Lager. Semele, Tochter des Kadmos, gebar einen strahlenden Sohn ihm, Liebend verbunden mit ihm, den Bringer der Lust Dionysos.“
106.
1. Der Vater der Semele Kadmos kommt zur Zeit des Lynkeus nach Theben und wird der Erfinder der griechischen Schrift; Triopas lebt gleichzeitig mit Isis im 7. Menschenalter nach Inachos (die Isis nennt man auch Io, weil sie auf ihrer Irrfahrt die ganze Erde durchwanderte); von ihr sagt Istros in seinem Werk über die Kolonien der Ägypter, sie sei eine Tochter des Prometheus.
2. Prometheus lebte aber zur Zeit des Triopas im 7.Menschenalter nach Moses, woraus sich ergibt, daß Moses schon lebte, bevor nach der griechischen Sage überhaupt Menschen entstanden.
3. Ferner sagt Leon, der Verfasser des Werkes über die ägyptischen Götter, daß Isis von den Griechen Demeter genannt werde, die zur Zeit des S. a95 Lynkeus im 11.Menschenalter nach Moses lebte.
4. Und Apis, der König von Argos, ist der Gründer von Memphis, wie Aristippos in dem ersten Buch seiner „Geschichte von Arkadien“ sagt.
5. Von diesem Apis behauptet Aristeas von Argos, er habe den Beinamen Sarapis bekommen und er sei es, den die Ägypter verehren.
6. Dagegen sagt Nymphodoros von Amphipolis in dem dritten Buch seines Werkes „Gebräuche in Asien“, der Stier Apis sei nach seinem Tod einbalsamiert und in dem Tempel der verehrten Gottheit in einem Sarg ((xxx) soros) beigesetzt worden; davon habe er den Namen Soroapis und später infolge einer bei den Einheimischen üblich gewordenen Aussprache den Namen Sarapis bekommen. Apis ist aber der dritte König in der mit Inachos beginnenden Reihe.
107.
1. Gewiß aber lebte Leto zur Zeit des Tityos; denn von diesem heißt es: „Leto mißhandelte er, Zeus’ herrliche Lagergenossin.“ Tityos aber war ein Zeitgenosse des Tantalos.
2. Mit Recht schreibt also auch Pindaros von Theben: „Spät in der Zeit erst erstand Apollon.“ Und das ist gar nicht zu verwundern, wenn er doch, wie bekannt ist, zusammen mit Herakles dem Admetos als Knecht diente „ein ganzes Jahr lang.“
3. Zethos und Amphion, die Erfinder der Musik, haben zur Zeit des Kadmos gelebt.
4. Und wenn uns jemand sagt, Phemonoe habe als erste dem Akrisios Orakelsprüche verkündet, so soll er doch auch wissen, daß erst 27 Jahre nach Phemonoe Orpheus und Musaios und Linos, der Lehrer des Herakles, und ihre Zeitgenossen lebten.
5. Homeros aber und Hesiodos sind viel jünger als der Trojanische Krieg, und wieder viel jünger als sie sind die Gesetzgeber bei den Griechen, Lykurgos und Solon, und die sieben Weisen und Pherekydes von Syros und der große Pythagoras und ihre Schüler, die alle viel später, erst nach Beginn S. a96 der Olympiadenrechnung, gelebt haben, wie wir gezeigt haben.
6. Somit ist also von uns bewiesen, daß Moses nicht nur den sogenannten Weisen und Dichtern, sondern auch den meisten griechischen Göttern zeitlich vorangeht.
108.
1. Und nicht nur Moses, sondern auch die Sibylle ist älter als Orpheus; es gibt ja auch über ihre Beinamen und über die ihr zugeschriebenen Orakelsprüche verschiedene Erzählungen; sie soll Phrygierin gewesen sein und Artemis geheißen haben; diese sei nach Delphi gekommen und habe dort die Verse gesungen:
2. „Delphis Bewohner, ihr Diener des Fernhintreffers Apollon, Euch zu verkünden den Willen des aigishaltenden Gottes, Kam ich, grollend im Herzen dem leiblichen Bruder Apollon.“
3. Es gibt aber auch noch eine Erythräische Sibylle mit dem Namen Herophile. Diese Überlieferungen erwähnt Herakleides von Pontos in seiner Schrift über die Orakel. Nicht näher will ich auf die Ägyptische und auf die Italische Sibylle eingehen, die das Karmalon in Rom bewohnte und deren Sohn Euandros der Gründer des Luperkion genannten Panheiligtums in Rom war.
109.
1. Nachdem wir bis hierher gekommen sind, ist es angemessen, daß wir auch die Zeiten der übrigen nach Moses lebenden hebräischen Propheten festzustellen suchen.
2. Nach dem Lebensende des Moses übernimmt die Führung des Volkes Josua; er führte 5 Jahre Krieg und S. a97 lebte weitere 25 Jahre im Frieden „in dem guten Lande.“
3. Wie aber das Buch Josua angibt, war der Ebengenannte 27 Jahre lang Nachfolger des Moses.
4. Dann wurden die Hebräer, als sie sündigten, dem König von Mesopotamien Chusachar für 8 Jahre übergeben, wie das Buch der Richter erzählt.
5. Als sie später zu Gott flehten, bekommen sie zum Führer den Gothoniel, den jüngeren Bruder des Chaleb aus dem Stamme Juda; dieser tötete den König von Mesopotamien und herrschte über das Volk die folgenden 50 Jahre.
6. Und als sie wieder sündigten, wurden sie dem König der Moabiter Aiglom (Eglon) für 18 Jahre übergeben; und als sie sich wieder bekehrten, wurde Aod (Ehud) ihr Führer für 80 Jahre, ein Mann aus dem Stamm Ephraim, der mit beiden Händen gleich geschickt war; dieser ist es, der den Aiglon tötete.
110.
1. Als sie nach dem Tode Aods wieder sündigten, wurden sie dem König von Kanaan Jabeim (Jabin) für 20 Jahre übergeben; zu seiner Zeit ist Debbora, die Frau des Labidoth aus dem Stamme Ephraim, Prophetin, und Hoherpriester war Ozius, der Sohn des Riesu.
2. Auf ihre Veranlassung übernahm Barak, der Sohn des Benner aus dem Stamm Nephthalim, die Führung des Heeres, lieferte dem Sisara, dem Oberfeldherrn des Jabeim, eine Schlacht und besiegte ihn. Und hernach herrschte als Richterin über das Volk Debbora 40 Jahre.
3. Als nach ihrem Tod das Volk wieder sündigte, wird es den Madienäern S. a98 (Midianitern) für 7 Jahre übergeben.
4. Darnach führte Gedeon aus dem Stamme Manasse, der Sohn des Joas, 300 Mann ins Feld, vernichtete 120 000 Mann der Feinde und herrschte dann 40 Jahre, und nach ihm sein Sohn Abimelech drei Jahre.
5. Auf ihn folgt Boleas, der Sohn des Bedan, des Sohnes des Charran, aus dem Stamm Ephraim, und herrscht 23 Jahre. Als nach ihm das Volk wieder sündigte, wird es für 18 Jahre den Ammanitern übergeben.
111.
1. Als sie Buße getan hatten, wird Jephthae der Galaaditer aus dem Stamm Manasse ihr Führer und herrschte 6 Jahre. Nach ihm herrschte Abatthan von Bethlehem aus dem Stamme Juda 7 Jahre, darnach Hebron der Zabuloniter 8 Jahre, darnach Eglom aus Ephraim 8 Jahre, Einige nehmen aber die 7 Jahre des Abatthan und die 8 Jahre des Hebron zusammen.
2. Und als nach ihm das Volk wieder sündigte, kam es unter die Macht eines fremden Volkes, nämlich der Philister, 40 Jahre lang. Als sie sich aber bekehrten, wird Sampson (Simson) aus dem Stamm Dan ihr Führer, nachdem er das fremde Volk im Kriege besiegt hatte. Dieser herrschte 20 Jahre.
3. Als nach ihm kein Herrscher vorhanden war, richtete der Priester Eli das Volk 40 Jahre.
4. Dessen Nachfolger ist der S. a99 Prophet Samuel, der, wenn man die Jahre mitrechnet, die Saul neben ihm König war, 27 Jahre lang sein Amt innehatte. Dieser salbte auch den David.
112.
1. Samuel starb aber zwei Jahre vor Saul unter dem Hohenpriester Abimelech. Er hatte den Saul zum Könige gesalbt, der der erste König über Israel wurde nach der Richterzeit, deren ganze Dauer bis zu Samuel sich auf 463 Jahre 7 Monate beläuft.
2. Dazu kommen, bis zum Schluß des ersten Buchs der Könige, die 20 Jahre Sauls, nachdem, er aufs neue in seiner Königswürde bestätigt worden war.
3. Nach dem Tode Sauls ist David, der Sohn des Jessai aus dem Stamme Juda, an zweiter Stelle König in Hebron 40 Jahre lang, was den Inhalt des zweiten Buchs der Könige bildet, und Hoherpriester war Abiathar, der Sohn des Abimelech aus der Verwandtschaft des Eli und Propheten sind zu seiner Zeit Gad und Nathan
4. Es ergeben sich also von Josua, dem Sohne Naves (Nuns) bis zu der Zeit, da David die Königsherrschaft übernahm, wie die einen berechnen, 450 Jahre; wie aber die vorliegenden Zeitangaben zeigen, ist die Gesamtsumme bis zum Tode Davids 523 Jahre 7 Monate.
113.
1. Und hernach wurde Salomon, der Sohn Davids, König für 40 Jahre. Zu seiner Zeit bleibt noch Nathan Prophet; er erinnerte ihn auch an den Tempelbau. In gleicher Weise ist auch Achias aus Selom (Silo) Prophet, S. a100 und auch die beiden Könige, David und Salomon, waren Propheten.
2. Der Hohepriester Sadok war der erste Priester in dem Tempel, den Salomon erbaut hatte. Er war der achte in der Reihe, die mit dem ersten Hohenpriester Aaron begann.
3. Es ergeben sich also von Moses bis zu der Zeit Salomons, wie die einen sagen, 595 Jahre, wie die anderen sagen, 576 Jahre.
4. Wenn man zu den 450 Jahren von Josua bis David die 40 Jahre des Zuges des Moses und die anderen 80 Jahre hinzuzählt, die Moses vor dem Beginn des Auszuges der Hebräer aus Ägypten gelebt hatte, und ferner noch die 40 Jahre der Regierung Davids hinzufügt, so wird man im ganzen 610 Jahre herausbringen.
114.
1. Zu einem genaueren Ergebnis wird man aber mit unseren Zeitangaben kommen, wenn man zu den 523 Jahren und 7 Monaten bis zum Tode Davids die 120 Jahre des Moses und die 40 Jahre des Salomon hinzufügt; dann wird man als Gesamtsumme bis zum Tode Salomons 683 Jahre 7 Monate herausbringen.
2. Eiramos (Hieram) gab seine Tochter dem Salomon zu der Zeit, zu der Menelaos nach der Einnahme Trojas nach Phönikien kommt, wie Menandros von Pergamon und Laitos in ihrer Geschichte Phöniziens sagen.
3. Nach Salomon ist sein Sohn Rhobiam (Rehabeam) 17 Jahre lang König und Hoherpriester war Abimelech, der Sohn des Sadok.
4. Unter ihm wurde das Reich geteilt, und in Samaria ist König Hieroboan (Jerobeam) aus dem Stamme Ephraim, der Knecht Salomons; und Prophet ist noch Achias der Seloniter und Samaias, S. a101 der Sohn des Ailami, und der Mann, der aus Juda zu Hieroboam kam und am Opferaltare weissagte.
115.
1. Nach diesem (Rhoboam) ist sein Sohn Abium (Abia) drei Jahre lang König, und ebenso dessen Sohn Asa 41 Jahre; dieser erkrankte im Alter an einem Fußleiden Zu seiner Zeit ist Prophet Iu (Jehu) der Sohn des Ananias. Nach ihm ist sein Sohn Josaphat 25 Jahre König. Zu seiner Zeit sind Propheten Elias der Thesbiter und Michaias, der Sohn des Jemla, und Abdias (Obadja) der Sohn des Ananias.
2. Zur Zeit des Michaias gab es auch einen falschen Propheten, den Sedekias, den Sohn des Chanaan.
3. Darauf folgt die Regierung des Joram, des Sohnes des Josaphat, 8 Jahre lang; zu seiner Zeit ist Elias Prophet und nach Elias Elissaios (Elisa) der Sohn des Saphat.
4. Zu seiner Zeit aßen die Einwohner von Samaria Taubenmist und ihre eigenen Kinder. Die S. a102 Erzählung von der Zeit des Josaphat erstreckt sich von den letzten Abschnitten des dritten Buches der Könige bis in das vierte hinein.
5. Zur Zeit des Joram wurde Elias gen Himmel entrückt, und Elisaius, der Sohn des Saphat, übernahm das Prophetenamt für 6 Jahre, im Alter von 40 Jahren. Dann wurde Ochozias (Ahasja) König für ein Jahr; zu seiner Zeit ist Elessaios noch Prophet und mit ihm Abdadonaios.
116.
1. Nach ihm herrschte die Mutter des Ochozias, Gotholia (Athalia) 8 Jahre, nachdem sie die Kinder ihres Bruders getötet hatte; denn sie stammte aus dem Geschlechte Achaabs. Die Schwester des Ochozias, Josabaia, nahm aber den Joas, den Sohn des Ochozias, heimlich fort und übertrug ihm später die Königswürde.
2. Zu der Zeit dieser Gotholia ist Elissaios noch Prophet; nach ihr ist wie ich eben sagte, Joas König, der von Josanaia, der Frau des Hohenpriesters Jodae (Jojada) gerettet worden war, und im ganzen dauert seine Regierung 40 Jahre.
3. Es ergeben sich also von Salomon bis zu dem Tode des Propheten Elissaios nach den einen 105 Jahre, nach den anderen 102 Jahre; wie aber die vorstehende Zeitenangabe zeigt, ergeben sich von dem Beginn der Herrschaft Salomons an 181 Jahre.
117.
1. Vom Trojanischen Krieg bis zur Geburt des Homeros sind es nach Philochoros 180 Jahre, und zwar schon nach der ionischen Kolonisation.
2. Aristarchos dagegen sagt in seiner Erklärungsschrift zu Archilochos, daß Homer zur Zeit der ionischen Kolonisation gelebt habe, die S. a103 140 Jahre nach dem Trojanischen Krieg stattfand.
3. Apollodoros aber setzt Homeros 100 Jahre nach der ionischen Kolonisation an, in die Zeit, da Agesilaos, der Sohn des Doryssos, König der Lakedämonier war, so daß der Gesetzgeber Lykurgos als junger Mann noch in seine Lebenszeit hinaufreichte.
4. Euthymenes dagegen sagt in seinen Jahrbüchern, daß er gleichzeitig mit Hesiodos gelebt habe und zur Zeit des Akastos auf Chios ungefähr 200 Jahre nach der Einnahme Ilions geboren sei.
5. Dieser Ansicht ist auch Archemachos in dem dritten Buch seiner Geschichte Euboias. Demnach sind Homeros und Hesiodos sogar jünger als der Prophet Elissaios.
6. Und wenn man dem Grammatiker Krates folgen will und sagt, Homeros sei zu der Zeit der Rückkehr der Herakliden 80 Jahre nach der Einnahme von Ilion geboren, so ergibt sich daraus wieder, daß er später als Salomon ist, zu dessen Zeit Menelaos nach Phönikien kam, wie oben gesagt ist.
7. Eratosthenes ferner setzt die Zeit des Homeros 100 Jahre nach der Einnahme von Ilion an.
8. Theopompos vollends berichtet in dem 43. Buch seiner Geschichte des Philippos, daß Homeros 500 Jahre nach dem Zug gegen Ilion geboren sei.
9. Und Euphorion setzt in seiner Schrift über die Aleuaden seine Geburt in die Zeit des Gyges, der mit der 18. Olympiade zu herrschen begann; von ihm erzählt er auch, daß er der erste war, der Tyrann genannt worden ist.
10. Und der Lakonier Sosibios setzt in seinem Werk über Zeitrechnung Homeros in das 8.Jahr der Regierung des Charillos, des Sohnes des Polydektes. Nun ist Charillos 64 Jahre König, und nach ihm sein Sohn Nikandros 39 Jahre; in dessen 34. Jahr wurde, wie er sagt, das erste olympische Kampfspiel abgehalten; demnach habe Homeros ungefähr 90 Jahre vor der Stiftung der olympischen Spiele gelebt.
118.
S. a104 1. Nach Joas übernimmt sein Sohn Amassias die Herrschaft für 39 Jahre. Auf diesen folgt ebenso sein Sohn Ozias (Usia) für 52 Jahre; und er starb am Aussatz. Zu seiner Zeit sind Propheten Amos und sein Sohn Hesaias (Jesaja) und Osee (Hosea), der Sohn des Beeri, und Jonas, der Sohn des Amathi (Amitthai) aus Geth Chober, der den Einwohnern von Ninive predigte und der von dem Meeresungeheuer wieder ausgespieen wurde.
2. Hernach ist König Jonathan, der Sohn des Ozias, für 16 Jahre; zu seiner Zeit ist Hesaias noch Prophet und Osee und Michaias der Morasthite (Micha von Moreseth) und Joel, der Sohn des Bathuel.
119.
1. Auf Jonathan folgt sein Sohn Achaz (Ahas) für 16 Jahre. Zu seiner Zeit, im 15. Jahr seiner Regierung, wurde Israel nach Babylon abgeführt, und Salmanassar, der König von Assyrien, verpflanzte die Einwohner von Samaria nach Medien und Babylon.
2. Auf Achaz folgt wieder Osee für 8 Jahre, dann Ezekias (Hiskia) für 29 Jahre. Als dieser seinem Lebensende nahe war, schenkt ihm Gott wegen seiner Frömmigkeit durch Hesaias, daß er noch 15 Jahre leben durfte, wobei die Sonne rückwärts ging.
3. Bis in seine Zeit dauert noch die Tätigkeit der Propheten Hesaias und Osee und Michaias. Diese sollen S. a105 erst nach der Zeit des Lykurgos, des Gesetzgebers der Lakedämonier, gelebt haben.
4. Dieuchidas setzt nämlich in dem vierten Buch seiner Geschichte Megaras die Blütezeit des Lykurgos ungefähr in das 290. Jahr nach der Einnahme von Ilion.
5. Hesaias ist aber, wie sich zeigt, im 300. Jahre nach dem Beginn der Regierung des Salomon, zu dessen Zeit, wie wir nachwiesen, Menelaos nach Phönikien kam, noch als Prophet tätig und mit ihm Michaias und Osee und Joel, der Sohn des Bathuel.
120.
1. Nach Ezekias ist sein Sohn Manasses König für 55 Jahre, sodann dessen Sohn Amos 2 Jahre lang, nach ihm sein Sohn Josias, der an Gesetzestreue alle übertraf, 31 Jahre lang. Dieser warf, wie im Levitikus geschrieben steht, „die Leichen der Menschen auf die Leichen der Götzen“.
2. Im 18. Jahre seiner Regierung wurde das Passahfest gefeiert, wie es seit Samuel in der dazwischenliegenden Zeit nie gefeiert worden war. Damals war es auch, daß der Priester Chelkias (Hilkia), der Vater des Propheten Jeremias, das in dem Tempel aufbewahrte Gesetzbuch fand und, nachdem er es gelesen hatte, starb. Zu der Zeit des Josias sind Propheten Olda (Hulda) und Sophonias (Zephanja) und Jeremias.
3. Zu der Zeit des Jeremias tritt als falscher Prophet Ananias (Hananja) auf. Da dieser Josias dem Propheten Jeremias nicht gehorchte, wurde er von Nechao (Necho), dem König von Ägypten, an dem Flusse Euphrat getötet, als er ihm bei seinem Zug gegen die Assyrier entgegengetreten war.
121.
S. a106 1. Auf Josias folgt sein Sohn Jechonias, der auch Joachas heißt, für 3 Monate und 10 Tage. Diesen führte Nechao, der König von Ägypten, gefesselt nach Ägypten fort, nachdem er an seiner Stelle seinen Bruder Joakeim (Joachim) als König eingesetzt hatte, damit er die Steuer des Landes eintreibe; er regierte 11 Jahre.
2. Nach ihm ist der mit ihm gleichnamige Joakeim 3 Monate König und dann Sedekias (Zedekia) 11 Jahre.
3. Und bis zu dessen Zeit dauert noch die Prophetentätigkeit des Jeremias fort; außerdem sind damals Propheten Buzi und Urias, der Sohn des Samaias (Semaja) und Ambakum (Habakuk) mit ihm; und damit schließt die Geschichte der hebräischen Könige.
4. Es ergeben sich also von der Geburt des Moses bis zu dieser Verpflanzung (der babylonischen Gefangenschaft) wie einige sagen, 972 Jahre, nach der genauen Zeitrechnung aber 1805 Jahre 6 Monate 10 Tage; von dem Regierungsantritt Davids bis zu der von den Chaldäern herbeigeführten Gefangenschaft 452 Jahre 6 Monate, wie aber unsere genaue Angabe der einzelnen Zeiten ergibt, 482 Jahre 6 Monate 10 Tage.
122.
1. Im 12.Jahre der Regierung des Sedekias zog Nabuchodonosor (Nebukadnezar) 70 Jahre vor Beginn der Herrschaft der Perser, gegen die Pönizier und Juden zu Feld, wie Berossos in seinen „Chaldäischen Geschichten“ sagt.
2. Und Iuba gibt in seiner Schrift über die Assyrier zu, die Geschichte von Berossos übernommen zu haben; damit bezeugt er zugleich dem Mann die Wahrheit.
3. Nachdem nun Nabuchodonosor den Sedikias S. a107 geblendet hatte, führte er ihn nach Babylon fort und verpflanzte das ganze Volk (und die Gefangenschaft dauert 70 Jahre) mit Ausnahme weniger, die nach Ägypten flohen.
4. Propheten sind auch noch unter Sedekias Jeremias und Ambakum; im 5. Jahre seiner Regierung ist in Babylon Jezekiel Prophet, nach ihm der Prophet Naum, sodann Daniel, und wieder nach diesem sind Propheten zu der Zeit des Dareios des Ersten zwei Jahre lang Angaios (Haggai) und Zacharias (Sacharja) und darnach der zu den Zwölf Propheten gerechnete Angelos (Maleachi).
123.
1. Nach Angaios und Zacharias erbaut Neemias, der Erzmundschenk des Artaxerxes, der Sohn des Israeliten Acheli (Hachalja) die Stadt Jerusalem und richtet den Tempel wieder auf.
2. Während dieser Gefangenschaft leben Esther und Mardochaios, worüber ein Buch vorhanden ist, ebenso wie das Buch von den Taten der Makkabäer.
3. Während dieser Gefangenschaft werden Misael, Ananias und Azarias, weil sie das (goldene) Bild nicht hatten anbeten wollen, in einen Feuerofen geworfen, aber durch das Erscheinen eines Engels gerettet.
4. Damals wurde Daniel wegen eines Drachen in eine Löwengrube geworfen, durch Gottes Fürsorge von Ambakum gespeist und am 7. Tage gerettet.
5. Damals begab sich auch das Wunder des Jonas, und Tobias gewinnt mit Hilfe des Engels Raphael Sarra zum Weibe, nachdem der böse Geist ihre ersten sieben Freier umgebracht hatte; S. a108 und nach der Hochzeit des Tobias bekommt sein Vater Tobit das Augenlicht wieder.
124.
1. Damals trägt Zorobabel (Serubbabel) durch seine Weisheit den Sieg über seine Mitbewerber davon und erreicht von Dareios die Erlaubnis zum Wiederaufbau von Jerusalem, indem er sich dies als Lohn ausbat, und kehrt mit Esdras (Esra) in sein Vaterland zurück.
2. Auf dessen Veranlassung geschieht die Entsühnung des Volkes, und die Wiederbekanntgabe und Erneuerung der von Gottes Geist eingegebenen Schrift und das Passahfest, das Fest der Erinnerung an die Errettung, wird begangen, und die Möglichkeit der Verschwägerung mit Volksfremden wird aufgehoben.
3. Es hatte aber auch schon Kyros die Zurückführung der Hebräer verheißen. Als aber unter Dareios das Versprechen erfüllt worden war, wird das Fest der Tempelweihe gefeiert und ebenso das Laubhüttenfest.
4.Und die Gesamtsumme der Jahre, einschließlich der Jahre der Gefangenschaft, von der Geburt des Moses bis zur Rückkehr des Volkes beträgt 1155 Jahre 6 Monate 10 Tage, von dem Regierungsantritt Davids an, wie einige sagen, 552 Jahre, nach genauerer Rechnung jedoch 572 Jahre 6 Monate 10 Tage.
125.
1. Erfüllt ist also von der babylonischen Gefangenschaft an, die zu der Zeit des Propheten Jeremias begann, das von dem Propheten Daniel Gesagte, das so lautet:
2. „Siebzig Siebenheiten wurden festgesetzt für dein Volk und für die heilige Stadt, um den Frevel zur Vollendung kommen zu lassen und die Sünde zu versiegeln (d.h. sie als abgeschlossen, auf ihren Höhepunkt gekommen zu bezeichnen) und die Ungerechtigkeiten auszutilgen und Versöhnung zu bringen und ewige Gerechtigkeit herbeizuführen und Gesicht und Propheten zu versiegeln (d.h. sie als erfüllt zu kennzeichnen) und ein Hochheiliges zu salben.
3.Und du wirst erkennen und wahrnehmen: von der Zeit an, da die Weisung ausging, heimzukehren und Jerusalem wieder zu erbauen, bis zu einem Gesalbten, einem Fürsten, sind 7 Siebenheiten, und 62 Siebenheiten, und du S. a109 wirst dich bekehren, und Straße und Mauer wird wieder erbaut werden, und die Zeiten werden bedrängt sein.
4. Und nach den 62 Siebenheiten wird ein Gesalbter ausgetilgt werden, ohne daß ein gerechtes Urteil über ihn gefällt würde. Und er wird die Stadt und das Heiligtum zerstören zusammen mit dem Fürsten, der kommt; durch eine Überschwemmung werden sie ausgetilgt werden; und (dies wird dauern) bis zum Ende eines Krieges, dessen Ziel die völlige Vernichtung ist.
5. Und eine einzige Siebenheit wird für viele einen festen Bund schließen, und in der Mitte der Siebenheit wird mein Schlachtopfer und mein Trankopfer beseitigt werden; und über den Tempel (wird kommen) der Greuel der Verwüstungen, und bis zur Vollendung der Zeit wird Vollendung für die Verwüstung gewährt sein.
6. Und die Hälfte der Siebenheit wird dem Räucherwerk des Opfers ein Ende machen und (es wird sein) völlige Vernichtung des Flügels (des Altars) und Gegenstand des (größten) Eifers wird die Vernichtung sein.“
126.
1. Daß nun der Tempel in 7 Siebenheiten wieder aufgebaut wurde, das ist bekannt; denn es steht im Esra geschrieben; und so wurde ein gesalbter König Führer der Juden in Jerusalem, als die 7 Siebenheiten voll wurden, und in den 62 Siebenheiten herrschte Ruhe in ganz Judäa, und es war ohne Kriege.
2. Und unser Herr Christus, „der Hochheilige“, kam und erfüllte „das Gesicht und den Propheten“, und sein Fleisch wurde mit dem Geist seines Vaters gesalbt in diesen „62 Siebenheiten“, wie der Prophet sagte.
3. Und „in der einen Siebenheit“, deren Hälfte die Regierung Neros einnahm, und während deren dieser in der Heiligen Stadt Jerusalem den „Greuel“ aufstellte, und in der „Hälfte der Siebenheit“ wurde er selbst getötet und Galba und Otho und Vitellius, und zur Herrschaft kam Vespasianus und zerstörte Jerusalem und verwüstete das Heiligtum. Und daß sich dies so verhält, ist jedem klar, der, wie auch der Prophet gesagt hat, „verstehen“ kann.
127.
1. Als nun das 11. Jahr vollendet war, kommt bei Beginn des folgenden Jahres unter der Regierung des S. a110 Joakeim die babylonische Gefangenschaft durch den König Nabuchodonosor, im 7. Jahre seiner Regierung über die Assyrier, im 2. Jahre der Regierung des ägyptischen Königs Uaphres, während Philippos in Athen Archon war im 1. Jahre der 48. Olympiade (588 v. Chr).
2. Und die Gefangenschaft dauerte 70 Jahre und endigte im 2. Jahre der Regierung des Dareios, des Sohnes des Hystaspes, der König über die Perser und die Assyrier und die Ägypter geworden war. Unter ihm sind, wie ich früher sagte, Propheten Angaios und Zacharias und der unter die Zwölf Propheten gezählte Angelos, und Hoherpriester war Jesus, der Sohn des Josedek.
3. Und in dem 2. Jahre der Regierung des Dareios, von dem Herodotos erzählt, daß er die Herrschaft der Magier gestürzt habe, wird Zorobabel, der Sohn des Salathiel, abgesandt, um den Tempel in Jerusalem wieder aufzurichten und auszuschmücken.
128.
1. Nun wollen wir auch die Zeiten der Perser(könige) angeben. Sie berechnen sich folgendermaßen: Kyros 30 Jahre, Kambyses 19, Dareios 46, Xerxes 26, Artaxerxes 41, Dareios 8, Artaxerxes 42, Ochos 8, Arses 3 Jahre.
2. Zusammen ergeben sich für die persischen Könige 235 Jahre. Nachdem der Makedonier Alexandros diesen Dareios entsprechend den angegebenen Jahren gestürzt hatte, beginnt seine Regierung.
3. Ebenso berechnen sich auch die Zeiten der Makedonischen Könige folgendermaßen: Alexandros 18 Jahre, Ptolemaios, der Sohn des Lagos, 40 Jahre, Ptolemaios Philadelphos 27 Jahre, dann Ptolomaios Euergetes 25 Jahre, dann Ptolomaios Philopator 17 Jahre, nach ihm Ptolemaios Epiphanes 24 Jahre.
4. Auf ihn folgt Ptolemaios Philometor und regierte 35 Jahre, nach ihm Ptolemaios Physkon 29 Jahre, dann Ptolemaios Lathuros 36 Jahre, dann Ptolemaios mit dem Beinamen Dionysos 29 Jahre.
129.
S. a111 1. Zuletzt war Kleopatra 22 Jahre Königin; nach ihr kommt noch die 18 Tage dauernde Regierung der Kinder der Kleopatra.
2. Zusammengerechnet ergeben sich für die Zeiten der Makedonischen Könige 312 Jahre 18 Tage.
3. Es ist somit erwiesen, daß die Propheten, die unter Dareios, dem Sohne des Hystaspes, in dem 2. Jahre seiner Regierung wirkten, nämlich Angaios und Zacharias und der zu den Zwölf Propheten gerechnete Angelos, da sie in dem 1. Jahre der 48. Olympiade wirkten, älter sind als Pythagoras, der in die 62. Olympiade gesetzt wird, und älter als Thales, der älteste von den griechischen Weisen, der um die 50. Olympiade lebte.
4. Zeitgenossen waren aber alle die Männer, die zusammen mit Thales zu den Sieben Weisen gerechnet wurden, wie Andron in seinem Werk „Dreifuß“ sagt. Ferner lebte Herakleitos später als Pythagoras; denn er erwähnt ihn in seiner Schrift.
130.
1. Somit ist die 1.Olympiade, die 407 Jahre später als der Trojanische Krieg angesetzt wird, unzweifelhaft früher als die genannten Propheten und mit ihnen als die sogenannten Sieben Weisen.
2. Demnach ist leicht einzusehen, daß Salomon, der zu der Zeit des Menelaos lebte (dieser lebte aber zur Zeit des Trojanischen Krieges) um viele Jahre älter ist als die griechischen Weisen. Um wie viele Jahre aber wieder älter als Salomon Moses ist, das haben wir in einem früheren Abschnitt dargelegt.
3. Alexandros mit dem Beinamen Polyhistor hat in seiner Schrift über die Juden einige Briefe Salomons an den ägyptischen König Uaphres und an den König der Tyrier in Phönikien mitgeteilt und ebenso ihre Briefe an Salomon, aus denen hervorgeht, daß ihm Uaphres 80 000 Arbeiter aus Ägypten für den Tempelbau geschickt hat und der andere König ebenso viele mit einem Baumeister aus Tyros, dem Sohn einer jüdischen Mutter aus dem Geschlechte Davids, wie dort erzählt ist, mit Namen Hyperon.
131.
S. a112 1. Vollends Onomakritos aus Athen, der der Verfasser der dem Orpheus zugeschriebenen Gedichte sein soll, lebte nachweislich zur Zeit der Peisistratidenherrschaft um die 50. Olympiade; Orpheus aber, der an der Fahrt des Herakles teilnahm, ist der Lehrer des Musaios.
2. Amphion ferner lebte zwei Menschenalter vor dem Trojanischen Krieg, während Demodokos und Phemios nach der Einnahme von Ilion, der eine bei den Phäaken, der andere bei den Freiern, durch ihr Kitharaspiel berühmt waren.
3. Auch die dem Musaios zugeschriebenen Orakelsprüche sollen von Onomakritos verfaßt sein, der „Mischkrug“ des Orpheus aber von Zopyros aus Herakleia, und die „Hadesfahrt“ von Prodikos aus Samos.
4. Ion von Chios aber erzählt in seinem „Triagmos“, daß auch Pythagoras einiges auf Orpheus zurückgeführt (d.h. auf seinen Namen gefälscht) habe.
5. Dagegen behauptet Epigenes in seiner Schrift über die dem Orpheus zugeschriebenen Gedichte, daß die „Hadesfahrt“ und das „Heilige Wort“ von dem Pythagoreer Kerkops, der „Peplos“ und die „Naturlehre“ von Brontinos verfaßt seien.
6. Ja sogar dem Terpandros wollen einige ein hohes Alter geben; so berichtet Hellanikos, er habe zur Zeit des Midas gelebt, dagegen setzt Phanias den Lesches von Lesbos vor Terpandros an und bestimmt den Terpandros als jünger als Archilochos; Lesches aber habe einen Wettkampf mit Arktinos durchgeführt und dabei den Sieg errungen.
7. Nach Xanthos von Lydien wurde aber Thasos um die 18. Olympiade (nach Dionysios um die 15.) gegründet; daraus ist klar zu ersehen, daß Archilochos erst nach der 20. Olympiade S. a113 bekannt wurde. Erwähnt er doch auch den Untergang von Magnesia als kurz zuvor geschehen.
8. Simonides wird in die Zeit des Archilochos gesetzt, und Kallinos ist nicht viel älter. Denn Archilochos erwähnt Magnesia als eine zerstörte, Kallinos als eine blühende Stadt. Eumelos von Korinth soll älter gewesen sein und gleichzeitig mit Archias, dem Gründer von Korinth, gelebt haben.
132.
1. Hiervon zu reden waren wir veranlaßt, weil man vor allem die Dichter des epischen Kyklos zu den allerältesten Dichtern rechnet. Sodann sollen auch bei den Griechen viele Orakeldichter gelebt haben, wie die Bakiden (von denen der eine aus Böotien, der andere aus Arkadien war) die vielen vielerlei weissagten.
2.Infolge des Rates des Atheners Amphilytos, der ihm die für den Angriff günstige Zeit kundgetan hatte, gewann auch Peisistratos die sichere Herrschaft.
3. Ohne nähere Angaben seien nur erwähnt Kometes aus Kreta, Kinyras von Kypros, Admetos aus Thessalien, Aristaios von Kyrene, Amphiaraos von Athen, Timoxenos von Kerkyra, Demainetos von Phokaia, Epigenes von Thespiai, Nikias von Karystos, Ariston aus Thessalien, Dionysios vom Karthago, Kleophon von Korinth, Hippo, die Tochter des Cheiron, und Boio und Manto und die große Zahl von Sibyllen, die Samische, die Kolophonische, die Kymäische, die Erythräische, die Phyto, die Taraxandra, die Makedonische, die Thessalische, die Thesprotische, ferner Kalchas und Mopsos, die zur Zeit des Trojanischen Krieges lebten, von denen aber Mopsos der ältere war, da er ja an der Argonautenfahrt teilgenommen hatte.
133.
1. Die sogenannte „Mantik“ des Mopsos soll Battos von Kyrene verfaßt haben; und Dorotheos erzählt in dem ersten Buch seines Sammelwerkes, Mopsos habe die S. a114 Stimmen des Eisvogels und der Krähe verstanden.
2. Um Erkenntnis der Zukunft bemühten sich auch stets der große Pythagoras und der Hyperboreer Abaris und Aristeas von Prokonnesos und Epimenides von Kreta, der nach Sparta kam, und der Meder Zoroastres und Empedokles von Akragas und der Lakledämonier Phormion, ferner auch Polyaratos von Tharsos und Empedotimos von Syrakus und außer ihnen vor allem Sokrates von Athen.
3. „Denn von Kindheit an“, sagt er im Theages, „lebt in mir ein wunderbares Zeichen, mir durch göttliche Fügung beigesellt; das ist aber eine Stimme, die, sooft sie sich hören läßt, das, was ich zu tun im Begriff bin, verhindert, dagegen mich nie zu etwas antreibt.“
4. Und Exekestos, der Tyrann von Phokis, trug zwei Zauberringe und konnte aus dem Geräusch, das sie miteinander machten, die rechte Zeit für seine Taten erkennen. Er starb aber trotzdem durch Meuchelmord, obwohl das Geräusch ihm vorher ein Zeichen gegeben hatte, wie Aristoteles in seinem „Staat der Phoker“ sagt.
134.
1. Aber auch von denen, die einmal bei den Ägyptern Menschen waren, dann aber durch menschlichen Glauben zu Göttern wurden, gaben Weissagungen Hermes von Theben und Asklepios von Memphis, ferner auch Teiresias und Manto in Theben, wie Euripides sagt, außerdem Helenos und Laokoon und Oinone, die Tochter des Kebren, in Ilion.
2. Ferner gilt Krios, einer der Herakliden, als ein hervorragender Seher in Elis und außer ihm dort noch Iamos, von dem die Iamiden abstammen, und Polyidos in Argos und in Megara, den die Tragödie erwähnt.
3. Wozu soll ich noch den Telemos anführen, der Seher bei den Kyklopen war und dem Polyphemos die mit der Irrfahrt des Odysseus verbundenen Ereignisse verkündet, oder den Onomakritos in Athen oder den Amphiaraos, der mit den Sieben. die gegen Theben zu Felde zogen, um ein Menschenalter älter als die Einnahme von Ilion angesetzt wird, oder den Theoklymenos in Kephallenia oder den Telmessos S. a115 in Karien oder den Galeos in Sizilien?
4. Es gibt aber außer ihnen auch noch andere, Idmon, der mit den Argonauten fuhr, Phemonoe von Delphi, Mopsos, der Sohn des Apollon und der Manto, in Pamphylien und Kilikien, Amphilochos, der Sohn des Amphiaraos, in Kilikien, Alkmeon in Akarnanien, Anios in Delos und Aristandros von Telmessos, der Begleiter des Alexandros. Ferner erzählt Phiolochoros in dem ersten Buch der Schrift „Über die Weissagung“, daß auch Orpheus ein Seher gewesen sei.
135.
1. Theopompos und Ephoros und Timaios verzeichnen einen gewissen Seher Orthagoras, ebenso der Samoer Pythokles in dem 4. Buch seiner „Italischen Geschichten“ den C. Iulius Nepos.
2. Aber die einen sind „lauter Diebe und Räuber“, wie die Schrift sagt, und haben das meiste auf Grund von Beobachtungen und Vermutungen vorausgesagt, so wie die Ärzte und Wahrsager, die einen Menschen nach seiner Gesichtsbildung beurteilen; die anderen wurden durch Dämonen erregt oder durch das Rauschen des Wassers oder durch den Duft des Räucherwerks oder durch eine irgendwie beschaffene Luft in Verzückung versetzt.
3. Bei den Hebräern aber (weissagten) die Propheten durch göttliche Kraft und Eingebung; schon vor der Gesetzgebung Adam, der bei seinem Weib und bei der Benennung der Lebewesen weissagte, und Noe (Noah), der Buße predigte, und Abraham, Isaak und Jakob, die offenbar nicht weniges von dem Zukünftigen oder schon Nahebevorstehenden kundtaten.
4. Gleichzeitig mit dem Gesetz sind Propheten Moses und Aaron, nach ihnen Jesus, der Sohn des Nave, Samuel, Gad, Nathan, Achias, Samaias, Iu, Elias, Michaias, Abdiu, Elissaios, Abdadonai, Amos, Hesaias, Osee, Jonas, Joel, Jeremias, Sophonias, Buzi, Jezekiel, Urias, Ambakum, S. a116 Naum, Daniel, Misael, der den Lobgesang gesprochen hat, Angaios, Zacharias und der unter die Zwölf Propheten gerechnete Angelos.
136.
1. Alle zusammen ergeben 35 Propheten. Von Frauen (denn auch solche weissagten) sind zu nennen: Sarra und Rebekka und Mariam (Mirjam) und Debbora und Olda (und Elisabeth und Maria, die den Christus gebar).
2.Sodann weissagt zu der gleichen Zeit Johannes bis zur Taufe des Heilands, nach der Geburt des Christus Annna und Symeon; und von Zacharias, dem Vater des Johannes, wird in den Evangelien erzählt, daß er auch schon vor seinem Sohn geweissagt habe.
3. Nun wollen wir die Zeitangaben aus der griechischen Geschichte zusammenstellen, und zwar von Moses an. Von der Geburt des Moses bis zum Auszug der Juden aus Ägypten sind 8o Jahre und dann bis zu seinem Tod noch einmal 40 Jahre; der Auszug erfolgt aber zur Zeit des Inachos, da Moses 345 Jahre vor der Siriusperiode aus Ägypten auszog.
4. Von dem Zug des Moses und von Inachos an bis zu der Überschwemmung des Deukalion, ich meine die zweite Sintflut, und bis zu dem Weltbrand des Phaethon, Ereignissen, die zur Zeit des Krotopos eintraten, werden 8 Menschenalter gezählt; auf 100 Jahre werden aber immer 3 Menschenalter gerechnet.
5. Von der Überschwemmung bis zum Brand des Ida und bis zur Erfindung des Eisens und zu den Idäischen Daktylen sind 73 Jahre, wie Thrasyllos sagt. Und von dem Brand des Ida bis zur Entführung des Ganymedes sind 65 Jahre.
137.
1. Von da bis zum Zug des Perseus, zu welcher Zeit auch Glaukos die Istmischen Spiele zu Ehren des S. a117 Melikertes stiftete, sind 15 Jahre. Von dem Zug des Perseus bis zu der Gründung von Ilion sind 34 Jahre; von da bis zur Ausfahrt der Argo 64 Jahre.
2. Von da bis Theseus und bis zum Minotauros sind 32 Jahre, sodann bis zu den Sieben gegen Theben 10 Jahre, bis zum Wettkampf in Olympia, den Herakles zu Ehren des Pelops stiftete, 3 Jahre, und bis zum Zug der Amazonen gegen Athen und bis zum Raub der Helena durch Theseus 9 Jahre.
3. Von da bis zu der Aufnahme des Herakles unter die Götter 11 Jahre, dann bis zu dem Raub der Helena durch Alexandros 4 Jahre, dann bis zur Einnahme Trojas 20 Jahre.
4. Von der Einnahme Trojas bis zur Ankunft des Aineias (in Italien) und bis zur Gründung von Lavinium 10 Jahre, bis zu dem Beginn der Regierung des Ascanius 8 Jahre, und bis zur Rückkehr der Herakliden 61 Jahre und bis zur Olympiade des Iphitos 338 Jahre.
138.
1. Eratosthenes aber zeichnet die Zeiten folgendermaßen auf: Von der Einnahme Trojas bis zu der Rückkehr der Herakliden 80 Jahre; von da bis zur Gründung der ionischen Städte 60 Jahre; die darauf folgende Zeit bis zur Vormundschaft des Lykurgos 159 Jahre;
2. bis zum 1. Jahr der 1. Olympiade 108 Jahre; von dieser Olympiade bis zum Herüberkommen des Xerxes 197 Jahre; von da an bis zum Beginn des Peloponnesischen Krieges 48 Jahre;
3. und bis zu dessen Beendigung und der Niederlage der Athener 27 Jahre; und bis zur Schlacht bei Leuktra 34 Jahre; nach dieser Schlacht bis zum Tod des Philippos 35 Jahre; darnach bis zum Hinscheiden des Alexandros 12 Jahre.
4. Andererseits berechnen sich, wie einige angeben, von der 1.Olympiade bis zur Gründung Roms 24 Jahre; von da bis zum Sturz der Könige und zur Einsetzung von Konsuln 243 Jahre; von dem Sturz der Könige bis zum Tod des Alexandros 186 Jahre.
139.
S. a118 1. Von da bis zum Sieg des Augustus, als sich Antonius in Alexandreia selbst tötete, 294 Jahre; damals war Augustus zum 4. Mal Konsul.
2. Von diesem Zeitpunkt bis zu dem Wettkampf, den Domitianus in Rom veranstaltete, 114 Jahre; von dem ersten Wettkampf bis zum Tod des Commodus 111 Jahre.
3. Einige rechnen von Kekrops bis zu Alexandros dem Makedonier 1228 Jahre, von Demophon 850 Jahre und von der Einnahme Trojas bis zu der Rückkehr der Herakliden 120 oder 180 Jahre.
4. Von diesem Zeitpunkt bis zum Archon Euainetos, unter dem Alexandros nach Asien hinübergegangen sein soll, sind es nach Phanias 715 Jahre, nach Ephoros 735, nach Timaios und Kleitarchos 820, nach Eratosthenes 770, nach Duris von der Einnahme Trojas bis zum Übergang des Alexandros nach Asien 1000 Jahre.
5. Von da bis zu dem athenischen Archon Hegesias, unter dem Alexandros stirbt, 11 Jahre. Von da bis zur Regierung des Germanicus Claudius Caesar 365 Jahre. Wie viele Jahre sich von diesem Zeitpunkt bis zum Tode des Commodus ergeben, ist ohne weiteres klar.
140.
1. Nach der griechischen Geschichte ist auch über die Zeitrechnung bei den Barbaren nach den wichtigsten Abschnitten zu berichten.
2. Von Adam bis zur Sintflut berechnen sich 2148 Jahre 4 Tage, von Sem bis Abraham 1250 Jahre, von Isaak bis zur Übergabe des gelobten Landes 616 Jahre.
3. Sodann von den Richtern bis Samuel 463 Jahre 7 Monate. 4. Und nach den Richtern dauert die Zeit der Königsherrschaft 572 Jahre 6 Monate 10 Tage.
5. Nach dieser Zeit kommen 235 Jahre persischer Herrschaft, dann 312 Jahre 18 Tage der makedonischen Herrschaft bis zum Selbstmord des Antonius.
6. Nach dieser S. a119 Zeit dauert die Herrschaft der Römer bis zum Tode des Commodus 222 Jahre.
7. Andererseits wieder berechnen sich von (dem Ende) der 70jährigen Gefangenschaft und der Rückführung des Volkes in seine Heimat bis zu der Gefangenschaft unter Vespasianus 410 Jahre, und zuletzt von Vespasianus bis zum Tod des Commodus ergeben sich 121 Jahre 6 Monate 24 Tage.
141.
1. Demetrios sagt in seiner Schrift „Über die Könige in Judäa“, daß die Stämme Juda, Benjamin und Levi von Senachereim (Sanherib) nicht in die Gefangenschaft fortgeführt worden seien, sondern daß von dieser Gefangenschaft bis zu der letzten, die Nabuchodonosor von Jerusalem aus durchführte, 128 Jahr 6 Monate vergingen.
2. Von der Zeit, da die 10 Stämme aus Samaria gefangen fortgeführt wurden, bis zu Ptolemaios IV. sind 573 Jahre 9 Monate, von der Fortführung aus Jerusalem aber 338 Jahre 3 Monate.
3. Was nun Philon betrifft, so hat auch er die Könige der Juden verzeichnet, aber abweichend von Demetrios.
4. Ferner sagt auch Eupolemos in seinem ähnlichen Geschichtswerk, daß die Gesamtsumme der Jahre von Adam bis zum 5. Regierungsjahr des Demetrios, d.i.dem 12. Regierungsjahr des Ptolemaios von Ägypten, 5149 sei.
5. Von der Zeit an, da Moses die Juden aus Ägypten fortführte, bis zu dem genannten Zeitpunkt ergebe sich die Zahl von 1580 Jahren. Von diesem Zeitpunkt bis zu dem Jahre, da Cn. Domitius und Asinius in Rom Konsuln waren, werden 120 Jahre gerechnet.
142.
1. Ephoros und viele andere Geschichtsschreiber sagen, es gebe 75 Völker und Sprachen, wobei sie von dem folgenden Satz des Moses abhängig sind: „Die S. a120 Gesamtzahl der Seelen aus dem Haus Jakobs, die nach Ägypten kamen, war 75.“
2. Es scheint auch tatsächlich 72 Grundformen von Sprachen zu geben, wie unsere heiligen Schriften überliefern, während die übrigen, die es in großer Zahl gibt, durch die Vermengung von zwei oder drei oder auch noch mehr Mundarten entstehen.
3. Unter Mundart versteht man eine Sprachform, die die besondere Eigenart eines Ortes zeigt, oder eine Sprachform, die die besondere oder gemeinsame Eigenart eines Volkes zeigt.
4. Die Griechen behaupten, daß Mundarten nur die fünf bei ihnen gesprochenen seien, nämlich die attische, die ionische, die dorische, die äolische und als fünfte die allgemeine (hellenistische) Mundart, während die Sprachen der Barbaren an Zahl unbegrenzt seien und nicht Mundarten( (xxx) dialektoi) sondern nur Sprachen ((xxx) glossai) genannt werden könnten.
143.
1. Platon teilt auch den Göttern eine Art Sprache zu, indem er auf sie vor allem aus den Träumen und den Orakelsprüchen schließt, außerdem aber auch aus den Besessenen, die nicht ihre eigene Sprache oder Mundart reden, sondern die der Dämonen, die in sie eingedrungen sind.
2. Er glaubt, daß auch die unvernünftigen Tiere Sprachen haben, die die der gleichen Gattung angehörenden Tiere verstehen.
3. Wenn z.B. ein Elefant in eine Grube gefallen ist und brüllt, so kehrt ein anderer Elefant, der zugegen war und den Vorfall mit ansah, um und bringt nach kurzer Zeit eine Herde Elefanten mit sich und rettet den, der hineingefallen ist.
4. Man erzählt auch, daß in Libyen ein Skorpion, wenn er nicht so weit reichen kann, um einen Menschen zu stechen, fortgeht und mit mehreren anderen zurückkehrt, die sich dann wie Glieder einer Kette aneinander hängen, so daß der vorderste wirklich hingelangen und den Anschlag ausführen kann. Dabei S. a121 bedienen sich, wie ich meine. die unvernünftigen Tiere nicht einer schwer wahrnehmbaren Bewegung und teilen sich nicht etwa durch ihre Körperhaltung etwas mit, sondern mit ihrer eigenen Sprache.
5.Manche andere sagen auch, wenn ein Fisch aus dem Wasser emporgezogen wird, aber dadurch, daß die Angel abreißt, entkommt, so werde an eben jenem Tage kein Fisch der gleichen Art an dem nämlichen Ort mehr zu finden sein.
6. Die ersten und eine selbständige Grundform vertretenden Sprachen sind zwar barbarisch, aber ihre Wörter sind von Natur entstanden, da ja die Menschen auch zugeben, daß die in einer Barbarensprache gesprochenen Gebete wirksamer seien.
7. Auch Platon sagt im Kratylos, wie er das Wort (xxx) pyr (Feuer) erklären will, daß dieses Wort barbarischer Herkunft sei. Dabei versichert er, daß die Phryger das Feuer so nennen „mit einer kleinen Abweichung“.
144.
1. Im Anschluß an das bisher Gesagte scheint es mir nützlich, auch die Zeiten der römischen Kaiser anzuführen zum Nachweis der Zeit der Geburt des Heilands:
2. Augustus 43 Jahre, Tiberius 22 Jahre, Caius 4 Jahre. Claudius 14 Jahre, Nero 14 Jahre, Galba 1 Jahr, Vespasianus 10 Jahre, Titus 3 Jahre, Domitianus 15 Jahre, Nerva 1 Jahr, Traianus 19 Jahre, Hadrianus 21 Jahre, Antonius 23 Jahre, ebenso wieder Antonius und Commodus 32 Jahre.
3. Es ergeben sich im ganzen von Augustus bis zum Tod des Commodus 222 Jahre, und von Adam bis zum Tod des Commodus 5784 Jahre 2 Monate 12 Tage.
4. Einige jedoch zeichnen die Zeiten der römischen Kaiser in folgender Weise auf: C. Julius Caesar 3 Jahre 4 Monate 6 Tage; nach ihm war Augustus Kaiser 46 Jahre 4 Monate 1 Tag, darnach Tiberius 26 Jahre 6 Monate 19 Tage; auf ihn folgt C. Caesar 3 Jahre 10 Monate 8 Tage; auf diesen Claudius 13 Jahre 8 Monate 28 Tage, Nero 13 Jahre 8 Monate 28 Tage, Galba 7 Monate 6 Tage, Otho 5 Monate 1 Tag, Vitellius 7 Monate 1 Tag, Vespasianus 11 Jahre 11 Monate 22 Tage, Titus 2 Jahre 2 Monate, Domitianus 15 Jahre 8 Monate 5 Tage, Nerva 1 Jahr 4 Monate 10 Tage, Traianus 19 Jahre 7 Monate 15 Tage, Hadrianus S. a122 20 Jahre 10 Monate 28 Tage, Antonius 22 Jahre 3 Monate 7 Tage, Marcus Aurelius Antoninus 19 Jahre 11 Tage, Commodus 12 Jahre 9 Monate 14 Tage.
5. Von Julius Caesar bis zum Tode des Commodus sind es also 236 Jahre 6 Monate. Im ganzen ergeben sich von Romulus, dem Gründer Roms, bis zum Tode des Commodus 943 Jahre 6 Monate.
145.
1. Unser Herr wurde geboren unter Augustus im 28. Jahre (seiner Regierung) als man zum erstenmal befahl, daß Schätzungen veranstaltet werden.
2. Daß dies wahr ist, ergibt sich aus den Worten des Lukasevangeliums, die folgendermaßen lauten: „Im 15. Jahre der Regierung des Kaisers Tiberius erging der Befehl des Herrn an Johannes, den Sohn des Zacharias.“ Und wieder in dem gleichen Evangelium: „Jesus war aber, als er zu der Taufe kam, ungefähr 30 Jahre alt.“
3. Und daß er nur ein einziges Jahr predigen sollte, auch das steht so geschrieben: „Ein Gnadenjahr des Herrn zu predigen, hat er mich gesandt.“ Dies sagte sowohl der Prophet als auch das Evangelium.
4. Wenn man also 15 Jahre unter Tiberius und 15 Jahre unter Augustus zusammennimmt, so werden die 30 Jahre voll bis zur Zeit, da er litt.
5. Von der Leidenszeit bis zur Zerstörung Jerusalems ergeben sich 42 Jahre 3 Monate, und von der Zerstörung Jerusalems bis zum Tode des Commodus 122 Jahre 10 Monate 13 Tage. Es ergeben sich also von der Geburt des Herrn bis zum Tode des Commodus im ganzen 194 Jahre 1 Monat 13 Tage.
6. Manche wollen mit übertriebener Genauigkeit bei der Geburt unseres Heilands nicht nur das Jahr, sondern auch den Tag angeben; sie setzen die Geburt in das 28. Jahr des Augustus, und zwar auf den 25. Pachon.
146.
1. Die Anhänger des Basileides feiern auch den Tag seiner Taufe, indem sie die ganze vorhergehende Nacht mit Lesen zubringen.
2. Einige behaupten, die Taufe habe im 15. Jahre des Kaisers Tiberius am 15.Tag des Monats Tybi stattgefunden, andere, daß sie am 11. Tag des nämlichen Monats stattgefunden habe.
3. Bei der genauen Bestimmung der Zeit seines Leidens setzen es die einen in das 16. Jahr des Kaisers Tiberius auf den 25. Phamenoth oder auf den 25. Pharmuthi. Andere aber behaupten, daß der Heiland am 19. Pharmuthi gelitten habe.
4. Einige von ihnen behaupten sogar, daß es am 24. oder 25. Pharmuthi gewesen sei.
5.Ferner müssen wir auch noch folgendes zu unserer Zeitberechnung hinzufügen, nämlich die Tage von der Verödung Jerusalems an, von denen Daniel andeutungsweise spricht. (Nach der Zerstörung Jerusalems kommen noch) die 7 Jahre und 11 Monate des Vespasianus. Denn die zwei Jahre werden mit den 17 Monaten und 8 Tagen des Otho, Galba und Vitellius zusammengenommen.
6. Und so kommen die 3 Jahre und 6 Monate zustande, und dies ist „die Hälfte der Siebenheit“, wie der Prophet Daniel gesagt hat.
7. Er hat aber gesagt, daß 2300 Tage vergehen von der Zeit, da durch Nero der Greuel in die Heilige Stadt eindrang, bis zu ihrer Zerstörung.
8. Denn dies lehrt der darauffolgende Satz: „Wie lange wird das Gesicht Bestand haben, daß das Opfer aufgehoben und der Frevel der Verwüstung gestattet ist, und (wie lange) wird die Heeresmacht und das Heiligtum zertreten werden? Und er antwortet ihm: Bis es Abend und Morgen wird an 2300 Tagen, und dann wird das Heiligtum vernichtet werden.“
9. Diese 2300 Tage ergeben 6 Jahre 4 Monate; die Hälfte dieser Zeit hindurch war noch Nero an der Regierung, und so verging eine „Hälfte der Siebenheit“. Die andere Hälfte ist Vespasianus zusammen mit Otho, Galba und Vitellius an der Regierung.
10. Und deswegen sagt Daniel: „Selig ist, wer die 1335 Tage erreicht.“ Denn bis zu (dem Ende von) diesen Tagen dauerte der Krieg, und hernach hörte er auf.
147.
S. a124 1. Auch diese Zahl ist aus dem darauffolgenden Abschnitt zu entnehmen, der so lautet: „Und von der Zeit, da das unaufhörliche Opfer sein Ende gefunden hat und der Greuel der Verwüstung gestattet worden ist, dauert es 1290 Tage, und selig ist, wer aushält und die 1335 Tage erreicht.“
2. Der Jude Flavius Josephus, der Verfasser des Werks über die jüdische Geschichte, sagt bei der Zusammenfassung der Zeitangaben, von Moses bis David seien es 5585 Jahre, von David bis zum 2. Jahr des Vespasianus 1179 Jahre.
3. Sodann von diesem bis zum 10.Jahr des Antonius 77 Jahre, so daß es von Moses bis zum 10. Jahr des Antonius im ganzen 1833 Jahre sind.
4. Andere sagten bei ihrer Berechnung, es seien von Inachos und Moses bis zum Tode des Commodus 1842, wieder andere 1921 Jahre.
5. Und in dem Evangelium nach Matthäus ist das Geschlechtsregister von Abraham bis zu Maria, der Mutter des Herrn, durchgeführt. „Denn es sind“, so heißt es, „von Abraham bis David 14 Menschenalter, und von David bis zur babylonischen Gefangenschaft 14 Menschenalter,
6. und von der babylonischen Gefangenschaft bis zu Christus ebenso weitere 14 Menschenalter“, drei Zwischenräume von geheimnisvoller Bedeutung, die sich in 6 Einheiten von je 7 Menschenaltern vollenden.
XXII. Kapitel
148.
1. Damit soll es mit unserem Bericht über die von vielen Gelehrten in voneinander abweichender Form gegebene Zeitrechnung sein Bewenden haben. Was aber die Übersetzung der Heiligen Schrift,sowohl des Gesetzes als auch der Propheten aus der hebräischen in die griechische Sprache betrifft, so geschah sie nach den einen zur Zeit des Königs Ptolemaios, des Sohnes des Lagos, nach den anderen zur Zeit des Ptolemaios mit dem Beinamen Philadelphos, wobei er diese Sache mit dem größten Eifer betrieben und Demetrios von Phaleron die Übersetzung mit großer Sorgfalt in die Wege geleitet hat.
2. Denn während die Makedonier noch Asien beherrschten, hatte der König S. a125 den Ehrgeiz, die von ihm in Alexandreia gegründete Bibliothek mit allen möglichen Schriften auszustatten, und wünschte deswegen, daß auch die Leute von Jerusalem die Werke ihrer Propheten in die griechische Sprache übersetzten.
149.
1. Da diese den Makedoniern noch untertan waren, wählten sie aus ihren angesehensten Männern siebenzig Älteste aus, die in der Heiligen Schrift bewandert und der griechischen Sprache kundig waren, und sandten sie ihm zusammen mit den göttlichen Büchern.
2. Als nun jeder einzelne für sich jedes prophetische Buch übersetzt hatte, stimmten die gesamten Übersetzungen, als man sie miteinander verglich, sowohl dem Sinn als dem Wortlaut nach überein; denn Gottes Wille war auf das Verständnis griechischer Ohren bedacht.
3.Und es ist wirklich nichts Verwunderliches, wenn durch göttliche Eingebung, durch die die Weissagung gegeben worden war, auch die Übersetzung gleichsam als Weissagung in griechischer Sprache bewirkt wurde, da ja auch der Priester Esdras vom Stamm Levi, als während der Gefangenschaft unter Nabuchodonosor die Heiligen Schriften verlorengegangen waren, zur Zeit des Perserkönigs Artaxerxes von göttlichem Geiste beseelt alle die alten Schriften in prophetischer Kraft wieder erneuerte.
150.
1. Aristobulos schreibt in dem ersten Buch seines an Philometor gerichteten Werkes wörtlich: „Beeinflußt ist aber auch Platon von unserem Gesetzbuch und hat sich offenbar um jede einzelne der in ihm enthaltenen Bestimmung gekümmert.
2. Die Geschichte des Auszugs der Hebräer, unserer Mitbürger, aus Ägypten und all die wunderbaren Ereignisse, die sie dabei erlebten, und die Eroberung des Landes und die hinzugefügte Erläuterung von der ganzen Gesetzgebung, all das ist schon vor Demetrios von anderen Männern übersetzt worden, und zwar schon vor der Herrschaft des Alexandros und der Perser. S. a126
3. Daher ist es ganz klar, daß der obengenannte Philosoph vieles daraus entnommen hat (er war ja sehr gelehrt) ebenso wie auch Pythagoras, der manche von unseren Lehren in sein eigenes Lehrgebäude aufgenommen hat.“
4. Und der pythagoreische Philosoph Numenios schreibt geradezu: „Denn was ist Platon anders als ein attisch sprechender Moses?“ Dieser Moses war ein Gottesgelehrter und ein Philosoph oder, wie andere sagen, ein Erklärer der heiligen Gesetze.
5. Von seiner Abstammung, seinen Taten und seinem Leben erzählen zwar die Heiligen Schriften selbst in glaubwürdiger Weise; aber trotzdem müssen auch wir möglichst kurz davon sprechen.
XXIII. Kapitel
151.
1. Moses war zwar seiner ursprünglichen Abstammung nach ein Chaldäer, wurde aber in Ägypten geboren, da seine Vorfahren wegen einer langedauernden Hungersnot aus Babylonien nach Ägypten ausgewandert waren. In der 7. Geschlechtsfolge (darnach) geboren und königlich erzogen, hatte er folgende Schicksale.
2. Da die Hebräer in Ägypten an Zahl sehr zugenommen hatten, fürchtete der König des Landes die aus der Menschenmenge ihm erwachsende Gefahr und befahl ihnen daher, von den Kindern, die von den Hebräern geboren würden, nur die weiblichen aufzuziehen (das Weib ist ja für den Krieg zu schwach) die männlichen dagegen umzubringen, da er eine kräftige Jungmannschaft fürchtete.
3. Da aber der Knabe aus vornehmem Geschlecht war, verbargen ihn seine Eltern drei Monate hindurch und zogen ihn auf, indem sich ihre natürliche Elternliebe stärker erwies als der grausame Befehl des Tyrannen. Später aber fürchteten sie doch, zusammen mit dem Kinde das Leben zu verlieren; deshalb fertigten sie aus dem dort einheimischen S. a127 Papyrusrohr ein Körbchen an, legten das Kind hinein und setzten es am Ufer des sumpfigen Flusses aus. Die Schwester des Knaben stellte sich aber in einiger Entfernung davon auf und beobachtete, was geschehen würde.
152.
1. Da kam an jenem Tage die Tochter des Königs, die, seit langer Zeit verheiratet, kinderlos war, sich aber Kinder wünschte, an den Fluß, um zu baden und Waschungen vorzunehmen. Als sie das Kindlein wimmern hörte, befahl sie, es ihr zu bringen, faßte Mitleid für das Kind und suchte nach einer Amme.
2. Da lief die Schwester des Knaben herbei und sagte, sie könne ihr, wenn sie es wünsche, ein hebräisches Weib, das vor nicht langer Zeit geboren habe, als Amme verschaffen. Als jene zustimmte und darum bat, führte sie die Mutter des Knaben herbei, damit sie wie irgendeine fremde Frau gegen verabredeten Lohn seine Amme werde.
3. Dann gab die Königstochter dem Knaben den Namen Moyses, der davon abgeleitet ist, daß sie das Kind aus dem Wasser gerettet hatte (denn das Wasser nennen die Ägypter moy), in dem das Kind ausgesetzt worden war, um dort seinen Tod zu finden. Sie nennen nämlich in der Tat einen, der im Wasser seinen Geist aufgegeben hat, Moyses.
153.
1. Es ist nun selbstverständlich, daß die Eltern dem Kinde schon vorher bei seiner Beschneidung einen Namen gegeben hatten, und zwar den Namen Joakeim. Er erhielt aber auch noch einen dritten Namen im Himmel nach seiner Hinwegnahme (Himmelfahrt), wie die Mysten (Eingeweihten, Träger geheimen Wissens) sagen, nämlich den Namen Melchi.
2. Als er herangewachsen war, erhielt er bei hervorragenden ägyptischen Lehrern Unterricht in der Arithmetik und Geometrie und in der Lehre von den Rhythmen und Harmonien, ferner in der Metrik und zugleich in der Musik und dazu noch in ihrer in Sinnbilder gekleideten Philosophie, die sie in der Hieroglyphenschrift kundgeben. In den S. a128 übrigen Fächern der allgemeinen Bildung wurde er da er ja als Königssohn galt, von Griechen in Ägypten unterrichtet, wie Philon in dem Leben des Moses sagt.
3. Dazu lernte er noch die assyrische Schrift und Sprache und die Wissenschaft von den Himmelskörpern von Chaldäern und Ägyptern, weshalb es in der Apostelgeschichte von ihm heißt, daß er in aller Weisheit der Ägypter unterrichtet gewesen sei.
4. Eupolemos aber sagt in seiner Schrift über die Könige in Judäa, Moses sei der erste Weise gewesen und habe die Kenntnis der Buchstabenschrift zuerst den Juden überliefert; von den Juden hätten sie die Phönizier erhalten und von den Phöniziern die Griechen.
5. Als er aber erwachsen war, mehrte er noch sein Wissen indem er sich eifrig mit der Bildung seiner Volksgenossen und seiner Vorfahren beschäftigte, bis er auch den Ägypter, der den Hebräer widerrechtlich angegriffen hatte, schlug und tötete.
154.
1. Die Eingeweihten (Mysten) behaupteten aber, daß er nur mit einem Wort den Ägypter getötet habe, wie ja später Petrus nach der Erzählung der Apostelgeschichte diejenigen, die von dem Kaufpreis des Grundstücks etwas veruntreut und gelogen hatten, durch ein Wort tötete.
2. Jedenfalls erzählt Artapanus in seinem Geschichtswerk über die Juden, daß Moses von dem König der Ägypter Chenephres ins Gefängnis geworfen worden sei, weil er ihn um die Freilassung des Volkes aus Ägypten gebeten hatte; da habe sich nachts nach dem Willen Gottes das Gefängnis geöffnet, Moses habe es verlassen, sei in den Königspalast gegangen, sei an den schlafenden König herangetreten und habe ihn aufgeweckt;
3. dieser sei aber über das Geschehene erschrocken und habe dem Moses befohlen, ihm den Namen des Gottes,der ihn S. a129 gesandt habe, zu nennen; da habe sich Moses zu ihm niedergebeugt und ihm den Namen ins Ohr gesagt; der König aber sei, als er ihn gehört hatte, sprachlos umgesunken; aber von Moses aufgerichtet, sei er wieder zum Leben zurückgekehrt.
155.
1. Hinsichtlich der Erziehung des Moses wird mit uns auch Ezechiel übereinstimmen, der Dichter der jüdischen Tragödie, der in seinem Drama mit dem Titel „Auszug“ so schreibt und Moses auf der Bühne sprechen läßt:
2.„Denn als er unser Volk so rasch sich mehren sah, Erdachte listig vie e Ränke gegen uns Der König Pharao; mit Ziegelarbeit plagt Und mühevollen Bauten er aufs schwerste uns, Und Türme ließ er bauen, alles uns zum Leid. Und dann befahl er uns, dem ganzen Judenvolk, Die Knaben all zu werfen in den tiefen Strom.
3.Die Mutter aber, sie, die mich gebar, verbarg Drei Monde mich (so sagte sie);doch wurde es kund; Da legt sie Schmuck mir an und setzt mich heimlich aus, Am Flussesufer, in dem dichtbewachsenen Sumpf.
4.Doch meine Schwester Mirjam gab von ferne acht. Da kam des Königs Tochter mit den Zofen hin, Um zu erfrischen in dem Bad den jungen Leib. Sie sah sogleich das Knäblein, nahm es, hob es auf, Erkannte als Hebräer mich. Da lief herbei Die Schwester, und zur Königstochter sagte sie: Soll eine Amme ich dir holen für das Kind Aus den Hebräern? Jene trieb das Mädchen an.
S. a129 5.Es lief und rief die Mutter; und gar schnell war da Die Mutter selbst und nahm in ihre Arme mich. Die Königstochter aber sprach; Nähr diesen hier! Ich werde dir dafür bezahlen deinen Lohn. Sie gab den Namen Moses mir, deswegen weil Sie mich gerettet von des Flusses nassem Strand.
6. Nachdem die Zeit der Kindheit mir vergangen war, Da führte mich die Mutter zu der Fürstin Haus; Doch hatte alles sie mir ganz genau er zählt, Des Vaters Herkunft und was Gott an uns getan.
7.Solang ich nun im Knabenalter mich befand, Ward königliche Pflege mit und Unterricht Zuteil, ganz so, als wäre ich ihr eigner Sohn. Als aber voll der Kreis der Lebenstage war, Da ging ich aus dem Königshause fort.“
156.
1. Nachdem er sodann den Kampf zwischen dem Hebräer und dem Ägypter erzählt hat, und wie der Ägypter in dem Sand begraben wurde, spricht er von dem anderen Kampf in folgenden Versen:
2.„Was schlägst du den, der schwächer ist als du? Er aber sprach: Wer hat zum Richter über uns Dich hier gesetzt und Meister? Willst du töten mich Wie gestern jenen Mann? Darob erschrak ich sehr Und sagte: wie denn wurde jene Tat bekannt?“
3. Da flieht er aus dem Lande und weidet Schafe, indem er durch die Hirtentätigkeit für sein Herrscheramt vorgebildet wurde. Denn eine Vorübung für die Tätigkeit eines Königs ist der Beruf eines Hirten für den, der einmal der Leiter der zahmsten Herde, der der Menschen,werden will, ebenso wie die Jagd eine Vorübung ist für den, der von der Natur dazu bestimmt ist, einmal Kriege zu führen. Von dort führt ihn Gott zu der Aufgabe, das Heer der Hebräer zu führen.
157.
1. Sodann werden die Ägypter, die oft unverständigen, oft gewarnt; die Hebräer aber wurden Zuschauer bei den Plagen, die andere zu ertragen hatten, und lernten so ohne eigene Gefahr die Macht Gottes kennen.
2. Da ferner die Ägypter nicht hören und die Wirkungen S. a131 der göttlichen Macht nicht anerkennen wollten, indem die Toren aus Unverstand nicht glaubten, da ging es ihnen, wie es im Sprichwort heißt, „Geschehenes erkannten die Toren“. Später nahmen die Hebräer bei ihrem Auszug reiche Beute von den Ägyptern mit sich fort, nicht aus Habgier, wie die Ankläger sagen (denn Gott veranlaßte sie doch nicht, nach fremdem Gut zu trachten).
3. Vielmehr nahmen sie zunächst den notwendigen Lohn für alle die Dienste an sich, die sie die ganze Zeit hindurch den Ägyptern geleistet hatten; sodann aber übten sie damit gewissermaßen Vergeltung, indem sie den habgierigen Ägyptern durch die Mitnahme der Beute in gleicher Weise Schmerz zufügten wie jene den Hebräern durch die Knechtung.
4. Sei es nun, daß man annimmt, es sei dies als im Kriege geschehen, so konnten sie sich nach dem Gesetz der Sieger für berechtigt halten, den Besitz der Feinde, als die Stärkeren den der Unterlegenen, mit sich fortzunehmen (und zum Krieg hatten sie einen gerechten Anlaß; denn wegen einer Hungersnot waren die Hebräer als Hilfeflehende zu den Ägyptern gekommen; diese aber machten die Gäste zu ihren Sklaven und zwangen sie, ihnen wie Kriegsgefangene Frondienste zu leisten, ohne ihnen dafür auch nur Lohn zu zahlen), sei es, daß man eine Handlung im Friedenszustand annimmt, so nahmen sie die Beute als Lohn von denen, die ihn nicht freiwillig geben wollten, sondern ihn lange Zeit hindurch verweigert hatten.
XXIV. Kapitel
158.
1. So steht also Moses vor uns als Prophet, als Gesetzgeber, als Schlachtordner, als Heerführer, als Staatsmann und als Philosoph. Inwiefern er Prophet war, das soll später dargelegt werden, wenn wir von der Weissagung sprechen. Was die Tätigkeit des Schlachtordners betrifft, so ist sie ein Teil der Aufgabe des Heerführers, diese aber ist ein Teil der dem König gestellten Aufgabe; andererseits gehört zu der letzteren auch das Amt S. a132 des Gesetzgebers, ebenso wie das des Richters.
2. Was die Führung der Königsherrschaft betrifft, so ist die eine Art göttlich; das ist die, die sich Gott und seinen heiligen Sohn zum Vorbild nimmt, von denen die Gaben dieser Erde und die äußeren Güter und die vollkommene Glückseligkeit gespendet werden. „Denn bittet“, so heißt es, „um das Große, so wird euch das Kleine hinzugegeben werden.“
3. Nach dieser uneingeschränkt dem Wesen des Logos und Gottes entsprechenden Art der Ausübung der königlichen Gewalt kommt an zweiter Stelle diejenige, die dabei allein den mutartigen Teil der Seele in Erscheinung treten läßt; in dieser Weise war Herakles über Argos, Alexandros über die Makedonier König.
4. Die dritte Art ist die, bei der man nur ein einziges Ziel vor Augen hat, nämlich die Besiegung und Unterwerfung der Feinde (damit ist keine Entscheidung darüber verbunden, ob man den Sieg für einen schlimmen oder für einen guten Zweck gewinnen will); diese Art zeigten die Perser bei ihrem Feldzug gegen Griechenland.
5. Denn die eine Seite des Mutes besteht darin, daß man nur von der Freude am Kampf erfüllt ist und sich die Herrschaft nur deswegen zu eigen macht, weil man über andere Herr sein will. Die andere Seite des Mutes aber zeigt sich darin,daß man von Liebe zum Schönen erfüllt ist und die Seele den Mut für die Erreichung edler Ziele verwendet.
159.
1. Die vierte Stelle nimmt diejenige Art von Königsherrschaft ein, die von allen die schlechteste und nur von den Begierden abhängig ist; das ist die Art des Sardanapallos und derer, die es sich zum Lebensziel machen, so weit als möglich den Begierden zu frönen.
2. Für das Königtum, mag es nun durch seine Vorzüge oder durch Machtanwendung den Sieg erringen, ist das Mittel, mit dem es wirkt, die Fähigkeit, die richtige Ordnung zu schaffen; aber sie wirkt sich je nach Wesen und Stoff verschieden aus.
3. Beim Kampf mit Waffen und mit S. a133 streitbaren Tieren ist Seele und Verstand die ordnende Macht bei der Verwendung von beseelten und unbeseelten Kampfmitteln. Dagegen bei den Leidenschaften der Seele, über die wir durch tugendhaftes Verhalten Herr werden, ist vernunftgemäße Überlegung die ordnende Macht, indem sie Selbstbeherrschung und Besonnenheit zusammen mit Frömmigkeit und gute Erkenntnis zusammen mit Wahrheit (als notwendige Tugenden) bestätigt und das Lebensziel in der frommen Verehrung Gottes findet.
4. Denn so ist die Klugheit, indem sie die Tugend in ihren Dienst stellt, die ordnende Macht, und zwar hinsichtlich der göttlichen Dinge die Weisheit, hinsichtlich der menschlichen Angelegenheiten die Staatskunst und hinsichtlich aller Lebensbeziehungen die königliche Herrscherkunst.
5. König ist nun, wer nach Maßgabe der Gesetze herrscht, wer die Fähigkeit besitzt, so zu herrschen, daß man ihm freiwillig gehorcht, wie das bei dem Herrn der Fall ist, der diejenigen, die an ihn und durch ihn glauben, zu sich kommen läßt.
6. Denn alles hat Gott übergeben, und alles hat er untertan gemacht Christus, unserem Könige „damit im Namen Jesu sich die Kniee aller jener beugen, die im Himmel und auf der Erde und unter der Erde sind, und alle Zungen bekennen, daß Jesus Christus der Herr sei, zur Ehre Gottes, des Vaters.“
160.
1. Die Kunst des Heerführers zeigt sich auf dreierlei Weise, in vorsichtigem, in kühnem und dem aus beiden gemischten Handeln. Jede von diesen Möglichkeiten schließt wieder drei in sich, nämlich daß man Worte oder Taten oder beide zugleich verwendet.
2. Bei allen diesen Möglichkeiten wird man sein Ziel erreichen können, indem man entweder überredet oder zwingt, entweder in der Abwehr Unrecht tut oder nur das Gerechte tut, worin mitenthalten ist, daß man entweder lügt oder die Wahrheit sagt, oder auch daß man zur gleichen Zeit einige von diesen Möglichkeiten anwendet.
3. Dies insgesamt und wie man jedes einzelne davon anwenden muß, haben die Griechen von Moses übernommen und erlernt.
4. Beispielshalber will ich das eine oder das andere Vorbild, das er S. a134 für die Feldherrnkunst gab, anführen. Als Moses das Volk aus Ägypten fortgeführt hatte, vermutete er, daß die Ägypter ihn verfolgen würden; deshalb verließ er den nächsten und kürzesten Weg, wandte sich der Wüste zu und ließ zumeist nur nachts marschieren.
5. Damit war noch eine andere Absicht verbunden, daß nämlich die Hebräer durch die große Einsamkeit und die lange Zeit erzogen wurden, indem sie sich durch verständiges Ertragen an das einzige Vertrauen auf Gottes Dasein gewöhnten.
161.
1. Das Verfahren des Moses bei der Führung des Heeres lehrt, daß man vor dem Beginn eines gefährlichen Unternehmens die Vorteile erspähen und sich erst dann an die Ausführung machen soll.
2. Es geschah dann in der Tat, was er vermutet hatte. Die Ägypter verfolgten ihn nämlich mit Reiterei und Streitwagen; aber die kamen gar schnell um, da das Meer über sie hereinbrach und sie samt Pferden und Wagen verschlang, so daß keine Spur von ihnen übrigblieb.
3. Hernach führte die Hebräer durch unwegsames Land eine Feuersäule, die mit ihnen zog und vor ihnen her den Weg zeigte; so wurden sie auf mühevoller Wanderung zu Tapferkeit und Ausdauer erzogen und darin geübt, damit ihnen nach dem Ertragen von so vielem, was ihnen schrecklich vorkam, die Verhältnisse in dem Land, in das die Feuersäule sie geleitete, geradezu herrlich erschienen.
162.
1. Ferner griff er auch die Feinde, die vor ihnen in dem Lande saßen, von einem wenig begangenen und rauhen Weg aus an (darin zeigte sich die vorzügliche Kunst des Heerführers), besiegte sie und machte sie nieder. Denn es gehörte Erfahrung und Geschicklichkeit in der Heerführung dazu, das Land der Feinde zu erobern.
2. Von dieser Kriegskunst des Moses erhielt Miltiades, der Feldherr der Athener, der die Perser in der Schlacht bei Marathon besiegte, Kunde und ahmte sie auf folgende Weise nach: Er führte die Athener so, daß er nachts durch unwegsames Gelände marschierte und dadurch die ihm auflauernden Barbaren täuschte. Hippias, der von den Athenern abgefallen war, hatte nämlich die Barbaren nach Attika geführt, hatte sich der wichtigsten Plätze, weil er das Land genau kannte, S. a135 im voraus bemächtigt und hielt sie besetzt.
3. Es war also schwierig, der Beobachtung des Hippias zu entgehen; daher benützte Miltiades mit Recht das unwegsam,e Gelände und die Nacht, als er die Perser, deren Anführer Datis war, angriff, und gewann mit denen, deren Führer er selbst war, den Sieg.
163.
1. Aber auch Thrasybulos hatte, als er die Verbannten von Phyle aus zurückführte und unbemerkt bleiben wollte, bei seinem Marsch durch unwegsames Gelände eine Feuersäule zur Führerin.
2. Dem Thrasybulos erschien bei mondloser Nacht und bei stürmischer Witterung ein Feuer, das vor ihm herzog und, nachdem es ihn mit seinen Leuten sicher geleitetet hatte, in der Nähe von Munychia verschwand, da, wo jetzt der Altar der Phosphoros ist.
3. Wenigstens durch diese Erzählung sollten unsere Berichte den Griechen glaubhaft werden, daß es nämlich dem allmächtigen Gott möglich ist, zu bewirken, daß den Hebräern nachts eine Feuersäule voranzog, die ja auch ihnen selbst den Weg zeigte.
4. Es heißt aber auch in einem Orakelspruch: „Säule dem Volke von Theben, der Bringer der Lust Dionysos“, unter dem Einfluß der hebräischen Geschichte.
5. Aber auch Euripides sagt in der Antiope: „Und in der Rinderhirten Haus … Des Bakchos Säule rings mit Efeulaub bekränzt.“
6. Die Säule bedeutet, daß Gott nicht bildlich dargestellt werden kann, und die leuchtende Säule bedeutet außer dem, daß sie auf die Unmöglichkeit einer bildlichen Darstellung hinweist, das beständige und sich gleichbleibende Wesen Gottes und sein unveränderliches und an keine Gestalt gebundenes Licht.
164.
1. Bevor man die Gestalten der Götterbilder genau herstellen konnte, errichteten die Alten Säulen und S. a136 verehrten diese als Abbilder der Gottheit.
2. So schreibt der Verfasser der Phoronis: „Kallithoe, der olympischen Königin Hera von Argos Schlüsselbewahrerin, sie, die als erste mit Kränzen und Quasten Einst die gewaltige Säule der Herrscherin ringsum verzierte“.
3. Aber auch der Verfasser der Europia erzählt, daß das Kultbild des Apollon in Delphi eine Säule war, in folgenden Versen: „Daß wir den Zehnten dem Gott und der Ernte Erstlinge hängen Dort an die heiligen Pfeiler und an die erhabene Säule“. Apollon ist aber der eine Gott, wenn man seinen Namen entsprechend der Geheimlehre so versteht, daß mit ihm die Mehrzahl verneint wird. 4. Jenes Feuer aber, das einer Säule glich, und das Feuer im Dornbusch ist ein Sinnbild des heiligen Lichtes, das von der Erde aus hindurchdringt und durch das Holz (des Kreuzes) wieder zum Himmel emporeilt, des Lichtes, durch das uns auch die Fähigkeit, geistig zu sehen, geschenkt worden ist.
XXV. Kapitel
165.
1. Der Philosoph Platon, der aus den Schriften des Moses manches über die Gesetzgebung gelernt hatte, tadelte an den Staatsverfassungen des Minos und des Lykurgos, daß sie ihren Blick ausschließlich auf die Tapferkeit gerichtet hätten, lobte dagegen als erhabener die Verfassung, die immer nur einen Gesichtspunkt betone und immer nur einen einzigen Grundsatz zugeneigt sei. Denn er meint, daß es sich für uns mehr gezieme, mit Kraft, Ehrbarkeit und Klugheit Philosophie zu treiben, mit dem Blick auf das erhabene, himmlische Ziel, indem wir dabei unveränderlich die gleiche Meinung über die nämlichen S. a137 Dinge hätten.
2.Gibt er nicht mit anderen Worten die Lehren des Gesetzes wieder, das gebietet, auf den einen Gott zu schauen und Gerechtigkeit zu üben?
3. Die Aufgabe des Staatsmannes ist aber nach seiner Anschauung doppelter Art, nämlich einerseits die, Gesetze zu geben, andererseits die mit dem gleichen Wort „staatsmännisch“ bezeichnete Aufgabe der Staatslenkung, und mit Politikos (Staatsmann) im eigentlichen Sinn meint er in dem gleichnamigen Buche den Weltschöpfer; und die, die auf ihn blicken und tätig und gerecht leben, zugleich aber auch nach der geistigen Schau streben, nennt er gleichfalls Staatsmänner.
4. Die Tätigkeit des Staatsmannes, die in gleicher Weise wie die gesetzgeberische benannt ist, gliedert er in die auf die ganze Welt sich beziehende hochherzige Fürsorge und die Anordnung für das Verhalten der einzelnen, das er Schicklichkeit, Ebenmaß und Sittsamkeit nannte; (dieser Forderung ist dann erfüllt,) wenn die Obrigkeit für die Untertanen sorgt und die Untertanen der Obrigkeit gern gehorchen, ein Ziel, das die Gesetzgebung des Moses erstrebt.
166.
1. Da Platon ferner (von Moses) gelernt hatte, daß sich die Gesetzgebung auf die Entstehung (einer menschlichen Gemeinschaft), die Verwaltung des Staates aber auf die Freundschaft und Eintracht (in ihr) bezieht, verband er mit den Gesetzen das Auftreten des Philosophen in der Epinomis, der von dem Kreislauf der ganzen Schöpfung durch die Wandelsterne weiß; dementsprechend verband er mit dem Staat einen anderen Philosophen, den Timaios, der in der Sternkunde erfahren und fähig ist, den Lauf jener Sterne und die enge Verbindung der Vorgänge bei ihnen und ihre Gemeinschaft untereinander in geistigem Schauen zu erfassen.
2. Denn das Ziel des Staatsmannes sowohl wie dessen, der nach dem Gesetze lebt, ist das geistige Schauen; es ist also notwendig, den Staat in der richtigen Weise zu verwalten; aber das Beste ist die S. a138 Beschäftigung mit der Philosophie.
3. Denn wer Verstand hat, führt das Leben so, daß er sein ganzes Streben auf die Erkenntnis richtet, indem er den geraden Lebensweg guter Werke geht und unter Mißachtung des Entgegengesetzten sich nur um die Wissenschaften bemüht, die zur Erlangung der Wahrheit beitragen.
4. Gesetz ist nicht das durch das Herkommen Gesetzte (denn auch Gesicht ist nicht das Gesehene), auch nicht jede Meinung (denn nicht auch die schlechte) vielmehr ist Gesetz die gute Meinung; gut aber ist die wahre, und wahr ist die, welche das Seiende findet und seiner teilhaftig wird. „Der Seiende hat mich gesandt“, sagt Moses.
5. In Übereinstimmung hiermit, nämlich mit der „guten Meinung“, haben einige das Gesetz „richtiges Wort“ genannt, das befiehlt, was man tun soll, und verbietet, was man nicht tun soll.
XXVI. Kapitel
167.
1. Deshalb ist von dem Gesetz mit Recht gesagt, es sei durch Moses gegeben, da es den Maßstab für Recht und Unrecht bilde. Und dieses von Gott durch Moses übergebene Gesetz können wir dem eigentlichen Sinn nach Satzung nennen. Jedenfalls führt es zum Göttlichen hin.
2. Es sagt aber auch Paulus: „Das Gesetz wurde um der Übertretungen willen gegeben, bis der Same käme, auf den sich die Verheißung bezieht.“ Dann fügt er, gleichsam zur Erläuterung des Gedankens, hinzu: „Bevor aber der Glaube kam, wurden wir unter dem Gesetz in Verwahrung gehalten, eingeschlossen“, offenbar durch die Furcht, um uns von den Sünden fernzuhalten, „auf den Glauben hin. der geoffenbart werden sollte. Also ist das Gesetz unser Erzieher auf Christus hin geworden, damit wir auf Grund des Glaubens gerechtfertigt würden.“
3. Fähig, Gesetze zu geben, ist aber derjenige, der jedem einzelnen Seelenteile und dem Wirkungskreis dieser Teile die ihnen zukommende Aufgabe zuweist. Und Moses war sozusagen S. a139 ein lebendiges Gesetz, da er sich von der richtigen Lehre leiten ließ.
168.
1. Er schuf also eine gute Staatsverfassung; eine solche ist aber eine gute „Erziehung der Menschen“ auf Grund des Lebens in Gemeinschaft. So übte er die richterliche Tätigkeit aus, deren Aufgabe darin besteht, die Verfehlungen der Gerechtigkeit wegen zu ahnden.
2. Verbunden mit ihr ist die strafende Tätigkeit, die es verstehen muß, bei den Strafen das richtige Maß einzuhalten; wenn aber eine Strafe gerecht ist, so kann sie eine Seele auf den rechten Weg zurückführen.
3. Die ganze Führung des Moses ist sozusagen darauf bedacht, diejenigen zu erziehen, die gut und trefflich werden können, und solche zu erjagen, die diesen ähnlich sind; dies dürfte eine Art Feldherrenkunst sein. Und die Fähigkeit, mit den durch das belehrende Wort Erjagten richtig umzugehen, das ist wohl die im Geben von Gesetzen sich bewährende Weisheit; denn zu erwerben und zu verwenden ist ihr zu eigen, da sie die am meisten königliche Eigenschaft ist.
4. Nun verkünden die Philosophen, daß allein der Weise König, Gesetzgeber, Feldherr, gerecht, heilig, von Gott geliebt sei. Wenn wir aber diese Eigenschaften bei Moses finden, wie sich aus der Schrift selbst zeigen läßt, dann können wir wohl mit voller Überzeugung Moses in der Tat weise nennen.
169.
1. Wie wir es nun für die Aufgabe des Hirten erklären, für die Schafe zu sorgen („der gute Hirte setzt sein Leben für die Schafe ein“) so werden wir es auch als die Aufgabe des Gesetzgebers bezeichnen, bei den Menschen ein tugendhaftes Verhalten zu bewirken, dadurch, daß er das im Menschen vorhandene Gute so viel wie möglich zur Entfaltung bringt, da es ja seine Aufgabe ist, die „Menschenherde“ zu beaufsichtigen und für sie zu sorgen.
2. Wenn aber die Herde, von der der Herr in einem Bilde redet, nichts anderes ist als eine S. a140 „Menschenherde“ so wird der nämliche sowohl guter Hirte als auch Gesetzgeber einer einzigen Herde der auf ihn hörenden Schafe sein, jener wirklich einzigartige Fürsorger, der das Verlorene mit Gesetz und Wort aufsucht und findet, da ja das „Gesetz geistlich“ ist und zur Glückseligkeit führt. Denn was durch Heiligen Geist entstanden ist, das ist geistlich.
3. Derjenige ist aber der wahre Gesetzgeber, der das Gute und Schöne nicht nur verheißt, sondern auch wirklich kennt. Und auch das Gesetz dessen, der diese Kenntnis besitzt, ist das heilbringende Gebot, vielmehr ist das Gesetz ein Gebot voll von Erkenntnis: „denn Kraft und Weisheit ist das Wort Gottes.“
4. Andererseits ist auch Ausleger der Gesetze eben der, „durch den das Gesetz gegeben wurde“, der erste Ausleger der göttlichen Gebote, der den Schoß des Vaters verkündende eingeborene Sohn.
170.
1. Sodann können diejenigen, die dem Gesetz gehorchen, deswegen, weil sie eine gewisse Kenntnis von ihm haben, ihm den Glauben nicht verweigern und sich der Erkenntnis der Wahrheit nicht entziehen; diejenigen dagegen, die ungläubig sind und die Werke durchaus nicht vollführen wollen, sind, wie man zugeben muß, mehr als irgend jemand sonst ohne Erkenntnis der Wahrheit.
2. Worin besteht also der Unglaube der Griechen? Doch wohl darin, daß sie der Wahrheit nicht glauben wollen, die behauptet, daß das Gesetz von Gott durch Moses gegeben sei, da sie ja sogar selbst auf Grund ihrer eigenen Überlieferungen Moses ehren müssen.
3. Von Minos erzählen sie, daß er alle neun Jahre in die Grotte des Zeus gegangen sei und von ihm die Gesetze erhalten habe; und von Lykurgos schreiben Platon und Aristoteles und Ephoros, daß er häufig nach Delphi zu Apollo gekommen und von ihm in der Gesetzgebung unterwiesen worden sei. Und Chamaileon von Herakleia in seiner Schrift „Über die Trunkenheit“ und Aristoteles in der „Staatsverfassung der Lokrer“ berichten, daß der Lokrer Zaleukos seine S. a141 Gesetze von Athene erhalten habe..
4. Wenn sie so nach dem Vorbild des prophetischen Berichts über Moses das Ansehen der griechischen Gesetzgebung steigern und auf die Gottheit zurückführen wollen, so sind sie undankbar, weil sie nicht offen die Wahrheit und das Vorbild der bei ihnen verbreiteten Erzählungen eingestehen.
XXVII. Kapitel
171.
1. Nun soll niemand das Gesetz wegen der von ihm verhängten Strafen als nicht schön und gut verklagen. Denn wenn der als Wohltäter angesehen wird, der eine körperliche Krankheit beseitigt, so muß doch gewiß derjenige, der die Seele von Ungerechtigkeit frei zu machen sucht, um ebenso viel höher als Fürsorger angesehen werden, als die Seele wertvoller ist als der Körper.
2. Nun ertragen wir ja der Gesundheit unseres Körpers wegen Schneiden und Brennen und das Einflößen von bitteren Arzneien, und derjenige, der all dies bei uns anwendet, wird Retter und Arzt genannt, da er nicht infolge irgendeiner Mißgunst oder Feindschaft gegen den Kranken, sondern so, wie es die Lehren seiner Kunst gebieten, verfährt und sogar ganze Glieder entfernt, damit die gesunden nicht zusammen mit ihnen zugrunde gehen, und niemand wird die ärztliche Kunst der Bosheit zeihen.
3. Sollten wir da nicht der Seele wegen in gleicher Weise Verbannung oder Geldstrafen oder Gefängnis ertragen, wenn man nur aus der Ungerechtigkeit je Gerechtigkeit gewinnen kann?
4. Denn das Gesetz, das sich der Gehorsamen fürsorglich annimmt, erzieht zur Gottesfurcht, befiehlt das, was man tun soll, und sucht jeden von den Verfehlungen abzuhalten, indem es für die geringeren Verfehlungen Strafen auferlegt; wenn es aber jemand so beschaffen sieht, daß er unheilbar erscheint, weil er den Gipfel der Ungerechtigkeit erreicht hat, dann erst entfernt es aus Fürsorge für die anderen, damit sie nicht von ihm ins Verderben gezogen werden, gleichsam ein Glied des ganzen Körpers und tötet einen solchen Menschen zum größten Segen für die anderen.
172.
1. „Wenn wir vom Herrn gerichtet werden“, sagt der Apostel, „werden wir gezüchtigt, auf daß wir nicht S. a142 mitsamt der Welt verdammt werden.“
2. Zuvor schon hatte ja der Prophet gesagt: „Hart züchtigte mich der Herr, aber dem Tode gab er mich nicht preis.“ „Um dich seine Gerechtigkeit zu lehren, züchtigte er dich“, heißt es, „und versuchte er dich und ließ dich in der Wüste Hunger und Durst leiden, damit alle seine Rechte und Gerichte, die ich dir heute verkündige, in deinem Herzen offenbar werden, und du wirst in deinem Herzen erkennen, daß so, wie ein Mensch seinen Sohn erzieht, dich der Herr, unser Gott, erziehen wird.“
3. Um zu zeigen, daß das Beispiel bessert, sagt er sogleich: „Wenn ein Kluger sieht, wie ein Schlechter bestraft wird, so wird er dadurch selbst wirksam erzogen.“ Denn „Anfang der Weisheit ist die Furcht vor dem Herrn“.
173.
1. Es ist aber die größte und vollkommenste Leistung, wenn jemand einen anderen vom Übeltun zur Tugend und zum rechtschaffenen Handeln zu bekehren vermag; dieses ist es aber, was das Gesetz bewirkt.
2. Wenn daher jemand von Frevelsinn und Habgier überwältigt wurde und so in eine Art unheilbarer Krankheit geraten ist, so ist der Tod doch wohl eine Wohltat für ihn.
3. Eine solche wohltätige Wirkung geht von dem Gesetz aus, das die einen, wenn sie nur auf seine Worte hören wollen, aus Ungerechten zu Gerechten machen kann, die anderen aber von den Übeln, in die sie verstrickt sind, befreit.
4. Denen nämlich, die sich entschließen, sittsam und gerecht zu leben, verheißt das Gesetz unsterbliches Leben. „Die Kenntnis des Gesetzes ist ein Zeichen vortrefflicher Gesinnung“; und an einer anderen Stelle heißt es: „Schlechte Leute verstehen das Gesetz nicht; die aber den Herrn suchen,werden alles Gute verstehen.“
5. In der Tat muß die über alles waltende Vorsehung Macht und Güte in sich verbinden; denn beide Eigenschaften bewirken Heil, die eine als Trägerin der Macht, indem sie durch Strafen bessert, die andere als Wohltäterin, indem sie sich durch Gutestun als liebreich erweist.
6. Es ist aber für jeden möglich, daß er nicht „ein Sohn des Ungehorsams“ ist, sondern „aus der Finsternis zum Leben hindurchdringt“ und, indem er der S. a143 Weisheit sein Ohr öffnet, zuerst ein rechtschaffener Knecht Gottes ist, sodann ein treuer Diener wird,der Gott, den Herrn, fürchtet; wenn aber jemand noch weiter emporsteigt, so ist es möglich, daß er unter die Söhne (Gottes) aufgenommen wird; und wenn „die Liebe die Menge der Sünden zugedeckt hat“, so kann er, eingereiht in die auserwählte Kindschaft, die als von Gott geliebt bezeichnet ist, und herangewachsen in der Liebe, die Erfüllung seliger Hoffnung erlangen und sodann das Gebet singen und sagen: „Der Herr soll mein Gott sein.“
174.
1. Die wohltätige Wirkung des Gesetzes hat der Apostel in dem an die Juden gerichteten Schriftabschnitt dargelegt, indem er etwa so schreibt: „Wenn du dich einen Juden nennst und dich auf das Gesetz verlässest und dich Gottes rühmst und Gottes Willen kennst und, unterwiesen aus dem Gesetz, das, worauf es ankommt, zu prüfen verstehst und dir zutraust, ein Führer für Blinde zu sein, ein Licht für die in Finsternis Lebenden, ein Erzieher der Unverständigen, ein Lehrer der Unmündigen, weil du im Gesetz die Verkörperung der Erkenntnis und der Wahrheit besitzest, - -“
2. Denn daß dies die Wirkung des Gesetzes ist, wird allgemein zugestanden, wenn auch diejenigen, die ihren Lebenswandel nicht nach dem Gesetz richten, sich brüsten, als ob sie in dem Gesetze lebten. „Wohl dem Menschen, der Weisheit fand, und dem Sterblichen,der Einsicht gewann; aus ihrem Mund“, dem der Weisheit selbstverständlich, „kommt Gerechtigkeit; Gesetz und Mitleid trägt sie auf ihrer Zunge.“
3. Denn eines einzigen Herrn Werk, der „Kraft und Weisheit Gottes“ ist, ist das Gesetz sowohl wie das Evangelium; und die gleiche Furcht, die vom Gesetz erzeugt wurde, ist auch barmherzig, um zum Heile zu führen. „Barmherzigkeit und Treue und Wahrheit sollen dich nicht verlassen; hänge sie dir um den Hals!“
175.
1. Ebenso wie Paulus macht die Weissagung dem Volk den Vorwurf, daß es das Gesetz nicht verstehe: „Vernichtung und Elend ist auf ihren Wegen, und den Weg des Friedens kennen sie nicht.“ „Keine Gottesfurcht steht vor S. a144 ihren Augen“
2. „Während sie sich ihrer Weisheit rühmten, sind sie zu Toren geworden.“ „Wir wissen aber, daß das Gesetz vortrefflich ist, wenn man es dem Gesetz entsprechend (d.i. richtig) gebraucht. Jene Leute aber, die Gesetzeslehrer sein wollen, verstehen nicht“, sagt der Apostel, „weder was sie sagen, noch was sie mit Bestimmtheit versichern. Das Endziel der Heilspredigt ist aber Liebe aus reinem Herzen und gutem Gewissen und ungeheuchelten Glauben.“
XXVIII. Kapitel
176.
1. Die bei Moses überlieferte Philosophie zerfällt in vier Teile: in den geschichtlichen Teil und die Gesetzgebung im eigentlichen Sinn (diese zwei Teile kann man wohl zur Sittenlehre rechnen), drittens in den Abschnitt von den Opfergebräuchen, der bereits ein Stück der Naturlehre ist.
2. Und zuletzt steht an vierter Stelle der Abschnitt über Theologie, die geistige Schau, von der Platon sagt, daß sie zu den wahrhaft großen Mysterien gehöre, während Aristoteles dieses Gebiet der Philosophie Metaphysik nennt.
3. Auch die Dialektik Platons ist, wie er im Politikos sagt, eine Art Wissenschaft, die darin geschickt ist, die Erklärung des Seienden ausfindig zu machen; ihr Besitz ist aber für den Verständigen nicht zu dem Zweck erstrebenswert, daß er sie beim Reden und Handeln im Verkehr mit anderen Menschen verwende, wie das die Dialektiker der Gegenwart tun, die sich mit Sophistik abgeben, sondern zu dem Zweck, daß er Gottwohlgefälliges reden und Gottwohlgefälliges tun kann, alles, soweit es für ihn möglich ist.
177.
S. a145 1. Da nun die wahre Dialektik mit der wahren Philosophie verbunden ist, erwägt sie die Tatsachen und prüft die Fähigkeiten und Kräfte; so steigt sie allmählich zu dem allerhöchsten Sein empor und wagt sich noch darüber hinaus bis zum Gott des Weltalls; darum macht die sich auch anheischig, nicht eine auf Erfahrung beruhende Kenntnis der irdischen Dinge, sondern ein Wissen vom Göttlichen und Himmlischen zu lehren, dessen Folge dann auch die ihm eigene Geschicklichkeit in der Behandlung der menschlichen Angelegenheiten ist, mag es sich dabei um Worte oder um Taten handeln.
2. Mit Recht will daher die Schrift, daß wir Dialektiker von solcher Art werden, und gibt uns deswegen die Ermahnung: „Werdet zuverlässige Geldwechsler!“, indem ihr das Schlechte verwerft, das Gute aber behaltet.
3. Denn diese wahre Dialektik ist der Scharfsinn, der die geistigen Dinge zu unterscheiden weiß und bei jedem einzelnen Ding völlig unvermischt und rein aufzeigen kann, was ihm zugrunde liegt, oder die Fähigkeit, die verschiedenen Arten der Dinge zu unterscheiden, wobei sie bis zu den letzten Einzelheiten hinabsteigt und jedes einzelne Ding so, wie es rein für sich ist, in Erscheinung treten läßt.
178.
1. Deshalb führt auch sie allein zur wahren Weisheit, die eine Gotteskraft ist, fähig, das Seiende als Seiendes zu erkennen, mit Vollkommenheit ausgestattet, frei von jeder Gemütserregung, nicht ohne die Hilfe des Heilands, der durch das göttliche Wort von der Sehkraft unserer Seele den infolge schlechten Wandels vor ihr ausgebreiteten Nebel der Unwissenheit wegnahm und uns die beste Sehkraft wiedergab, „Daß wir deutlich erkennen den Gott und den sterblichen Menschen.“
2. Er ist es, der uns wahrhaft gezeigt hat, wie wir uns selbst erkennen müssen; er ist es, der den Vater des Weltalls enthüllt, wem er will, soweit die menschliche Natur S. a145 dies fassen kann. „Denn niemand hat den Sohn erkannt als der Vater und niemand den Vater als der Sohn und wem der Sohn ihn offenbaren will.“
179.
1. Mit Recht sagt daher der Apostel, er habe „durch eine Offenbarung das Geheimnis“ kennengelernt, „wie ich früher in wenigen Worten geschrieben habe; daraus könnt ihr, wenn ihr es lest, mein Verständnis für das Geheimnis Christi erkennen.“
2. „Daraus könnt ihr“, sagt er, weil er wußte, daß einige nur Milch zu sich genommen hatten und noch nicht auch feste Speise, vielleicht sogar nicht einfach Milch.
3. In vierfacher Weise müssen wir auch den Sinn des Gesetzes auffassen, entweder so, daß es uns irgendein Vorbild zeigt, oder so, daß es uns ein Zeichen gibt, oder so, daß es uns ein Gebot für einen richtigen Lebenswandel einprägt, oder so, daß es uns als Weissagung etwas offenbart.
4. Solche Auffassungen zu unterscheiden und vorzutragen, das erfordert, wie ich wohl weiß, männliche Reife; denn für das Verständnis ist die ganze Schrift wirklich nicht „ein einziges Mykonos“, wie das Sprichwort sagt; man muß sich ihr vielmehr, soweit das möglich ist, mit den Mitteln der Dialektik nahen, um die Folgerichtigkeit der göttlichen Lehre zu erfassen.
XXIX. Kapitel
180.
1. Daher sagt der ägyptische Priester bei Platon ganz richtig: „Ach Solon, Solon, sagte er, ihr Griechen seid immer Kinder, da ihr in euren Seelen keinerlei althergebrachte, auf alter Überlieferung beruhende Anschauung habt; und unter den Griechen ist keiner ein Greis.“
2. Dabei nannte er, wie ich glaube, „Greise“ diejenigen, die die älteste Geschichte, d.i. unsere Geschichte, kennen, wie anderseits „junge Leute“ diejenigen, die nur die neuere S. a147 Geschichte und die Vorgänge bei den Griechen, die sich gestern und vor ganz kurzer Zeit ereignet haben, als alt und ursprünglich kennen.
3. Er fügte daher hinzu: „ein altersgraues Wissen“, da die bildlichen Ausdrücke, deren wir uns bedienen, nach einer gewissen bei Barbaren üblichen Gewohnheit formlos und nicht leicht verständlich sind. Freilich kommen die Verständigen ohne besondere Mühe an die ganze Form des sprachlichen Ausdrucks heran.
4. Von den Griechen aber sagt er, daß sich ihre Anschauungen nur wenig von Märchen d.h. Kindern unterscheiden. Denn man darf die Stelle nicht als „Kindermärchen“ auffassen und ebensowenig als „Märchen, die bei den Kindern entstanden sind“.
5. Kinder nannte er vielmehr die Märchen selbst und deutete damit an, daß die, welche sich bei den Griechen für weise halten, nur wenig Einsicht haben; dabei dachte er an „das altersgraue Wissen“, nämlich die bei den Barbaren vorhandene uralte Wahrheit, und setzte diesem Ausdruck den Ausdruck „Märchen, d.h. Kind“ entgegen. Damit brandmarkte er die mit Märchen zu vergleichenden (geschichtlichen) Versuche der Jüngeren, weil sie gleich Kindern kein Alter haben, und bezeichneten so in gleicher Weise beide, sowohl ihre Mythen als auch ihre (geschichtlichen) Erzählungen, als etwas Kindliches.
181.
1.Göttlich sagt daher die Erscheinung, die zu Hermas in der Offenbarung spricht: „Die Gesichte und Offenbarungen (werden dir zuteil) wegen der Zweifler, die in ihrem Herzen überlegen, ob dies wohl wirklich ist oder ob es nicht ist.“
2. Ebenso suchen sie auch aus einem Überfluß reichen Wissens sichere Beweise zu gewinnen und den beweisenden Worten Gewißheit und sicheren Grund zu geben, soweit noch ihr Sinn wie der junger Leute „hin und her flattert“.
3.„Eine Leuchte ist ein gutes Gebot“ S. a148 nach der Schrift, „und das Gesetz ist ein Licht auf dem Wege; denn die Wege des Lebens zeigt die Zucht auf.“
4. „Das Gesetz ist aller König, Der Sterblichen sowohl wie der Unsterblichen“, sagt Pindaros.
5. Ich verstehe aber diese Worte so,daß damit der gemeint ist, der das Gesetz gegeben hat; und ich fasse auch die folgenden Verse des Hesiodos als von dem Gott des Alls gesagt auf, wenn auch der Dichter nur auf Grund unsicherer Vermutung, nicht infolge klarer Erkenntnis so gesprochen hat.
6. „Denn der Kronide hat folgende Ordnung auf Erden gegeben: Fische und Tiere des Feldes und schnellbefiederte Vögel Sollen einander verzehren, dieweil bei ihnen kein Recht gilt; Aber den Menschen verlieh er das Recht, das weitaus das beste“.
182.
1. Mag er nun das zugleich mit der Schöpfung oder das später gegebene Gesetz meinen, so stammt jedenfalls von Gott sowohl das angeborene als auch das durch Lernen erworbene Gesetz, da es ein und dasselbe ist, wie auch Platon im „Staatsmann“ sagt, daß es nur einen einzigen Gesetzgeber gebe, und in den „Gesetzen“, daß nur ein einziger Musik wirklich verstehen werde, womit er lehrt, daß es nur einen einzigen Logos und nur einen einzigen Gott gibt.
2. Moses aber nennt offenbar den Herrn „Bund“, wenn er sagt: „Siehe, hier bin ich; mein Bund ist mit dir.“ Nachdem er schon vorher „Bund“ gesagt hatte, fügt er hinzu: Suche ihn nicht in einer schriftlichen Aufzeichnung! Denn „Bund“ ist Gott selbst, der S. a149 Urheber des Alls, der die Weltordnung schafft; denn (xxx) (theos Gott) hat seinen Namen von (xxx) ( thesis Satzung) und von der Ordnung.
3. In der „Predigt des Petrus“ aber kann man den Herrn „Gesetz und Wort“ genannt finden.
Aber hier soll der erste „Teppich“ unserer wissenschaftlichen Darlegung gemäß der wahren Philosophie abgeschlossen sein.
Zweites Buch
I. Kapitel
1.
S. a150 1. Da die Schrift die Griechen „Diebe“ an der barbarischen (nichtgriechischen) Philosophie genannt hat, dürfte es wohl unsere nächste Aufgabe sein, davon zu handeln, wie dies in Kürze bewiesen werden kann. Denn wir werden nicht nur zeigen, daß sie unsere Erzählungen von ungewöhnlichen Ereignissen in ihren Schriften nachahmen, vielmehr werden wir sie dazu noch auch dessen überführen, daß sie die wichtigsten Lehren ausplündern und verfälschen, da ja, wie wir nachwiesen unsere Schriften älter sind. Ferner wird in den Abschnitten über Glauben und Weisheit, über Erkenntnis und Wissen, über Hoffnung und Liebe, über Buße und Enthaltsamkeit, und vor allem auch über Gottesfurcht (das ist geradezu ein Schwarm von Tugenden der Wahrheit) all das besprochen werden,
2. was die Darstellung hinsichtlich der uns hier vorliegenden Aufgabe erfordert; und (es wird gezeigt werden) daß die wissenschaftlich hochstehenden Vertreter der alten Philosophie vor allem die geheimnisvolle Ausdrucksweise der barbarischen Philosophie, jene mit Sinnbildern und Rätselworten arbeitende Darstellungsweise, nachahmten, die ja für die Erkenntnis der Wahrheit äußerst nützlich, ja vielmehr ganz unentbehrlich ist.
2.
1. Die Fortsetzung dazu muß, wie ich meine, bilden, daß wir uns gegen die Angriffe der Griechen verteidigen, unter Verwendung einiger weniger Schriftstellen, und so versuchen, ob vielleicht auch der Jude, wenn er uns hört, sich allmählich von dem, was er glaubte, zu dem bekehren könnte, den er verworfen hat.
2. Sodann wird sich S. a151 geeigneterweise gegen die achtenswerten unter den Philosophen ein von Liebe eingegebener Tadel richten sowohl wegen ihres Lebens als auch wegen der Erfindung der neuen Lehren. Dabei wollen wir uns nicht etwa an unseren Anklägern rächen; das liegt uns völlig fern, da wir ja gelehrt worden sind, die zu segnen, die uns fluchen, selbst wenn sie ohne Grund Lästerworte gegen uns vorbringen; vielmehr ist unser Ziel ihre Bekehrung, indem wir versuchen, ob sich die so überaus Weisen vielleicht schämen, wenn sie durch Tadelworte aus Barbarenmund zurechtgewiesen werden, so daß sie, wenn auch spät, schließlich doch einzusehen vermögen, welchen Wert eigentlich die Gelehrsamkeit hat, deretwegen sie die Reisen über das Weltmeer unternehmen.
3. Denn einerseits muß man auch gerade das aufzeigen, was sie nur als gestohlenes Gut besitzen, wodurch ihnen ihr Selbstbewußtsein genommen wird; andererseits muß man das als irrig erweisen, womit sie sich als eigener Erfindungen brüsten als Leute, „die sich selbst erforscht haben“. Nebenher ist auch flüchtig über die sogenannte allgemeine Bildung zu reden, nämlich darüber, wozu sie nützlich ist, und über die Sternkunde und über die mathematische Wissenschaft und über die Weisheit der Magier und über die Zauberkunst.
4. Denn die Panhellenen rühmen sich auch dieser Dinge als gar wichtiger Wissenszweige. „Wer aber mit Freimut tadelt, stiftet Frieden.“
3.
1. Wir haben aber schon oft gesagt, daß wir weder darin geübt sind noch uns überhaupt darum bemühen, ein feines Griechisch zu schreiben; denn dies ist nur dazu gut, die Masse von der Wahrheit abzulenken. Die richtige Weisheitslehre dagegen wird den Hörern nicht einen sprachlichern Genuß bereiten, sondern ihre Einsicht fördern.
2. Wer sich um die Wahrheit bemüht, darf, wie ich meine, seine Sprache nicht mit sorgfältiger Überlegung gestalten, sondern muß versuchen, das, was er sagen will, einfach so auszudrücken, wie er es eben kann. Denn wer nur auf den sprachlichen Ausdruck Wert legt und sich ausschließlich mit ihm abgibt, dem geht der Inhalt verloren.
3. Nun ist der Gärtner darin geschickt, die unter Dornen wachsende S. a152 Rose zu pflücken, ohne sich zu verletzen, und der Fachmann darin, die im Fleisch der Auster verborgene Perle zu finden.
4. Und von den Hühnern sagt man, daß ihr Fleisch dann am schmackhaftesten sei, wenn man ihnen nicht reichliche Nahrung vorwirft, sondern sie selbst mit den Füßen am Boden scharren und sie sich so ihr Futter mit Anstrengung suchen.
5. Wenn man nun die Lehre aus diesen Beispielen zieht und die Wahrheit, die unter den vielen Wahrscheinlichkeitslehren der Griechen wie unter den Masken das wirkliche Gesicht verborgen ist, zu erkennen strebt, so wird man sie nach eifrigem Bemühen schließlich ausfindig machen. Denn die Erscheinung sagt zu Hermas in dem Gesicht: „Was dir offenbart werden kann, wird dir offenbart werden.“
II. Kapitel
4.
1.„Sei nicht stolz auf deine Weisheit!“ sagen die Sprichwörter, „aber auf allen Wegen denke an sie, damit sie deine Wege in gerader Richtung lenke; und dein Fuß soll nicht anstoßen.“ Mit diesen Worten will die Schrift zeigen, daß die Taten den Reden entsprechen müssen; ferner will sie darauf hinweisen, daß wir aus aller Bildung das Nützliche auswählen und uns zu eigen machen müssen.
2. Die Wege der Weisheit sind ja mannigfach, die auf den Weg der Wahrheit hinführen; dieser Weg aber ist der Glaube. „Und dein Fuß soll nicht anstoßen“, sagt sie mit Beziehung auf einige, die sich der einzigartigen, göttlichen Weltregierung und Vorsehung zu widersetzen scheinen.
3. Deswegen fügt sie hinzu: „Halte dich nicht selbst für verständig“, wie das bei den gottlosen Gedanken der Fall ist, die im Widerspruch zur göttlichen Weltregierung stehen, „sondern fürchte Gott, der allein die Macht hat“; woraus folgt, daß man sich Gott in nichts widersetzen soll.
4.Überdies lehrt auch der darauf folgende Satz deutlich, daß die Furcht vor Gott ein Vermeiden des Bösen ist. S. a153 Es heißt nämlich: „Und vermeide alles Böse!“ Das ist es, wozu die Weisheit erziehen will. „Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er“, indem er ihn Schmerzen erleiden läßt, auf daß er verständig werde, und ihn in Frieden und unvergängliches Wesen versetzt.
5.
1. Die barbarische Philosophie also, mit der wir uns beschäftigen, ist in der Tat vollkommen und wahr. Es heißt ja in der „Weisheit“: „Denn er selbst hat mir untrügliches Wissen von den Dingen gegeben, so daß ich die Beschaffenheit der Welt kenne“, und die folgenden Worte bis: „und die Heilkräfte der Wurzeln.“ Mit diesen Versen hat er die ganze Kenntnis der Natur, alles Erschaffenen, das es in der Sinnenwelt gibt, zusammengefaßt.
2.Dann deutet er aber auch auf die geistige Welt hin, indem er so fortfährt: „Alles, was verborgen und offenbar ist, habe ich kennengelernt; denn die Weisheit, die alles kunstvoll schuf, lehrte es mich.“
3. In kurzen Worten hast du hier, was unsere Philosophie zu lehren sich anheischig macht. Das Erlernen dieser Dinge führt aber, wenn es verbunden mit richtigem Wandel geübt wird, durch die Weisheit, die alles kunstvoll schuf, zu dem Lenker des Weltalls empor, einem schwer zu erreichenden und zu erfassenden Ziel, das immer weiter zurückweicht und sich immer weiter von dem entfernt, der ihm nachzukommen sucht.
4. Der nämlich aber, der weit entfernt ist, der ist ganz nahe herangekommen, ein unaussprechliches Wunder. „Ich bin ein Gott, der nahe ist“, sagt der Herr; fern ist er nämlich seinem Wesen nach (denn wie könnte das Geschaffene dem Ungeschaffenen nahekommen?), ganz nahe aber seiner Wirkung nach, durch die er das All in sich eingeschlossen hat.
5. „Kann jemand etwas im Verborgenen tun“, heißt es, „und ich sollte ihn nicht sehen?“ Und in der Tat ist immer gegenwärtig die Macht Gottes, die mit ihrer behütenden, wohltätigen und erzieherischen Kraft stets über uns waltet.
6.
1. Daher sagt Moses in der Überzeugung, daß Gott niemals durch menschliche Weisheit erkannt werden wird: „Offenbare dich mir!“, und strengt sich an, „in das S. a154 Dunkel“, wo die Stimme Gottes war, hineinzukommen, d.h. in die undurchdringlichen und undurchsichtigen Gedanken über den Seienden; denn Gott ist nicht im Dunkel oder überhaupt im Raum, sondern erhaben über Raum und Zeit und über das Wesen der gewordenen Dinge.
2. Deshalb tritt er auch nie nur teilweise in Erscheinung, da er weder etwas umschließt noch von etwas umschlossen wird, so daß eine Begrenzung oder eine Abtrennung möglich wäre.
3. „Denn welcherlei Haus wollt ihr mir erbauen?“ sagt der Herr. Aber auch er selbst hat sich kein Haus erbaut, da er von nichts umschlossen werden kann; und wenn auch der Himmel sein „Thron“ benannt wird, so bedeutet auch das keine Umgrenzung, vielmehr nur, daß er, erfreut über seine Schöpfung, auf ihm ausruht.
4. Es ist also offenbar, daß die Wahrheit uns verborgen ist, was an einem Beispiel auch bereits gezeigt wurde, was wir aber ein wenig später auch ausführlicher nachweisen wollen.
7.
1. Wie sollten aber nicht diejenigen des Lobes würdig sein, die zu lernen bereit und nach Salomons Wort fähig sind, „Weisheit und Bildung kennenzulernen, Worte der Klugheit zu begreifen, künstlich gefügte Reden richtig aufzufassen und wahre Gerechtigkeit zu verstehen“ (damit deutet er an, daß es auch eine andere, nämlich die nicht der Wahrheit gemäß von den griechischen Gesetzen und außerdem von den Philosophen gelehrte Gerechtigkeit gibt),
2. „und richtige Urteile“, so heißt es, „zu fällen“ (damit meint er nicht Gerichtsurteile, sondern deutet an, daß wir die Urteilskraft in uns gesund und unverwirrt erhalten müssen), „damit den Harmlosen Klugheit und einem jungen Kinde Verstand und Einsicht gegeben werde; denn wenn ein Weiser“ (gemeint ist damit, wer gewillt ist, den Geboten zu gehorchen) „dieses hört, wird er noch weiser werden“ in seiner Erkenntnis, „und der Verständige wird Lebensklugheit gewinnen und wird Gleichnisse und dunkle Worte und die Aussprüche von Weisen und Rätselworte verstehen.“
3. Denn die von Gott Erleuchteten bringen nicht trügerische Worte hervor, und ebensowenig diejenigen, die von ihnen abhängig sind, noch legen sie S. a155 Schlingen, in welche die meisten Sophisten die jungen Leute verstricken, da sie sich in keiner Weise um die Wahrheit bemühen; vielmehr erforschen diejenigen, die den Heiligen Geist besitzen, „die Tiefen Gottes“, d.h. sie werden der in den Weissagungen verborgenen Lehren teilhaftig.
4. Das Heilige aber den Hunden mitzuteilen, ist verboten, solange sie Tiere bleiben. Denn es ziemt sich in keiner Weise, das göttliche und reine Naß, das lebendige Wasser Leuten einzuschenken, die neidischen und erregten und noch ungläubigen Wesens und dazu schamlos genug sind, die Untersuchung durch ihr Gebell zu stören.
8.
1. „Dein Wasser soll sich aus deiner Quelle nicht nach außen ergießen, sondern auf deine eigenen Straßen soll dein Wasser seinen Weg nehmen!“ „Denn die große Masse versteht das nicht, was ihr zufällig begegnet, und wird auch durch Erfahrung nicht klug; sie bildet es sich aber ein“, nach dem Wort des trefflichen Herakleites.
2. Scheint dir nicht auch er die zu tadeln, die nicht glauben wollen? „Mein Gerechter aber wird aus Glauben leben“, hat der Prophet gesagt. Aber auch ein anderer Prophet sagt: „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr auch nicht verstehen.“
3. Denn wie könnte je eine Seele eine außergewöhnliche Anschauung von diesen Dingen in sich aufnehmen, wenn in ihrem Innern der gegen die Erfahrung gerichtete Unglaube dagegen kämpft?
4. Der Glaube aber, von dem die Griechen schlecht reden, da sie ihn für unbegründet und barbarisch halten, ist eine Annahme aus freiem Entschluß, eine zustimmende Anerkennung der Gottesfurcht, „ein zuversichtliches Vertrauen auf das, was man erhofft, ein festes Überzeugtsein von Dingen, die man nicht sieht“, nach den Worten des göttlichen Apostels. „Durch einen solchen Glauben“ vor allem „haben sich die Alten ein gutes Zeugnis erworben; ohne Glaube aber ist es unmöglich, Gott wohlzugefallen.“
9.
1. Andere aber definierten den Glauben als eine in Gedanken vollzogene Anerkennung einer ungewissen Sache, wie andererseits den Beweis als die offene S. a156 Anerkennung einer unbekannten Sache.
2. Wenn nun der Glaube ein Vorsatz ist, der in dem Streben nach irgend etwas besteht, so handelt es sich hier um ein Streben, das in Gedanken vor sich geht; da aber der Vorsatz den Anfang zum Handeln bildet, so erweist sich der Glaube als Anfang zum Handeln, als die Grundlage für einen verständigen Vorsatz, indem man sich durch den Glauben schon im Voraus den Beweis verschafft.
3. Wenn man sich aus freien Stücken auf die Seite des Zweckmäßigen stellt, so ist das der Anfang zur Einsicht. Einen großen Einfluß auf das Erlangen der Erkenntnis hat jedenfalls ein unerschütterlicher Vorsatz. So wird ein treues Festhalten am Glauben zu einem auf fester Grundlage aufgebauten Wissen.
4. Was nun das Wissen ((xxx) epistämä) betrifft, so definieren es die Jünger der Philosophen als einen Zustand, der von Vernunftgründen ((xxx) logos) nicht erschüttert werden kann. Gibt es nun einen anderen derartigen wahrhaften Zustand als die Gottesfurcht, in der der Logos allein unser Lehrer ist? Ich für meinen Teil glaube es nicht. 5. Theophrastos aber sagt, die sinnliche Wahrnehmung sei der Anfang des Glaubens; denn von ihr gehen die ersten Wirkungen auf das Denken in uns und auf unsere Anschauung aus. 6. Wer also den göttlichen Schriften glaubt, hat einen unumstößlichen Maßstab für sein Urteil und erhält als unwiderleglichen Beweis die Stimme Gottes, der uns die Schriften gegeben hat. Der Glaube hört also auf, Glaube zu sein, wenn er auf festem Beweis beruht. „Selig sind also, die nicht sehen und doch glauben.“
7. Die Zauberlieder der Sirenen, die eine über alles menschliche Maß hinausgehende Wirkung ausübten, machten einen so S. a157 gewaltigen Eindruck auf alle, die in ihre Nähe kamen, daß diese fast gegen ihren eigenen Willen begierig wurden, die Worte zu hören.
III. Kapitel
10.
1. Da halten nun Basileides und seine Anhänger den Glauben für eine Naturanlage, wie sie ihn ja auch als etwas mit der Auswahl Verbundenes ansehen, da er das Wissen ohne Beweise durch geistiges Erfassen gewinne.
2. Valentinus aber und seine Anhänger teilen den Glauben uns als den Einfältigen zu; von sich selbst aber, die von Natur aus zu den Geretteten gehören, sagen sie, daß ihnen entsprechend der Überlegenheit des ausgezeichneten Samens die Erkenntnis innewohne, die, wie sie sagen, vom Glauben weit geschieden sei, so weit, wie das Pneumatische vom Psychischen.
3. Ferner sagen Basileides und seine Anhänger, daß Glaube und Erwählung in jeder Rangordnung einander entsprechen und daß als Folgeerscheinung der überweltlichen Erwählung der weltliche Glaube bei jeder Naturanlage mitkomme und daß entsprechend der Hoffnung jedes einzelnen auch die Gabe des Glaubens sei.
11.
1. Der Glaube ist also nicht mehr die treffliche Leistung freien Entschlusses, wenn er ein natürlicher Vorzug ist; und denjenigen, der nicht zum Glauben gekommen ist, wird keine gerechte Vergeltung treffen, da er ja schuldlos ist; und ebenso hat der zum Glauben Gekommene kein Verdienst, und Eigenart und Verschiedenheit von Glauben und Unglauben kann wenn man es recht erwägt, weder dem Lob noch gar dem Tadel unterliegen, da veranlassende Ursache dafür die natürliche Notwendigkeit ist, die von dem Allmächtigen stammt. Wenn wir aber durch natürliche Wirkungen, wie die leblosen Marionetten durch Fäden, hin und her bewegt werden, dann gibt es kein freiwillig und unfreiwillig und keinen Trieb mehr, der die veranlassende Ursache dazu wäre.
2. Und ich kann das für kein Lebewesen mehr halten, dessen Trieb einem Zwang unterliegt, indem er von einer äußeren Ursache in Bewegung gesetzt wird. Wo bleibt da noch die Buße des S. a158 früher Ungläubigen, um deretwillen die Sündenvergebung erfolgt? Daher ist dann auch die Taufe nicht mehr sinnvoll noch das selige Siegel noch die Lehre von Sohn und Vater; vielmehr erweist sich ihnen als Gott, wie mir scheint, die Verteilung der Naturen, bei der die Grundlage der Erlösung, der Glaube aus eigener Entscheidung, völlig ausgeschlossen ist.
IV. Kapitel
12.
1. Wir aber, die wir durch die Heiligen Schriften von dem Herrn die Lehre überkommen haben, daß den Menschen die Möglichkeit selbständiger Wahl zwischen Annehmen und Ablehnen gegeben ist, wollen uns auf den Glauben als untrüglichen Maßstab unseres Urteils verlassen, da wir den Geist dadurch als „willig“ bewiesen haben, daß wir das Leben wählten und zum Glauben an Gott durch das Wort des Herrn kamen. Und wer dem Wort des Herrn glaubte, der weiß, daß sein Inhalt wahr ist; denn Wahrheit ist das Wort (der Logos) Wer aber dem, der es verkündigt, den Glauben verweigert, hat ihn Gott verweigert.
2. „Durch den Glauben verstehen wir, daß die Welt durch Gottes Wort hergestellt worden ist, auf daß nicht das Sichtbare aus sinnlich Wahrnehmbarem entstanden sei“, sagt der Apostel. „Durch den Glauben brachte Abel ein wertvolleres Opfer als Kain dar, und durch ihn erhielt er auch das Zeugnis, gerecht zu sein, indem Gott ihm Zeugnis über seine Opfergaben ablegte, und durch ihn redet er auch noch nach seinem Tode“, und die folgenden Verse bis „als einen augenblicklichen Vorteil von der Sünde zu haben.“ Diese Männer aber machte auch schon vor dem Gesetz der Glaube gerecht und setzte sie zu Erben der göttlichen Verheißung ein.
13.
1. Warum soll ich also noch die Zeugnisse des Glaubens aus unserer Geschichte zusammensuchen und vorlegen? „Denn die Zeit wird mir fehlen, wenn ich von Gideon und Barak, Simson und Jephtha, David und Samuel und den Propheten erzählen wollte“, und was darauf folgt.
2. Da es nun vier Dinge gibt, worin sich die S. a159 Wahrheit zeigen kann, die sinnliche Wahrnehmung, das Denken, das Wissen, das Vermuten, so ist von Natur das erste das Denken, für uns und mit Beziehung auf uns ist es die sinnliche Wahrnehmung; aus der sinnlichen Wahrnehmung und dem Denken entsteht das Wesen des Wissens; gemeinsames Ergebnis aber des Denkens und der sinnlichen Wahrnehmung ist die von selbst einleuchtende Wahrheit.
3. Aber die sinnliche Wahrnehmung ist eine Vorstufe zum Wissen; der Glaube dagegen, der durch die sinnlich wahrnehmbaren Dinge seinen Weg nimmt, läßt das Vermuten hinter sich und schreitet rasch vorwärts zu dem Untrüglichen und bleibt schließlich bei der Wahrheit stehen.
4. Wenn aber jemand behauptet, daß das Wissen fähig sei, mit Vernunftgründen zu beweisen, so soll er sich sagen lassen, daß auch die Grundsätze (die Prinzipien) unbeweisbar sind; denn sie sind weder der Kunst noch dem Verstand erkennbar. Denn dieser hat es nur mit dem zu tun, was sich auch anders verhalten könnte, jene aber ist nur fähig, etwas zu machen, nicht auch fähig, etwas wissenschaftlich zu betrachten.
14.
1. Es ist also allein durch den Glauben möglich, zu dem Uranfang aller Dinge zu gelangen. Denn jedes Wissen ist lehrbar; alles Lehrbare aber beruht auf vorher Bekanntem.
2. Der Uranfang aller Dinge war aber den Griechen nicht vorher bekannt, weder dem Thales, der im Wasser den ersten Urstoff sah, noch den übrigen Naturphilosophen der Reihe nach. Denn wenn auch Anaxagoras als erster den Geist an die Spitze aller Dinge stellte, so hielt auch er nicht an dem alles bewirkenden Prinzip fest, indem er das Bild von gewissen, des Geistes baren Wirbeln vor die Augen malte, in Verbindung mit der Untätigkeit und Geistlosigkeit des Geistes.
3. Deshalb sagt auch das Schriftwort: „Ihr sollt auf der Erde niemand euren Lehrer nennen!“ Denn das Wissen ist ein Verhalten, das mit S. a160 Beweisen wirkt; der Glaube dagegen ist ein Gnadengeschenk, das aus Unbeweisbarem zum Allgemeinen das Einfache emporführt, das weder mit Stoff verbunden noch selbst Stoff noch vom Stoff abhängig ist.
15.
1. Die Ungläubigen aber „ziehen“, wie es scheint, „aus dem Himmel und aus dem Unsichtbaren alles auf die Erde herab, indem sie geradezu mit ihren Händen Felsen und Bäume umklammern“ wie Platon sagt. „Denn indem sie sich ausschließlich an Derartiges halten, versichern sie, daß nur das wirklich vorhanden sei, was ein Herankommen und Berühren gestatte, womit sie Körper und Sein für das nämliche erklären.“
2. „Diejenigen aber, die ihre Ansicht bekämpfen, holen ihre Gegengründe ganz vorsichtig von oben herab irgendwoher aus dem Unsichtbaren, indem sie zu erweisen suchen, daß geistige und unkörperliche Begriffe das wahre Sein sind.“
3. „Sieh denn, ich mache Neues“ sagt das Schriftwort, „was kein Auge sah und kein Ohr hörte und in keines Menschen Herz kam“, da mit neuem Auge, neuem Gehör, neuem Herzen die Jünger des Herrn auf geistige Weise all das reden, hören, tun, was durch den Glauben und durch das geistige Verstehen gesehen, gehört und erfaßt werden kann.
4. Denn es gibt eine echte Münze und eine andere, die gefälscht ist, die aber trotzdem die Nichtsachverständigen täuscht, dagegen nicht die Geldwechsler, die durch Schulung verstehen, das Gefälschte und das Echte voneinander zu sondern und zu unterscheiden. So sagt der Geldwechsler dem Laien nur das eine, daß die Münze unecht ist; inwiefern das aber der Fall ist, das erfährt nur der Schüler des Wechslers, der darin ausgebildet wird.
5. Aristoteles aber nennt die auf das Wissen folgende Bestätigung, daß etwas Bestimmtes wahr ist, Glaube. Demnach steht der Glaube höher als das Wissen und ist sein Prüfstein.
16.
1. Fälschlich gibt sich als Glaube die Vermutung aus, die nur eine schwache Annahme ist, ähnlich wie sich der S. a161 Schmeichler als Freund und der Wolf als Hund ausgibt. Da wir aber sehen, daß der Zimmermann nur dadurch, daß er etwas lernt, Meister in seinem Fach wird, und der Steuermann erst, wenn er in seinem Beruf ausgebildet ist, das Schiff wird steuern können, wobei er sich sagt, daß der Wille allein, gut und tüchtig zu werden, nicht genügt, so ist es in der Tat notwendig, daß man Gehorsam übt und lernt.
2. Wenn man aber dem Logos gehorcht, den wir als unseren Lehrer anerkannt haben, so bedeutet das, daß man eben jenem Glauben schenkt und sich ihm in keiner Weise widersetzt. Wie sollte es denn auch möglich sein, sich gegen Gott aufzulehnen? Gegenstand des Glaubens wird demnach die Erkenntnis und Gegenstand der Erkenntnis der Glaube durch eine Art göttlicher, notwendig erfolgender Wirkung und Gegenwirkung.
3. Indessen hält auch Epikuros, der vor allem die Lust höher einschätzte als die Wahrheit, den Glauben für eine im Denken gebildete Vorstellung; die Vorstellung ((xxx) proläpsis) definiert er aber als den auf etwas Augenscheinliches und auf das augenscheinlich richtige Bild von einer Sache aufgebauten Begriff; niemand könne aber weder untersuchen noch Fragen aufwerfen noch gar eine Meinung aufstellen, aber auch nicht etwas widerlegen ohne eine Vorstellung.
17.
1. Wie könnte jemand, der keine Vorstellung von dem hat, wonach er strebt, das lernen, was er erforschen will? Wenn er es aber gelernt hat, dann erst macht er die Vorstellung zu sicherem Wissen (zu einem festen Begriff)
2. Wenn aber der Lernende nicht lernen kann, ohne daß in ihm eine Vorstellung lebt, die fähig ist, das Gesagte aufzunehmen, so muß er selbst Ohren haben, die fähig sind, die Wahrheit zu hören. „Glücklich ist, der zu Leuten spricht, deren Ohren willig sind zu hören“, wie andererseits auch er selbst (der Hörende) glücklich ist deswegen, weil er hört.
3. Deutlich hören ist gleichbedeutend mit verstehen. Wenn nun der Glaube nichts anderes ist als eine im Denken gebildete Vorstellung hinsichtlich des Gesagten S. a162 und dies Gehorsam genannt ist und Verstehen und Überzeugtsein, dann wird auch niemand ohne Glauben lernen können, da er es auch nicht ohne Vorstellung (vorgefaßte Meinung) kann.
4. Demnach ist als überaus wahr das Wort des Propheten erwiesen: „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr auch nicht verstehen.“ Dieses Wort hat auch Herakleitos von Ephesos umschrieben, wenn er sagte: „Wenn er nichts Unverhofftes erhofft, wird er es nicht auffinden, da es unaufspürbar und unzugänglich ist.“
18.
1. Aber auch der Philosoph Platon sagt in den „Gesetzen“, daß „jeder, der selig und glücklich werden wolle, gleich von Anfang an der Wahrheit teilhaftig werden müsse, damit er so lange Zeit als möglich im Besitz der Wahrheit lebe; denn nur er ist zuverlässig; unzuverlässig aber ist der andere, dem die beabsichtigte Unwahrheit lieb ist; wem aber unbeabsichtigte Unwahrheit lieb ist, der ist unverständig; von diesem beiden ist aber weder das eine noch das andere erstrebenswert; denn ohne Freunde ist jeder, der unzuverlässig und töricht ist.“
2. Und im „Euthydemos“ nennt er dies wohl andeutungsweise eine „königliche“ Weisheit. Im „Staatsmann“ freilich sagt er wörtlich: „Daher ist das Wissen des wahren Königs etwas Königliches, und wer dieses besitzt, mag er nun ein Herrscher oder ein Privatmann sein, wird gerade mit Rücksicht auf diese Fähigkeit selbst mit Recht königlich genannt werden.“
3. So sind denn die an Christus Gläubigen wacker und heißen auch so, wie wahrhaft „Königliche“ (sind und heißen) die einem König Nahestehenden: denn wie „die Weisen durch ihre Weisheit weise sind und die Gesetzlichen durch das Gesetz gesetzlich“, so sind die Christen durch den König Christus Königliche Christi.
4. Dann fügt er etwas später deutlich hinzu: „Das Richtige ist gesetzmäßig, und das richtige Wort ist Gesetz, und zwar ist es dies von Natur und nicht auf Grund von Geschriebenem und anderem.“ Und der Eleatische Gastfreund S. a163 bezeichnete den königlichen und der Staatslenkung kundigen Mann als „beseeltes Gesetz“.
19.
1. Solcher Art ist der Mann, der das Gesetz erfüllt und den Willen des Vaters tut, geradezu wie auf einem hochaufgerichteten Holze gemalt und als ein Vorbild göttlicher Tugend für die zur Schau gestellt, die sehen können.
2. Die Griechen wissen von den Geheimbriefen der Ephoren in Lakedämon, die auf Grund gesetzlicher Bestimmung auf Holz geschrieben wurden; mein Gesetz aber ist, wie ich schon früher sagte, königlich und beseelt und ist das richtige Wort. „Das Gesetz ist aller König Der Sterblichen sowohl wie der Unsterblichen.“ wie der Böotier Pindaros singt.
3. Speusippos ferner scheint in dem ersten Buch an Kleophon Ähnliches wie Platon in folgenden Worten zu schreiben: „Denn wenn die Königsherrschaft etwas Treffliches ist und der Weise allein König und Herrscher, so ist das Gesetz, da es das richtige Wort ist, trefflich“, was auch wirklich der Fall ist.
4. Dem entspricht auch die Lehre der stoischen Philosophen, die Königtum, Priesterwürde, Weissagung, Gesetzgebung, Reichtum, wahre Schönheit, Adel, innere Freiheit ausschließlich dem Weisen zuerkennen. Daß freilich ein S. a164 solcher gar sehr schwer zu finden sei, das geben sie auch selbst zu.
V. Kapitel
20.
1. Nun läßt sich zeigen, daß alle die bisher besprochenen Lehren den Griechen von dem erhabenen Moses überliefert worden sind. Jedenfalls lehrt er, daß alles dem Weisen gehöre, mit folgenden Worten: “Und weil sich Gott meiner erbarmte, gehört mir alles.”
2. Daß aber der Weise von Gott geliebt sei, das tut er kund, wenn er sagt; “Gott Abrahams, Gott Isaaks, Gott Jakobs”; denn bei dem einen finden wir, daß er geradezu “Freund” Gottes genannt wurde; bei dem anderen zeigt es sich, daß sein Name in “Gott sehend” umgeändert wurde; Isaak aber machte Gott sinnbildlich zu einem geheiligten Opfer und wählte sich ihn aus, auf daß er für uns ein Vorbild des im Heilsplan Gottes vorgesehenen Leidens des Heilandes sei.
3. Bei den Griechen aber wird Minos als der König besungen, der alle neun Jahre vertraute Zwiesprache mit Zeus pflegte“, da sie davon gehört hatten, wie sich einst Gott mit Moses unterredete,”gerade wie jemand mit seinem Freunde spricht."
21.
1. Nun war zwar Moses Weiser, König, Gesetzgeber, aber unser Heiland ist über jede menschliche Natur erhaben; er war so schön, daß er allein von uns geliebt zu werden verdient, die wir uns nach dem wahrhaft Schönen sehnen; „denn er war das wahrhaftige Licht.“
2. Als König aber wird er dadurch erwiesen, daß er von den unmündigen Kindern und den ungläubigen und unwissenden Juden so genannt und als solcher von den Propheten selbst verkündigt wurde.
3. Und sein Reichtum ist so groß, daß er die ganze Erde und das Gold auf ihr und das in ihrem Innern zusammen mit aller Herrlichkeit verschmähte, als sie ihm von dem Widersacher angeboten wurden.
4. Was soll ich noch davon reden, daß einziger Hoherpriester der ist, der allein der wahren Gottesverehrung kundig ist, der Friedenskönig Melchisedek, er, der von allen am meisten dazu fähig ist, das menschliche Geschlecht zu leiten?
5. Gesetzgeber aber ist er als derjenige, der durch den Mund der Propheten das Gesetz gab und aufs klarste gebot und lehrte, was wir tun und lassen sollen.
22.
1. Wer sollte aber einen höheren Adel besitzen als der, dessen Vater Gott allein ist? Nun wollen wir auch noch Platon anführen, der dieselben Lehren vorbringt. Reich hat er den Weisen im Phaidros genannt, wenn er sagte: „O lieber Pan und alle ihr anderen Götter hier, gewährt mir, daß ich schön werde im Inneren und daß, was ich an äußerem Besitz habe, meinem Inneren entspreche! Für reich aber möge ich den Weisen halten!“
2. Der Gastfreund aus Athen aber tadelt diejenigen, die für reich die Leute halten, die viel Geld besitzen, und sagt folgendes: „Überaus reich zu sein und zugleich gut, ist unmöglich, wenigstens reich in dem Sinn, wie es die Menge auffaßt; sie bezeichnet nämlich damit die Leute, die Besitztümer von sehr hohem Geldwert wie wenig andere Menschen zu eigen haben, Güter, die auch ein lasterhafter Mensch besitzen kann.“
3. „Dem Gläubigen gehört alles, was es auf der Welt an Besitztümern gibt“, sagt Salomon, „dem Ungläubigen aber nicht einmal ein Obolos.“ Noch viel mehr muß man also der Schrift glauben, die sagt, daß schneller „ein Kamel durch ein Nadelöhr hindurchgehen werde“, als daß ein Reicher nach Weisheit strebe.
4. Andererseits preist sie die Armen glückselig, was Platon richtig verstanden hat, wenn er sagt: „Für Verarmung darf man nicht die Verminderung des Vermögens, sondern die Zunahme der Unersättlichkeit halten;“ denn es ist nie der Mangel an Besitz, sondern die Unersättlichkeit, was beseitigt werden muß, wenn der Gute auch reich sein soll. 5. Im S. a166 „Alkibiades“ aber nennt Platon das Laster etwas „Sklavisches“, die Tugend aber „etwas, das eines Freigeborenen würdig“ ist. „Legt von euch“, so heißt es, „das schwere Joch ab und nehmt das sanfte auf!“ So sagt die Schrift, und auch die Dichter reden von einem „Skavenjoch“. Und das Wort „Ihr wurdet unter die Herrschaft eurer Sünden verkauft“ stimmt mit dem Vorhergehenden überein.
6. „Jeder, der Sünde tut, ist ein Sklave, der Sklave bleibt aber nicht für alle Zeit im Hause. Wenn aber der Sohn euch frei macht, so werdet ihr frei sein; und die Wahrheit wird euch frei machen.“
7. Daß ferner der Weise schön ist, das sagt der Gastfreund von Athen mit folgenden Worten: „Wenn daher jemand behauptete, die Gerechten seien, auch wenn sie zufällig körperlich häßlich wären, wegen ihres überaus gerechten Wesens nach dieser Hinsicht sehr schön, so würde damit, meine ich, keiner etwas Irriges sagen.“
8. Und „seine Erscheinung war weniger schön als die aller Menschenkinder“, sagte die Weissagung. Und König hat Platon den Weisen im „Staatsmann“ genannt; und die Stelle ist oben angeführt.
23.
1. Nach diesen Darlegungen wollen wir wieder zu unserer Erörterung über den Glauben zurückkehren. Daß in der Tat der Glaube überall nötig ist, stellte Platon mit voller Beweiskraft etwa in folgender Weise fest, wobei er zugleich den Frieden preist:
2. „Zuverlässig ((xxx) pistos) und verständig kann sich wohl in Zeiten politischen Kampfes keiner erweisen, der nicht im Besitz jeglicher Tugend ist. Kampflustig und todesmutig sind im Kriege gar viele von den Söldnern, von denen sich die meisten als verwegen und ungerecht, frevelhaft und unverständig erweisen, mit Ausnahme von einigen ganz wenigen. Wenn das Gesagte richtig ist, wird jeder Gesetzgeber, der nur S. a167 überhaupt etwas taugt, die Gesetze so verfassen, daß er vor allem auf die höchste Tugend abzielt.“
3. Damit ist aber die Zuverlässigkeit ((xxx) pistotäs) gemeint, die wir zu jeder Zeit brauchen, im Frieden und in jeder Art von Krieg und im ganzen übrigen Leben; denn sie scheint die übrigen Tugenden zusammenzufassen und in sich zu enthalten.
4. „Das beste ist aber weder der Krieg noch der politische Kampf; denn man muß wünschen, daß man davor bewahrt bleibt, ihrer zu bedürfen; dagegen ist Friede untereinander und zugleich freundliche Gesinnung das Beste.“ 5. Daraus ist klar, daß nach Platon der wichtigste Wunsch ist, Frieden zu haben, und daß die höchste Mutter der Tugenden die Zuverlässigkeit ((xxx) pistis) ist.
24.
1. Mit Recht heißt es also bei Salomon: „Weisheit im Munde des Gläubigen.“ Denn auch Xenokrates nennt in seiner Schrift „Über den Verstand ((xxx) phrnäsis)“ die Weisheit das Wissen von den ersten Ursachen und von dem geistigen Sein, wobei er eine zweifache Art von Verstand annimmt, die eine, die auf das Handeln, und die andere, die auf das wissenschaftliche Denken gerichtet ist; darin besteht, wie er meint, die menschliche Weisheit.
2. Deshalb ist zwar die Weisheit eine Äußerung des Verstandes, jedoch nicht jede Äußerung des Verstandes Weisheit. Damit ist aber bewiesen, daß die Kenntnis des Urgrundes aller Dinge auf Glauben, aber nicht auf Beweisen beruht.
3. Denn es wäre auch ungereimt, wenn zwar die Anhänger des Pythagoras von Samos bei ihren Untersuchungen Beweise ablehnen und das Wort „er selbst hat es gesagt“ für ausreichenden Beweis ((xxx) pistis) halten und sich an diesem einzigen Worte für die Bestätigung dessen, was sie gehört haben, genügen lassen, dagegen diejenigen, „die die Wahrheit zu schauen, bestrebt sind“, es wagen sollten, dem glaubwürdigen Lehrer, dem alleinigen Heiland-Gott, den Glauben zu versagen und von ihm Beweise für das Gesagte zu fordern.
4. Er sagt aber: „Wer Ohren hat S. a168 zu hören, der höre!“ Und wer ist damit gemeint? Epicharmos soll es sagen: „Geist nur sieht und Geist nur höret; alles sonst ist taub und blind.“
5. Von einigen Ungläubigen sagt Herakleitos tadelnd: „Zu hören nicht fähig und nicht zu reden“, wobei er doch offenbar von Salomon abhängig ist: „Wenn du gerne zuhörst, wirst du es in dich aufnehmen, und wenn du dein Ohr hinneigst, so wirst du weise werden.“
VI. Kapitel
25.
1. „Herr, wer glaubte unserer Predigt?“ sagt Jesaias. „Denn der Glaube kommt aus der Predigt, die Predigt aber durch das Wort Gottes“, sagt der Apostel.
2. „Wie sollen sie ihn nun anrufen, ohne zum Glauben an ihn gekommen zu sein? Wie sollen sie an ihn glauben ohne von ihm gehört zu haben? Wie sollen sie aber hören, ohne daß einer predigt? Wie sollen die aber predigen, wenn sie nicht dazu gesandt sind? Wie geschrieben steht: Wie willkommen sind die Füße derer, die frohe Botschaft vom Guten bringen!“
3. Siehst du, wie er den Glauben über das Hören und die Predigt der Apostel hinweg auf das Wort des Herrn und den Sohn Gottes zurückführt? Begreifen wir noch nicht, daß das Wort des Herrn als Beweis gelten muß?
4. Wie nun das Ballspiel nicht nur von dem abhängt, der den Ball kunstgerecht wirft, sondern dieser auch noch jemand braucht, der den Ball geschickt auffängt, damit die Übung nach den Regeln des Ballspiels ausgeführt wird, so gilt es auch, daß die Lehre nur dann den verdienten Glauben findet, wenn der Glaube der Hörenden, der sozusagen eine natürliche Fähigkeit ist, beim Lernen mithilft.
26.
1. Auch die Fruchtbarkeit des Ackerlandes tritt fördernd zur Aussaat des Samens hinzu. Die beste Unterweisung nützt ja nichts, wenn die Lernenden nicht zum S. a169 Aufnehmen bereit sind, und ebensowenig die Weissagung, wenn bei den Hörern der Wille zum Glauben fehlt.
2. Auch das dürre Reisig kann ja leichter angezündet werden, weil es so beschaffen ist, daß es von der Kraft des Feuers leicht erfaßt werden kann; und der bekannte (Magnet) Stein zieht das Eisen wegen des verwandten Stoffes an, ebenso wie die Suchinonträne kleine Fasern anzieht und der Bernstein die Spreu sich bewegen läßt. In diesen Fällen gehorcht das, was angezogen wird, deswegen, weil es durch eine geheimnisvolle Ausströmung (Pneuma) angezogen wird; dabei ist es nicht selten die Ursache, aber doch Mitursache.
3. Während es nun zwei Arten von Bosheit gibt, von denen die eine mit Täuschung und im Verborgenen, die andere mit offener Gewalt ihr schlimmes Werk verübt, so ergeht der Ruf des göttlichen Wortes laut an alle zusammen, obwohl es sogar ganz genau die kennt, die nicht gehorchen werden, hat es trotzdem, weil bei uns die Entscheidung liegt, ob wir gehorchen wollen oder nicht, recht daran getan, alle zu berufen, damit niemand sich mit Unkenntnis entschuldigen könne, und fordert von jedermann, was seinem Können entspricht.
4. Denn bei den einen ist Wollen und Können zugleich vorhanden, da sie die Fähigkeit dazu durch Übung gesteigert und sich selbst geläutert haben; die andern aber haben, wenn sie auch noch nicht können, doch schon den guten Willen. Nun ist das Wollen Sache der Seele, das Tun aber ist nicht möglich ohne den Körper.
5. Indessen wird das Handeln nicht nur nach dem Endergebnis bemessen, sondern auch nach der Absicht jedes einzelnen beurteilt, ob er sich leicht entschloß, ob er seine Fehler bereute, ob er einsah, worin er zum Falle kam, und seinen Sinn änderte, d.h. nachher zur Besinnung S. a170 kam; denn die Reue ist eine späte (erst hintennach kommende) Erkenntnis, dagegen Erkenntnis gleich von vorne herein ist die völlige Sündlosigkeit.
27.
1. Also ist auch die Buße eine gute Tat des Glaubens; denn wenn man nicht glaubt, daß Sünde ist, worin man zuvor verstrickt war, so wird man sich auch nicht bessern. Und wenn man nicht glaubt, daß für den Sünder Strafe bestimmt ist, Heil dagegen für den, der nach den Geboten lebt, so wird man sich auch dann nicht ändern. Ferner entsteht aber auch die Hoffnung aus Glauben.
2. Die Anhänger des Basileides definieren ja den Glauben als die Zustimmung der Seele zu einer Sache, die die Sinne nicht berührt, weil sie nicht gegenwärtig ist. Hoffnung ist aber die Erwartung auf das Erlangen eines Gutes. Die Erwartung muß aber zuverlässig sein. Zuverlässig ist aber, wer unwandelbar an dem ihm Anvertrauten festhält. Anvertraut werden uns aber die Lehren von Gott und die göttlichen Lehren, die Gebote, zugleich mit der (Anweisung zur) Ausführung der Befehle.
3. Dies ist „der treue Knecht“, der von dem Herrn gelobt wird. Wenn der Apostel aber sagt: „Treu ist Gott“, so gibt er damit kund, wessen Offenbarung Glauben verdient. Die Offenbarung wird aber von seinem Wort gegeben, und treu ist Gott selbst.
4. Wenn nun der Glaube ein Vermuten ist, wie können dann die Philosophen ihre Aufstellungen für gewiß halten? Denn die Zustimmung, die aus freien Stücken erfolgt, bevor ein Beweis vorhanden ist, ist kein Vermuten, sondern die Zustimmung und Hingabe an etwas Starkes.
28.
1. Wer sollte aber mächtiger als Gott sein? Der Unglaube dagegen ist die schwache etwas ablehnende Vermutung, daß das Entgegengesetzte wahr ist, so wie das Mißtrauen (die Schwergläubigkeit) ein Verhalten ist, das nur schwer den Glauben annimmt. Und der Glaube ist ein Vermuten aus freien Stücken und ein verständiges Vorwegnehmen vor dem sicheren Erfassen. (Die Hoffnung aber S. a171 ist die sichere Erwartung von dem Erlangen eines Gutes) Und die Erwartung ist die Vorstellung von etwas Zukünftigem. Während aber die Erwartung der anderen die Vorstellung von etwas Unsicherem ist, so ist die Zuversicht das feste Erfassen irgendeiner Sache.
2. Deshalb glauben wir an das, worauf wir unsere Zuversicht setzen, an die Herrlichkeit Gottes und an sein Heil; wir setzen aber unsere Zuversicht auf den alleinigen Gott, von dem wir wissen, daß er sich von seinen herrlichen Verheißungen und von dem nicht abkehren wird, was er ihretwegen erschaffen und uns aus Wohlwollen geschenkt hat.
3. Wohlwollen ist die Gesinnung, die einem anderen Gutes wünscht um seiner selbst willen. Denn Gott ist bedürfnislos; auf uns aber richtet sich die Wohltat und die Güte des Herrn, die göttliches Wohlwollen ist, und zwar Wohlwollen mit dem Ziel, Gutes zu tun.
4. Wenn es aber „dem Abraham zur Gerechtigkeit angerechnet wurde, daß er glaubte“ und wir infolge der Predigt Same Abrahams sind, so müssen auch wir glauben; denn Israeliten sind wir, die wir nicht infolge von Zeichen, sondern infolge von der Predigt gehorsam sind.
5. Deswegen heißt es: „Freue dich, du Unfruchtbare, die du nicht gebierst, brich in Jubel aus und frohlocke, die du keine Wehen hast; denn zahlreicher sind die Kinder der Alleinstehenden als derer, die den Mann hat.“ „Du lebtest zum Schutzwall für dein Volk; gepriesen wurden deine Kinder in den Zelten der Väter.“
6. Wenn aber die nämlichen Wohnungen von der Weissagung uns und den Patriarchen verheißen werden, so ist damit bewiesen, daß es nur eine einzigen Gott für beide Testamente gibt.
29.
S. a172 1. Noch deutlicher wird hinzugefügt: „Du hast den Bund Israels geerbt“, Worte, die an die Erwählung aus den Heiden gerichtet sind, die einst unfruchtbar, d.h. ohne diesen Mann war, der der Logos ist, die früher vereinsamt, d.h. ohne den Bräutigam war.
2. „Der Gerechte aber wird aus Glauben leben“, aus dem Glauben nach dem (Neuen) Testament und nach den Geboten, da diese zwar dem Namen und der Zeit nach zweierlei sind und entsprechend dem Zeitalter und der Entwicklungsstufe auf Grund des göttlichen Heilsplanes gegeben wurden, dagegen ihrer Wirkung nach eines sind, das eine das Alte, das andere das Neue Testament, und von dem einen Gott durch den Sohn geschenkt werden.
3. So sagt auch der Apostel in dem Brief an die Römer: „Denn Gerechtigkeit Gottes wird in ihm offenbart von Glauben zu Glauben“, womit er auf die einzigartige Erlösung hinweist, die von der Weissagung an bis zu dem Evangelium durch ein und denselben Herrn vollendet worden ist.
4.„Dieses Gebot“, sagte der Apostel, „lege ich dir, mein Sohn Timotheus, ans Herz, entsprechend den früheren an dich gerichteten Weissagungen, daß du in ihrer Kraft den guten Kampf kämpfest, indem du am Glauben festhältst und ein gutes Gewissen bewahrst, während manche dieses von sich wiesen und dadurch am Glauben Schiffbruch litten“, weil sie das von Gott stammende gute Gewissen durch Unglauben befleckten.
30.
1. Man darf also selbstverständlich den Glauben nicht mehr als etwas Geringes verleumden, als etwas leicht zu Beschaffendes und Gewöhnliches und dazu als etwas ganz Alltägliches; denn wenn die Sache von Menschen wäre, wie die Griechen annahmen, dann wäre sie wohl schon wieder verschwunden; der Glaube aber wächst, und es gibt keinen Ort, wo er nicht wäre.
2. Ich behaupte demnach, daß der Glaube, mag er nun seinen Grund in der Liebe haben oder auch, wie die Ankläger sagen, in der Furcht, etwas Göttliches ist, da er weder von einer anderen, weltlichen Zuneigung zerstört noch von einer etwa vorhandenen Furcht aufgelöst wird.
3. Denn die Liebe läßt durch die sie mit dem Glauben verbindende S. a173 Freundschaft die Gläubigen entstehen; der Glaube aber ist Grundlage der Liebe, indem er seinerseits dazu veranlaßt, Gutes zu tun, während ja auch die Furcht, durch die das Gesetz erzieht, nur infolge davon, daß man sich fürchten zu müssen glaubt, die Grundlage ihres Daseins als Furcht im Glauben hat.
4. Wenn sich nämlich das Sein durch das Wirken erweist, die Furcht (das Gefürchtete) aber etwas Zukünftiges ist und nur droht, aber noch nicht wirksam und gegenwärtig ist, so ist sie Gegenstand des Glaubens; und da man an ihr Sein nur glaubt, kann sie nicht selbst Erzeugerin des Glaubens sein, da sie ja erst von diesem selbst als des Glaubens wert erwiesen wurde.
31.
1. Göttliche Wirkung ist demnach der gewaltige Umschwung, wenn man aus dem Unglauben zum Glauben kommt und der Hoffnung und der Furcht (der Verheißung und der Drohung) glaubt. Und in der Tat zeigt sich uns der Glaube als die erste Hinneigung zum Heil, und nach ihm bringen Furcht und Hoffnung und Buße zusammen mit Enthaltsamkeit und Geduld den Fortschritt und führen uns zu Liebe und Erkenntnis.
2. Mit Recht sagt daher der Apostel Barnabas: „Von dem, was ich empfing, war ich bemüht, euch nach und nach einen Teil zu senden, damit ihr neben eurem Glauben auch vollkommene Erkenntnis haben möchtet. Nun sind Gehilfen unseres Glaubens Furcht und Geduld, und unsere Kampfgenossen sind Langmut und Selbstbeherrschung. Wenn also“ so sagt er, „diese in ihrem Verhältnis zum Herrn unbefleckt bleiben, so freuen sich mit ihnen Weisheit, Einsicht, Wissen, Erkenntnis.“
3. Da nun die genannten Tugenden Voraussetzungen (Elemente) der Erkenntnis sind, so muß eine noch wichtigere Voraussetzung der Glaube sein, da er für den Träger der Erkenntnis ebenso notwendig ist wie dem auf dieser Welt Lebenden das Atmen zum Leben. Wie S. a174 man aber ohne die vier Elemente nicht leben kann, so ist es auch ohne Glauben nicht möglich, daß Erkenntnis sich einstellt. Der Glaube ist also die Grundlage der Wahrheit.
VII. Kapitel
32.
1. Die aber die Furcht anklagen, greifen das Gesetz an, wenn aber das Gesetz, dann offenbar auch den, der das Gesetz gegeben hat, Gott. Denn notwendigerweise ist bei jedem Gegenstand dreierlei vorhanden: der Anordnende, die Anordnung, das, dem die Anordnung gilt.
2. Wenn sie nun, wie wir einmal annehmen wollen, das Gesetz beseitigten, so ist doch wohl die notwendige Folge, daß jeder, der sich von seiner Begierde treiben läßt, der Lust frönt und sich nichts um das richtige Verhalten kümmert, das Göttliche verachtet, zugleich gottlos ist und ohne Scheu Unrecht tut, da er von der Wahrheit abtrünnig geworden ist.
3. Allerdings, sagen sie, aber die Furcht ist ein unvernünftiges Ausweichen und eine Gemütsbewegung. Was sagst du? Und wie sollte diese deine Begriffsbestimmung aufrechterhalten werden können, da mir doch das Gebot durch den Logos gegeben ist; das Gebot gibt Verbote und läßt die Furcht drohend über dem Haupt der Menschen schweben zum Zweck der Erziehung derer, die auf diese Weise gewarnt werden können.
4. Also ist die Furcht nicht unvernünftig; jedenfalls rührt sie vom Logos her (sie ist (xxx) logikos). Wie sollte das auch anders sein, da sie doch gebietet: „Du sollst nicht töten, du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht stehlen, du sollst nicht falsches Zeugnis geben!“ Wenn sie aber mit den Bezeichnungen ganz genau verfahren wollen, so mögen die Philosophen die mit dem Gesetz verbundene Furcht Vorsicht ((xxx) eulabeia) nennen, was ein vernünftiges Ausweichen ist.
33.
S. a175 1. Wortfechter nannte solche Leute nicht unpassend Kritolaos von Phaselis. Fein und ganz vortrefflich erscheint nunmehr unseren Gegnern das Gebot, wenn man es entsprechend der veränderten Bezeichnung aufaßt.
2. Die Vorsicht erweist sich als vernünftig, da sie ein Ausweichen vor dem Schädlichen ist; aus ihr erwächst die Reue über die früher begangenen Verfehlungen. „Denn Anfang der Weisheit ist die Furcht des Herrn, und Einsicht ist gut für alle, die sich um sie bemühen.“ Er meint die Bemühung um die Weisheit, was eben die Gottesfurcht ist, die den Weg zur Weisheit bahnt.
3. Wenn aber das Gesetz Furcht bewirkt, so ist Anfang der Weisheit Kenntnis des Gesetzes, und ohne das Gesetz gibt es keinen, der weise wäre. Unweise sind also, die das Gesetz ablehnen, woraus folgt, daß man sie als gottlos ansehen muß.
4. Zucht aber ist der Weisheit Anfang. „Weisheit aber und Zucht werden die Gottlosen verachten“, sagt die Schrift.
34.
1. Nun wollen wir betrachten, worin das zu Fürchtende besteht, das das Gesetz verkündet. Wenn es sich dabei um die Dinge handelt, die zwischen Tugend und Laster in der Mitte liegen, wie Armut, Krankheit, Verachtung, Unehre und Ähnliches, so drohen damit doch auch die staatlichen Gesetze und werden deswegen gepriesen; und wenn die Anhänger der Peripatetischen Philosophie drei Arten von Gütern aufführen und das Gegenteil für Übel halten, so stimmt diese Anschauung damit überein.
2. Das uns gegebene Gesetz aber gebietet uns, die wirklichen Übel zu meiden, Ehebruch, Wollust, Knabenliebe, Unwissenheit, Ungerechtigkeit, die Krankheit der Seele, den Tod, nicht den, der die Seele vom Körper scheidet, sondern den, der die Seele von der Wahrheit trennt; denn schrecklich und wirklich zu fürchten sind diese Übel und die von ihnen ausgehenden Wirkungen.
3. „Nicht mit Unrecht werden den Vögeln Netze gespannt“, sagen die göttlichen Sprüche, „denn sie selbst tragen S. a176 Blutschuld und sammeln sich selbst Übel.“
4. Wie kann da das Gesetz noch von einigen Irrlehrern als nicht gut erklärt werden, die sich dafür auf das Wort des Apostels berufen: „Denn durch das Gesetz kommt Erkenntnis der Sünde“? Ihnen entgegnen wir: das Gesetz hat die Sünde nicht bewirkt, sondern nur gezeigt; denn indem es gebot, was man tun soll, zeigte es auf, was man nicht tun darf.
5.Nur etwas Gutes ist aber imstande, das Heilbringende zu lehren und das Verderbliche aufzuweisen, und zu dem Gebrauch des einen zu raten und die Vermeidung des anderen zu befehlen.
35.
1. So sagte denn der Apostel, den sie nicht verstehen, daß die Kenntnis der Sünde durch das Gesetz offenbar gemacht worden sei, nicht, daß die Sünde durch das Gesetz ihr Dasein gewonnen habe.
2. Wie sollte aber das erziehende Gesetz nicht gut sein, das uns als “Erzieher auf Christus” gegeben wurde, damit wir uns bekehren, indem wir uns durch die Furcht erziehen und auf die durch Christus gegebene Vollendung hinlenken lassen?
3. “Ich will nicht”, so heißt es, “den Tod des Sünders, sondern vielmehr seine Sinnesänderung.” Diese Sinnesänderung wird aber durch das Gebot herbeigeführt, das von dem abhält, was man nicht tun soll, und befiehlt, Gutes zu tun.
4. Als “Tod”, meine ich, bezeichnet er die Unwissenheit; und “Wer dem Herrn nahe ist, der ist voll von Geißelhieben.” Damit ist offenbar gemeint, daß jeder, der sich der Erkenntnis nähert, wegen seiner Sehnsucht nach der Wahrheit Gefahren, Schrecknisse, Schmerzen, Drangsale zu schmecken bekommt. “Denn ein Sohn, der gezüchtigt worden ist, wird weise, und aus dem Brande wird ein verständiger Sohn gerettet, und ein verständiger Sohn wird Gebote annehmen.”
5. Und der Apostel Barnabas führt zuerst den Satz an: Wehe denen, die bei sich selbst klug und in ihren eigenen Augen verständig sind!“ Dann fährt er fort:”Laßt uns Geistesmenschen werden, ein vollkommener Tempel für Gott! Soweit es uns möglich ist, wollen wir uns der Gottesfurcht befleißigen und darnach ringen seine S. a177 Gebote zu halten, auf daß wir uns seiner Rechte freuen.“ Daher sagt das Wort Gottes:”Der Weisheit Anfang ist die Furcht Gottes."
VIII. Kapitel
36.
1. Hier behaupten nun die Anhänger des Basileides bei der Auslegung dieses Schriftwortes, der Archon selbst sei, als er die Rede des herabgesandten Geistes vernahm, über das, was er hörte und sah, erschrocken, da ihm wider Erwarten die frohe Botschaft verkündigt worden war, und sein Erschrecken sei Furcht genannt worden, die der Anfang der Weisheit wurde, einer Weisheit, die fähig war, die Geschlechter (die Kinder des Lichts und die Kinder der Welt) zu scheiden und auszusondern und zu vollenden und wiederherzustellen; denn der über alles Waltende läßt nicht nur die Welt, sondern auch die Erwählten hervorgehen, nachdem er sie ausgesondert hat.
2. Aber auch Valentinus scheint an Derartiges zu denken, wenn er in einem Briefe wörtlich schreibt: „Und die Engel befiel gleichsam ein Schrecken über jenes Gebilde, da es gewaltigere Worte sprach, als seiner Gestaltung nach zu erwarten war, um dessen willen, der unsichtbar in ihn einen Samen des höheren Wesens gelegt hatte und (in ihm) freimütig redete.
3. So wurden auch bei den Geschlechtern der Menschen in der Welt die Menschenwerke für die, die sie selbst hergestellt hatten, zu Gegenständen der Furcht, wie z.B. Statuen und Bilder und all das, was Menschenhände verfertigen, damit es den Namen Gottes trage.
4. Denn Adam , der erschaffen worden war, damit er den Namen ‘Mensch’ trage, erregte die Furcht vor einem schon vorher vorhandenen ‘Menschen’, gerade als ob er in ihm vorhanden sei, und sie (die Engel) erschraken und ließen das Werk rasch verschwinden.“
37.
1. Da es aber, wie später gezeigt werden wird, nur einen einzigen Urgrund gibt, so ist klar, daß die Erfindungen dieser Leute nur leeres Gezwitscher und Getriller sind.
2. Da es ferner Gott nützlich schien, daß die Menschen S. a178 vom Gesetz und von den Propheten aus durch den Herrn eine vorläufige Erziehung erhalten, so wird „der Weisheit Anfang die Furcht des Herrn“ genannt, die vom Herrn durch Moses für die Ungehorsamen und Verstockten gegeben worden ist. Denn wen das Wort nicht meistern kann, den zähmt die Furcht.
3. Dies sah auch von Ewigkeit her der erziehende Logos voraus und richtete für die beiden verschiedenen Wesensarten ein geeignetes Werkzeug her, mit dem er sie in passender Weise zur Frömmigkeit läutern konnte.
4. Es ist also das Erschrecken eine Furcht infolge einer ungewohnten Erscheinung oder über eine unerwartete Erscheinung, daher auch über eine Botschaft, eine Furcht, als ob etwas geschehen oder vorhanden wäre, oder ein übermäßig großes Erstaunen.
5. Jene Leute denken also nicht daran, daß sie den höchsten und von ihnen hochgepriesenen Gott durch das Erschrecken einer Gemütsbewegung (einem Affekt) erliegen und vor dem Erschrecken in Unwissenheit befangen sein lassen.
6. Wenn aber Unwissenheit dem Erschrecken vorherging und dann das Erschrecken und die Furcht Anfang der Weisheit Gottes geworden ist, so muß wohl Unwissenheit der Weisheit Gottes und der ganzen Weltschöpfung, ja auch der Wiederherstellung der Auserwählten selbst ursächlich vorausgehen.
38.
1. Gehört nun die Unwissenheit zu den guten oder zu den schlechten Dingen? Wenn sie nun zu den guten gehört, warum hört sie infolge des Erschreckens auf? Und überflüssig ist dann für sie der Diener und die Predigt und die Taufe. Gehört die Unwissenheit dagegen zu den schlechten, wie kann das Schlechte Ursache des Schönsten sein?
2. Denn wenn die Unwissenheit nicht zuvor vorhanden gewesen wäre, wäre der Diener nicht herabgestiegen; und den Archon hätte nicht Schrecken ergriffen, wie sie selbst sagen, noch hätte er infolge der Furcht den Anfang der Weisheit erhalten, die ihn befähigte, die Geschlechter der Auserwählten und der Weltleute zu scheiden.
3. Wenn aber die Furcht vor dem zuvor S. a179 vorhandenen Menschen die Engel dazu veranlaßte, ihrem eigenen Gebilde nachzustellen in der Meinung, daß in dem Geschöpf unsichtbar der Same des höheren Wesens eingepflanzt sei, so wurden sie entweder infolge einer irrigen Vermutung eifersüchtig, das ist aber nicht glaublich, daß die Engel zu einer völligen Unkenntnis eines Geschöpfes verurteilt gewesen sein sollten, dessen Erschaffung ihnen anvertraut worden war, so daß es gleichsam ihr Kind war.
4. Oder sie ließen sich zu ihrem Tun dadurch bewegen, daß sie von ihrer Vorauskenntnis befangen waren, aber sie hätten durch das, was sie taten, dem nicht nachgestellt, das sie vorher kannten; auch wären sie vor ihrem eigenen Werk nicht erschrocken, da sie infolge des Vorherwissens den von oben stammenden Samen gekannt hätten.
5. Oder - das ist die letzte Möglichkeit - sie hätten es gewagt im Vertrauen auf ihre Kenntnis; aber auch dies ist undenkbar, daß sie dem „Menschen“ nachstellten, obwohl sie das im Pleroma vorhandene Ausgezeichnete kannten, und ferner auch das Wort „nach seinem Bilde“, womit sie auch das Urbild und die mit der übrigen Kenntnis verbundene (Kenntnis von seiner) Unzerstörbarkeit erhalten hatten.
39.
1. Diesen Leuten selbst und manchen anderen, vor allem den Anhängern Marcions ruft die Schrift, ohne daß sie darauf hören, das Wort zu: „Wer auf mich hört, der wird getrost im Frieden ruhen und frei von Furcht vor allem Übel guten Mutes sein.“
2. Wie beschaffen soll nach ihrer Meinung das Gesetz sein? Schlecht werden sie freilich nicht sagen, aber gerecht, indem sie das Gute vom Gerechten unterscheiden.
3. Aber wenn der Herr das Schlechte zu fürchten befiehlt, so beseitigt er nicht das Schlechte mit etwas Schlechtem, sondern macht etwas durch das ihm Entgegengesetzte zunichte. Gutem ist aber Schlechtes entgegengesetzt, ebenso wie Gerechtes Ungerechtem.
4. Wenn nun das Schriftwort die Enthaltung von Schlechtem, die die Furcht des Herrn bewirkt, Freisein von Furcht genannt hat, so ist die Furcht etwas Gutes, und die durch das Gesetz verursachte Furcht nicht nur gerecht, sondern auch gut, da sie die Schlechtigkeit beseitigt. Indem aber das Gesetz durch Furcht S. a180 Furchtlosigkeit herbeiführt, bewirkt es nicht durch eine Gemütsbewegung Freiheit von Gemütsbewegungen, vielmehr durch Erziehung Mäßigung in den Gemütsbewegungen.
5. Wenn wir also hören: „Ehre den Herrn, und du wirst stark sein; außer ihm fürchte niemand!“ so fassen wir das so auf, daß es ein Gott-Ehren ist, wenn man sich davor fürchtet, zu sündigen, und den von Gott gegebenen Gesetzen gehorcht.
40.
1. Scheu ((xxx) deos) aber ist die Furcht vor Göttlichem. Aber wenn auch die Furcht eine Gemütsbewegung ist, wie manche meinen, weil sich fürchten eine Gemütsbewegung ist, so ist doch nicht jede Furcht eine Gemütsbewegung. So ist z.B. die Dämonenfurcht eine Gemütsbewegung, da sie die Furcht vor Dämonen ist, die von Leidenschaften aller Art erregt sind.
2. Andererseits ist die Furcht vor dem keiner Gemütsbewegung unterliegenden Gott selbst ohne Gemütsbewegung ((xxx) apathäs); denn man fürchtet sich nicht vor Gott, sondern davor, von Gott abzufallen; wer aber dies fürchtet, der fürchtet sich davor, in Böses zu fallen, und scheut das Böse; wer aber das Fallen fürchtet, wünscht selbst frei von Verderben und frei von Gemütsbewegungen zu sein.
3. „Ein Weiser fürchtet sich und weicht dem Bösen aus; der Unverständige aber begegnet ihm guten Mutes“, sagt die Schrift, und wiederum sagt sie: „In der Furcht des Herrn liegt Hoffnung auf Stärke.“
IX. Kapitel
41.
1. Jedenfalls führt eine solche Furcht zur Reue und zur Hoffnung empor. Hoffnung ist aber die hoffnungsfrohe Erwartung von Gutem, solange das Gute noch nicht vorhanden ist. Aber auch die Neigung, sich der Reue zuzuwenden, gehört mit der Hoffnung zusammen, von der wir gelernt haben, daß sie zur Liebe hinführt.
2. Die Liebe S. a181 ((xxx) agapä) aber ist die Übereinstimmung im Reden und im Leben und im ganzen Wesen, oder kurz gesagt Lebensgemeinschaft oder Beständigkeit in der Freundschaft und in der Zärtlichkeit, verbunden mit dem richtigen Sinn im Umgang mit Genossen. Der Genosse ist aber ein zweites Ich. Darum nennen wir auch die durch den gleichen Logos Wiedergeborenen „Brüder“.
3. Nahe verwandt mit der Liebe ist auch die Gastfreundschaft, die eine liebenswürdige Gewandtheit im Umgang mit Fremden ist. Fremde aber sind die, denen die weltlichen Dinge fremd sind.
4. Denn unter weltlichen Menschen verstehen wir die, die ihre Hoffnung auf die Erde und auf die fleischlichen Begierden setzen. „Paßt euch“, sagt der Apostel, „nicht dieser Welt an, sondern gestaltet euch durch die Erneuerung eures Sinnes um, damit ihr prüfen könnt, was Gottes Wille ist, nämlich das Gute, Wohlgefällige und Vollkommene.“
5. Die Gastfreundschaft beschäftigt sich also mit dem, was für die Fremden nützlich ist; Fremde sind aber Leute, die aus der Fremde als Gäste zu uns kommen; solche Gäste sind aber die Freunde, und Freunde sind die Brüder. „Lieber Bruder“, sagt Homeros.
6. Die Menschenliebe aber, aus der auch die natürliche Zärtlichkeit hervorgeht und die in einem liebevollen Umgang mit Menschen besteht, und die Zärtlichkeit, die eine besondere Gewandtheit in der Erweisung von Liebe gegen Freunde und Verwandte ist, sind Begleiterinnen der Liebe.
42.
1. Wenn aber der wirkliche Mensch in uns der Geistesmensch ist, so ist Bruderliebe die Menschenliebe gegen diejenigen, die des gleichen Geistes teilhaftig sind. Das Liebhaben ist wiederum das Bewahren des Wohlwollens oder der herzlichen Gewogenheit; herzliche Gewogenheit ist aber ein völliges Wohlgefallen; und das Lieben ist ein Gefallenfinden am ganzen Wesen, wodurch S. a182 man sich zum anderen hinführen und von ihm anziehen läßt.
2. Man wird aber zum völligen Einssein geführt durch die Gleichheit des Denkens, die ein Wissen um gemeinsame Güter ist; denn auch die Gesinnungsgemeinschaft ist Übereinstimmung in den Ansichten.
3. Und „unsere Liebe“, so sagt der Apostel, „soll ungeheuchelt sein, und wir selbst wollen das Böse verabscheuen, indem wir am Guten festhalten und an der Bruderliebe “ und das folgende bis „wenn es möglich ist, so viel an euch liegt, mit allen Menschen Frieden haltend.“ Später sagt er: „Laß dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde durch das Gute das Böse!“
4. Und den Juden muß der gleiche Apostel, wie er zugesteht, das Zeugnis geben, „daß sie Eifer um Gott haben, aber nicht mit dem richtigen Verständnis. Denn da sie Gottes Gerechtigkeit nicht kennen und ihre eigene Gerechtigkeit aufrichten (zur Geltung bringen) wollen, haben sie sich der Gerechtigkeit Gottes nicht untergeordnet.“
5. Denn sie kannten den Willen des Gesetzes nicht und erfüllten ihn nicht, sondern meinten, das, was sie selbst annahmen, das sei auch der Wille des Gesetzes. Und sie glaubten dem Gesetz nicht als einem dessen Wesen in Weissagung bestand, sondern nur dem bloßen Wortlaut; und sie folgten ihm aus Furcht, aber nicht aus innerer Überzeugung und aus Glauben. „Denn Ziel des Gesetzes ist Christus“, der durch das Gesetz Vorhergesagte „zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt.“
43.
1. Deshalb ist zu diesen (den Juden) von Moses gesagt worden: „Ich will euch eifersüchtig machen auf ein Volk, das kein Volk ist; auf ein unverständiges Volk will ich euch zornig machen“, nämlich auf ein Volk, das sich zum Gehorsam bereit hat finden lassen.
2. Und durch Jesaias sagt Gott: „Ich ließ mich von denen finden, die mich nicht suchten; ich offenbarte mich denen, die nicht nach mir fragten“, nämlich vor der Erscheinung des Herrn; nach dieser passen aber jetzt auch auf Israel jene Worte der Weissagung: „Ich streckte meine Arme den ganzen Tag aus nach einem ungehorsamen und widersprechenden Volk.“
3. Siehst du, wie als die Ursache der S. a183 Berufung aus den Heiden von dem Propheten ausdrücklich der Ungehorsam und das Widersprechen des Volkes angegeben ist? Dann zeigt sich aber die Güte Gottes auch diesen gegenüber.
4. Der Apostel sagt nämlich: „Aber durch ihre Verfehlung ist das Heil den Heiden zugefallen, damit sie eifersüchtig würden“ und sich zur Buße entschlössen.
5. Der „Hirte“ (des Hermas) aber bezieht das Wort einfach auf die Verstorbenen und weiß von manchen Gerechten unter den Heiden und unter den Juden nicht nur vor der Erscheinung des Herrn, sondern auch vor dem Gesetz entsprechend ihrem Gott wohlgefälligen Verhalten, wie Abel, wie Noah, wie mancher andere Gerechte.
44.
1. Er sagt wenigstens, daß die Apostel und Lehrer, die den Namen des Sohnes Gottes gepredigt hatten und in seiner Kraft und im Glauben an ihn entschlafen waren, den vor ihnen Entschlafenen gepredigt hätten.
2. Dann fügt er hinzu: „Und sie gaben ihnen das Siegel der Predigt; sie stiegen also mit ihnen in das Wasser hinab und stiegen wieder herauf. Aber sie selbst stiegen lebend hinab und stiegen wieder lebend herauf; jene aber, die vor ihnen entschlafen waren, stiegen tot hinab und stiegen lebend herauf.
3. Durch jene Männer wurden sie also lebendig gemacht und lernten den Namen des Sohnes Gottes kennen. Deshalb stiegen sie auch mit ihnen wieder herauf und fügten sich in den Bau des Turmes ein und wurden, obwohl sie unbehauene Steine waren, doch beim Bau mitverwendet; denn sie waren in Gerechtigkeit entschlafen und in großer Reinheit; nur dieses Siegel hatten sie noch nicht erhalten“.
4. „Denn wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur die Forderungen des Gesetzes erfüllen, so sind sie, da sie das Gesetz nicht haben, sich selbst ein Gesetz“ nach den Worten des Apostels.
45.
1. Daß nun die Tugenden in enger Wechselbeziehung untereinander stehen, das braucht wohl nicht weiter erörtert zu werden, da ja bereits gezeigt wurde, daß sich S. a184 der Glaube auf Buße und Hoffnung, die Vorsicht aber auf Glauben gründet und daß die in ihnen sich bewährende Geduld und Übung zusammen mit dem Wissenserwerb in der Liebe ihr Ziel findet und diese wieder durch die Erkenntnis zu Vollkommenheit gelangt.
2. Aber jenes muß man notwendigerweise kurz erwähnen, daß man sich allein die Gottheit als von Natur aus weise vorstellen darf; deswegen ist auch die Weisheit, die die Wahrheit lehrte, eine Kraft Gottes; und hier ist wohl auch die Vollendung der Erkenntnis gewonnen worden.
3. Es schätzt und liebt die Wahrheit der Philosph, der zuerst ihr wahrer Diener ist, aber wegen seiner Liebe zu ihr alsbald als ihr Freund angesehen wird.
4. Der Anfang der Philosophie ist aber das Staunen über die Dinge wie Platon im Theaitetos sagt und ebenso Matthias, wenn er in seinen Überlieferungen ermahnt: „Staune über das Gegenwärtige!“ indem er dies als die erste Stufe zu der über das Irdische hinausgehenden Erkenntnis vorausssetzt.
5. Ähnlich steht auch in dem Hebräerevangelium geschrieben: „Wer staunte, wird König werden; und wer König wurde, wird zur Ruhe kommen.“
6. Es ist also unmöglich, daß der Unwissende. solange er unwissend bleibt, nach Weisheit strebt; als einer, der noch keinen Begriff von der Weisheit gewonnen hat, da die Philosophie das Streben nach dem wahrhaft Seienden und nach den auf dieses hinzielenden Wissenschaften ist.
7. Und wenn auch manche ihre Tatkraft gut ausgebildet haben, so müssen sie sich doch auch noch darum bemühen, zu verstehen, wie man sie zu verwenden und wie man zu handeln hat. So wird man auch Gott ähnlich, ich meine Gott dem Heiland, indem man dem Gott des Weltalls durch den hohenpriesterlichen Logos Ehre erweist, durch den das wahrhaft Schöne und Gerechte geschaut S. a185 wird; denn Frömmigkeit ist ein Handeln, das Gottes Willen folgt und ihm entspricht.
X. Kapitel
46.
S. a185 1. Folgende drei Dinge sind es also, mit denen sich unser Philosoph unablässig beschäftigt, erstens die wissenschaftliche Betrachtung, zweitens die Erfüllung der Gebote, drittens die Heranbildung tüchtiger Männer. Die Vereinigung von allen drei macht den vollendeten Gnostiker aus. Was auch immer von ihnen fehlen mag, so ist die Erkenntnis lahm und unvollkommen.
2. Deshalb sagt die Schrift in göttlicher Weise: „Und es redete der Herr mit Moses und sagte: Sprich zu den Kindern Israels und sage zu ihnen: Ich bin der Herr, euer Gott.
3. Ihr sollt nicht gemäß den Sitten des Landes Ägypten, in dem ihr wohntet, handeln; und ihr sollt nicht gemäß den Sitten des Landes Kanaan, in das ich euch führen werde, handeln.
4. Und nach ihren Gebräuchen sollt ihr nicht wandeln; meine Gebote sollt ihr befolgen und meine Satzungen beobachten, um nach ihnen zu wandeln; ich bin der Herr, euer Gott.
5. Und beobachtet alle meine Satzungen und handelt nach ihnen! Der Mensch, der nach ihnen handelt, wird durch sie das Leben haben; ich bin der Herr, euer Gott.“
47.
1. Mag nun Ägypten und das Land Kanaan Sinnbild der Welt und des Truges oder der Leidenschaften und Laster sein, in jedem Fall zeigt uns der Spruch, was wir vermeiden und was wir als göttlich und nicht weltlich betreiben müssen.
2. Wenn der Spruch aber sagt: „Der Mensch, der nach ihnen handelt, wird durch sie das Leben haben“, so nennt er die Besserung der Hebräer selbst sowohl wie die Übung und die Weiterentwicklung ihrer S. a186 Nächsten, das sind wir selbst, ihr und unser Leben.
3. „Denn die in ihren Sünden tot waren, werden zusammen mit Christus lebendig gemacht“ durch den mit uns geschlossenen Bund.
4. Wenn aber die Schrift den Satz: „Ich bin der Herr, euer Gott“ oft wiederholt, so warnt sie damit einerseits auf das eindringlichste, indem sie uns lehrt, daß man Gott, der die Gebote gegeben hat, folgen muß, und ermahnt andererseits in ruhiger Weise, Gott zu suchen und danach zu streben, ihn, so weit es möglich ist, zu erkennen; dies ist die höchste wissenschaftliche Betrachtung, das höchste Schauen, das wahre Wissen, das gegen Vernunftgründe unumstößlich geworden ist. Dies ist wohl einzig und allein die Erkenntnis der Weisheit, mit der das gerechte Handeln stets unlösbar verbunden ist.
XI. Kapitel
48.
1. „Die Erkenntnis“ der sich weise Dünkenden dagegen mögen es nun barbarische (d.h. in diesem Fall christliche) Irrlehrer oder die griechischen Philosophen sein, „bläst auf“, wie der Apostel sagt. Glaubwürdig ((xxx) pistos) ist aber nur die Erkenntnis, die ein auf Wissen abzielender Beweis der in der wahren Philosophie überlieferten Lehren ist. Wir nennen aber einen Beweis einen Satz, der für das, was noch umstritten ist, aus dem Unbestrittenen (dem, was als wahr zugestanden ist) die Glaubwürdigkeit (die Bestätigung) beibringt.
2. Da es eine doppelte Glaubwürdigkeit gibt, eine, die ein Wissen, und eine, die ein Meinen bewirkt, so steht dem nichts im Wege, daß wir auch von zweierlei Beweisen sprechen, einem auf Wissen und einem auf Meinen abzielenden, da es ja auch vom Erkennen und vom Vorhererkennen zweierlei Arten gibt, wobei das eine seinem Wesen nach völlig genau, das andere noch unvollkommen ist.
3. Und vielleicht ist der bei uns gegebene Beweis der einzige, der wirklich wahr ist, insofern er von den göttlichen Büchern S. a187 geliefert wird, den heiligen Schriften und der, wie der Apostel sagt, „gottgelehrten“ Weisheit.
4. Ein Weg zum Wissen ist auch der Gehorsam gegen die Gebote, worin der Glaube an Gott besteht. Und der Glaube ist eine Macht Gottes, da er eine Kraft der Wahrheit ist.
49.
1. So heißt es denn: „Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so werdet ihr den Berg versetzen“, und wieder: „Nach deinem Glauben geschehe dir!“ Und der eine wird geheilt und erhält so durch seinen Glauben die Heilung, und der andere, der tot war, steht auf vermöge der Kraft dessen, der glaubte, er werde auferstehen.
2. Ein Beweis aber, der nur ein Meinen zur Folge hat, ist eine Menschensache und gehört zu den rhetorischen Schlußfolgerungen und zu den dialektischen Schlüssen.
3. Denn der vollkommenste Beweis, von dem wir sagten, daß er Wissen zur Folge habe, flößt durch die Darbietung und Auslegung von Stellen der Heiligen Schrift den nach Wissen strebenden Seelen Glauben ein, der wirkliche Erkenntnis ist.
4. Denn wenn die Sätze, die bei der Behandlung einer Frage verwendet werden, als wahr hingenommen werden, weil sie Worte Gottes und der Propheten sind, so wird offenbar auch der Schluß, der mit ihnen gefolgert wird, dementsprechend als wahr gefolgert werden; und für uns dürfte wohl mit Recht die Erkenntnis als Beweis gelten.
50.
1. An der Stelle, wo befohlen wird, das, was von der himmlischen und göttlichen Speise (dem Manna) zum Gedächtnis erhalten bleiben sollte, in einem goldenen Krug als etwas Heiliges aufzubewahren, heißt es: „Das Gomor war der zehnte Teil von drei Maßen.“ Damit wird nämlich auf die drei Maßstäbe in uns selbst hingewiesen, die drei Mittel, etwas zu entscheiden, die Sinneswahrnehmung für das sinnliche Wahrnehmbare, die Rede für das Gesprochene, sowohl für Haupt- wie Zeitwörter, für geistige S. a188 Dinge der Geist.
2. Der Gnostiker wird sich nun der Verfehlungen im Reden, im Denken, in der sinnlichen Wahrnehmung und im Handeln enthalten, da er ja das Wort hörte: „Wer so sieht, daß seine Begierde entzündet wird, hat schon die Ehe gebrochen“; und sich das Wort zu Herzen nahm: „Selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott schauen“, und jenen Vers verstand: „Nicht das, was in den Mund eingeht, verunreinigt den Menschen, sondern das, was aus dem Mund ausgeht, das verunreinigt den Menschen; denn aus dem Herzen kommen böse Gedanken hervor.“
3. Das ist, meine ich, das Gottes Willen entsprechende, wahre und gerechte Maß, mit dem das zu Messende gemessen wird, die Zehnzahl, aus der der Mensch besteht und auf die mit jenen drei obengenannten Maßstäben zusammenfassend hingewiesen wurde.
4. Die zehn Teile sind aber der Leib und die Seele und die fünf Sinne und die Sprechfähigkeit und die Zeugungskraft und das Denkvermögen oder die Geisteskraft oder wie man es sonst nennen mag.
51.
1. Man muß sich nun, um es kurz zu sagen, über alles andere erheben und beim Geist stehenbleiben, wie wir auch in der Welt schnell über die neun Teile hinweggehen müssen, um hinweg über den ersten, aus den vier Elementen bestehenden Teil, die wegen der allen gleichen Veränderlichkeit an einem einzigen Platz zusammengefaßt werden, dann über die sieben Planeten und an der neunten Stelle über den nicht wandelnden Teil (den Fixsternhimmel) zu der vollkommenen, über die neun erhabenen Zahl, zu dem zehnten Teil, nämlich zur Erkenntnis Gottes zu kommen, indem wir kurz gesagt nach der Schöpfung den Schöpfer ersehnen.
2. Deswegen wurden die Zehnten des Epha und der Opfer Gott dargebracht und das Passahfest begann mit dem zehnten Tage da es das Hinausschreiten über jede Gemütsbewegung und über alles S. a189 sinnlich Wahrnehmbare bedeutete.
3. Der Gnostiker bleibt nun unerschütterlich fest auf dem Glauben stehen; der sich weise Dünkende dagegen hält sich absichtlich nicht an die Wahrheit, sondern läßt sich von unstäten und unbeständigen Trieben leiten.
4. Daher ist mit Recht geschrieben: „Kain ging vom Angesichte Gottes fort und nahm seine Wohnung im Lande Naid gegenüber Edem.“ Das Wort Naid wird aber mit „Schwanken“, das Wort Edem mit „Wonne“ übersetzt.
5. Glaube aber und Erkenntnis und Friede ist die Wonne, aus der der Ungehorsame ausgestoßen wird. Der sich weise Dünkende will aber von vornherein nicht auf die göttlichen Gebote hören, sondern als einer, der durch sich selbst gelehrt zu sein glaubt, wirft er das Joch ab und stürzt sich aus freien Stücken in die schwankenden Wogen, indem er aus der Kenntnis des Unerzeugten zu dem Sterblichen und Gezeugten hinabsteigt und bald diese, bald jene Meinungen hat.
6. „Leute, deren Schiff keinen Steuermann hat, fallen wie Blätter.“ Das Denken und die leitende Vernunft, die unwandelbar bleibt und der Seele den richtigen Weg weist, wird ihr Steuermann genannt. Denn in der Tat hat nur das Unwandelbare den Zugang zum Unwandelbaren.
52.
1. So „stand Abraham vor dem Herrn, näherte sich ihm und sagte“, und zu Moses wird gesagt: „Du aber stehe hier bei mir!“
2. Die Anhänger des Simon aber wollen dem Hestos (d.h. dem Stehenden) den sie verehren, im Wesen gleich werden.
3. Der Glaube also und die Erkenntnis der Wahrheit bewirken, daß die sie wählende Seele sich immer gleich und auf die nämliche Weise verhält.
4. Verwandt der Lüge ist aber Veränderung und Abweg und Abfall, ebenso wie verwandt dem Gnostiker Stille und Ruhe und Friede.
5. Wie nun Dünkel und Einbildung die Philosophie in üblen Ruf gebracht S. a190 haben, so ist es auch der Erkenntnis durch die falsche Erkenntnis gegangen, die den gleichen Namen trägt, über die der Apostel in seinem Schreiben sagt: „O Timotheus, bewahre das dir anvertraute Gut und meide das unheilige, leere Geschwätz und die Einwände der fälschlich so genannten Erkenntnis! Denn manche, die sich zu ihr bekennen, sind hinsichtlich ihres Glaubens auf Abwege geraten.“
6. Da sie durch diese Worte ihres Irrtums überführt werden, erklären die Anhänger der Irrlehren die Briefe an Timotheus für unecht.
7. Wohlan denn, wenn der Herr „Wahrheit“ und „Weisheit und Kraft Gottes“ ist, wie er es tatsächlich ist, so dürfte bewiesen sein, daß in der Tat Träger der Erkenntnis (Gnostiker) der ist, der diesen erkannt hat und seinen Vater durch ihn; denn er versteht das Wort: „Die Lippen der Gerechten wissen Hohes zu sagen.“
XII. Kapitel
53.
1. Da es zweierlei Arten von Glauben ebenso wie zweierlei Zeiten gibt, so werden wir auch zwei verschiedne Eigenschaften finden, die mit beiden verbunden sind. Bei der Zeit ist es so, daß zur Vergangenheit die Erinnerung, zu der Zukunft die Hoffnung gehört; beim Glauben ist es so, daß wir von Vergangenem glauben, daß es geschehen ist, und von Zukünftigem, daß es eintreten wird. Andererseits beruht unsere Liebe teils darauf, daß wir im Glauben davon überzeugt sind, daß sich das Vergangene in einer bestimmten Weise verhalte, teils darauf, daß wir das Zukünftige auf Grund unserer Hoffnung erwarten.
2. Denn für den Gnostiker hat die Liebe alles durchdrungen, da er weiß, daß es nur einen einzigen Gott gibt. „Und siehe, alles, was er sehr schön geschaffen hatte“, das kennt und bewundert er. Frömmigkeit aber gewährt „Lebenslänge“ und „die Furcht des Herrn fügt Lebenstage hinzu.“
3. Wie nun die Tage ein Teil des Lebens sind, das sich aus ihnen aufsteigend zusammensetzt, so ist auch die Furcht ein Anfang der Liebe, wenn sie sich weiterentwickelt und zum Glauben und dann zur Liebe wird.
4. Dabei handelt es sich aber nicht um die Art S. a191 von Furcht, wie ich ein wildes Tier fürchte und hasse (es gibt ja zwei Arten von Furcht) sondern so, wie ich mich vor dem Vater scheue, den ich zugleich fürchte und liebe. Wenn ich mich ferner vor einer Strafe fürchte, so liebe ich damit mich selbst, indem ich die Furcht wähle. Wer sich fürchtet, bei seinem Vater Anstoß zu erregen, liebt ihn.
5. Glücklich ist also, wer gläubig wird, indem er Liebe und Furcht in sich vereinigt. Der Glaube ist aber eine Stärke zum Heile und eine Kraft zum ewigen Leben.
54.
1. Wiederum ist die Weissagung ein Vorauserkennen, das Erkennen selbst aber ein Verstehen der Weissagung, gleichsam ein Erkennen dessen, was die Propheten durch die Wirkung des alles vorher offenbarenden Herrn vorauserkannt hatten.
2. Die Erkenntnis des Vorhergesagten zeigt eine dreifache Möglichkeit der Erfüllung: entweder ist das Verkündete schon lange geschehen oder es ist jetzt gegenwärtig oder wird erst in Zukunft eintreten.
3. Sodann unterliegen die beiden äußersten Punkte, bei denen es sich um schon Vollendetes oder noch Erhofftes handelt, dem Glauben; dagegen gewährt die in der Gegenwart sich vollziehende Wirkung Zuversicht zum Zweck der Bestätigung dessen, was sich auf die an den beiden äußeren Enden liegenden Zeiten bezieht.
4. Denn wenn von der Vorhersage, die doch ein und dieselbe ist, sich das eine eben jetzt vollendet und das andere bereits erfüllt ist, so ist infolge davon auch das noch zu Erhoffende glaublich und das Vergangene wahr.
5. Denn zuvor war es Gegenwart, dann wurde es für uns zur Vergangenheit, so daß der Glaube an das Vergangene zu einem sicheren Wissen von Vergangenem wird und die Hoffnung auf das Zukünftige zu einem sicheren Wissen um künftige Dinge. Das gläubige Zustimmen liegt aber in unserer Macht, wie nicht nur die Anhänger Platons, sondern auch die Stoiker sagen.
55.
1. Alles Meinen, Urteilen, Vermuten und Lernen, kurz all das, wodurch wir leben und immer mit dem Menschengeschlecht verbunden sind, ist ein Zustimmen; dieses kann aber nichts anderes als Glauben sein, und der Begriff „Unglaube“, der ein Nichtvorhandensein von Glauben bedeutet, zeigt, daß Zustimmung und Glaube etwas Wirkliches sind; denn man kann doch nicht von der S. a192 Abwesenheit von etwas Nichtvorhandenem reden.
2. Und wenn man die Sache so ansieht, wie sie wirklich ist, so wird man finden, daß der Mensch von Natur mit Argwohn gegen die Zustimmung zur Lüge erfüllt ist, dagegen die Neigung in sich trägt, der Wahrheit zu glauben.
3. „Die Kraft also, die die Kirche zusammenhält, ist“, wie der Hirte sagt, „der Glaube, durch den die Auserwählten Gottes selig werden. Und die Tugend, die sich als männlich erweist, ist die Selbstbeherrschung. Mit ihnen ist Einfalt, Wissen, Unschuld, Keuschheit, Liebe verbunden. Diese alle sind Töchter des Glaubens.“
4. Und an einer anderen Stelle: „Den Anfang macht der Glaube, darauf baut die Furcht auf, und die Liebe bringt die Vollendung.“ „Daher muß man!“, sagt er, „den Herrn fürchten zur Auferbauung, aber nicht den Teufel zum Verderben“.
5. Und wieder an einer andren Stelle sagt er: „Wir müssen die Werke des Herrn, das ist seine Gebote, lieben und tun, dagegen müssen wir die Werke des Teufels fürchten und ihr Tun meiden; denn die Furcht Gottes erzieht und führt zur Liebe hin, die Furcht aber vor den Werken des Teufels hat den Haß zum Verbündeten.“
6. Der nämlich sagt auch, daß die Reue „eine gewaltige Einsicht“ sei; „denn wer das bereut, was er getan hat, tut und sagt es nicht mehr; vielmehr macht er seiner Seele Vorwürfe wegen dessen, was er falsch gemacht hat, und tut Gutes.“ „Nun unterscheidet sich Vergebung der Sünden von Reue, beide aber beweisen unsere eigene Entscheidungsfreiheit.“
XIII. Kapitel
56.
1. Wer also die Sündenvergebung empfangen hat, sollte nicht mehr sündigen; denn mit der ersten und einzigartigen Buße für die Sünden (dieses ist die Buße für die zuvor während des früheren Lebens im Heidentum, ich meine in dem Leben in der Unwissenheit, vorhandenen Sünden) ist für die Berufenen sofort die Buße als Aufgabe gesetzt, sie soll den Raum der Seele von den Verfehlungen reinigen, damit in ihr der Grund des Glaubens gelegt werden kann.
2. Da aber der Herr ein „Herzenskenner“ ist S. a193 und die Zukunft vorherweiß, sah er gleich von Anfang her voraus, wie leicht wandelbar der Mensch und wie falsch und tückisch der Teufel ist; er wußte, daß der Teufel den Menschen wegen der Sündenvergebung beneiden und deshalb den Knechten Gottes dadurch, daß er mit seinen Freveltaten etwas Verständiges zu tun schien, manchen Anlaß zu Verfehlungen geben werde, damit auch sie mit ihm verworfen würden.
57.
1. Daher gab Gott in seiner großen Barmherzigkeit denen, die auch, nachdem sie gläubig geworden waren, noch in eine Sünde verfielen, noch die Möglichkeit einer zweiten Buße, damit jemand, der nach der Berufung durch Gewalt oder durch List verführt werden sollte, noch eine Möglichkeit einer „Reue, die man nie bereuen kann“ erlange.
2. „Denn wenn wir mit Willen sündigen, nachdem wir die volle Erkenntnis der Wahrheit erlangt haben, so bleibt uns kein Opfer für Sünden mehr übrig, sondern wir haben ein schreckliches Gericht und brennendes Feuer zu erwarten, das die Widersacher verzehren soll.“
3. Das fortgesetzte und schnell aufeinanderfolgende Bereuen der Sünden unterscheidet sich von dem Verhalten derer, die überhaupt nicht zum Glauben gekommen sind, durch nichts als dadurch, daß man sich dabei des Sündigens bewußt ist. Und ich weiß nicht, was von beiden schlimmer ist, mit vollem Bewußtsein zu sündigen oder, nachdem man seine Fehler bereut hat, sich wieder zu verfehlen.
4. Denn in beiden Fällen wird die Sünde dadurch, daß sie als solche überführt wird, offenbar, das eine Mal, indem sie von dem Täter der Sünde sofort nach der Ausführung verurteilt wird, das andere Mal, indem er etwas beginnt, obwohl er im voraus weiß, daß das, was er tun will, etwas Schlechtes ist. Und der eine frönt vielleicht seiner Leidenschaft und seiner Lust, obwohl er recht wohl weiß, wem er frönt; der andere aber, der Reue über das empfindet, dem er nachgegeben hatte, und dann doch wieder zur Lust zurückkehrt, macht sich dem ähnlich, der von vorneherein mit Willen sündigt; denn wenn einer das wieder tut, was er bereut hatte, obwohl er das verurteilt hatte, was er tut, vollbringt er dies mit Willen.
58.
S. a194 1. Wer sich also aus dem Heidentum und jenem früheren Leben dem Glauben zugewendet hat, der hat einmal Sündenvergebung erlangt. Wer aber auch darnach sündigt, und dann wieder Buße tat, der muß, auch wenn er Vergebung erlangt, sich doch fürchten, da ihm nicht noch einmal das Reinigungsbad zur Sündenvergebung zuteil wird.
2. Denn nicht nur die Götzen, die er zuvor als Götter verehrte, sondern auch die Taten seines früheren Lebens muß der verlassen, „der nicht aus Blut und nicht aus dem Willen des Fleisches“ sondern im Geiste wiedergeboren wird.
3. Das bedeutet aber, daß er sich nicht in die gleiche Verfehlung verstricken lassen darf, so daß er noch einmal Buße tun müßte. Denn oft Buße zu tun, ist andererseits eine Übung im Sündigen, und infolge von Mangel an Selbstzucht die Neigung immer wieder nach der anderen Seite umzuschlagen.
59.
1. Es ist also nur der Schein von Buße, nicht wirkliche Buße, wenn man oft um Verzeihung für die häufig von uns begangenen Verfehlungen bittet. „Die Gerechtigkeit macht die Wege untadelig und gerade“, ruft die Schrift mit lauter Stimme, und an einer anderen Stelle: „Die Gerechtigkeit des Unschuldigen wird seinen Weg gerade machen.“
2. Und in der Tat, wie David schreibt: „Wie sich ein Vater über seine Kinder erbarmt, so erbarmt sich der Herr über die, die ihn fürchten.“
3. Daher „werden, die in Tränen säen, mit dem Frohlocken“ derer „ernten“, die in ihrer Buße bekennen: „Denn selig sind alle, die den Herrn fürchten.“ Siehst du, wie die Seligpreisung denen im Evangelium ähnlich ist?
4. „Fürchte dich nicht“, so heißt es, „wenn ein Mensch reich wird und wenn sich die Pracht seines Hauses mehrt! Denn wenn er stirbt, wird er dies alles nicht mit sich nehmen, und seine Pracht wird nicht mit ihm hinabsteigen.“
5. „Ich werde aber durch dein Erbarmen in dein Haus kommen; ich werde in deiner Furcht vor deinem heiligen Tempel anbeten. O Herr, führe mich durch deine Gerechtigkeit!“
S. a195 6. Trieb ((xxx) hormä) ist die Bewegung des Denkens zu etwas hin oder von etwas weg. Leidenschaft ((xxx) pathos) dagegen ist ein übermäßiger oder das vernünftige Maß überschreitender Trieb oder ein von der Vernunft sich losreißender oder ihr ungehorsamer Trieb. Die Leidenschaften sind also eine naturwidrige Bewegung der Seele entsprechend einem Ungehorsam gegen die Vernunft. Das Abweichen und Abgehen (von der Vernunft) und der Ungehorsam stehen in unserer Macht, ebenso wie auch der Gehorsam in unserer Nacht steht; deshalb werden auch die Taten des freien Entschlusses gerichtet. Jedenfalls wird man, wenn man so jede einzelne Leidenschaft genau untersucht, finden, daß sie unvernünftige Regungen sind.
XIV. Kapitel
60.
1. Die unfreiwilligen Handlungen unterliegen freilich keinem Gericht (sie sind aber zweierlei Art; die eine geschieht aus Unkenntnis, die andere unter einem Zwang); denn wie sollte man über Leute ein gerichtliches Urteil fällen, von denen man sich sagen muß, daß sie nur auf Grund der verschiedenen Möglichkeiten unfreiwilligen Handelns fehlen?
2. Denn entweder kennt einer sich selbst nicht, wie Kleomenes und Athamas in ihrer Raserei.
3. Oder einer weiß nicht, was er tut, wie Aischylos, der die Mysterien auf der Bühne ausplauderte, vor dem Gericht des Areopags aber aus solchem Grunde freigesprochen wurde, nachdem er nachgewiesen hatte, daß er überhaupt nicht in die Mysterien eingeweiht war.
4. Oder einer weiß nicht, gegen wen sich sein Tun richtet, wie derjenige, der von seinem Gegner abließ und den Freund statt des Feindes tötete.
5. Oder einer kennt das Werkzeug nicht, S. a196 mit dem etwas geschieht, wie derjenige, der sich mit Lanzen übte, die an der Spitze mit Kugeln versehen sind, und jemand tötete, da der Speer die Kugel verloren hatte.
6. Oder einer kennt die Art und Weise seines Handelns nicht wie derjenige, der im Stadion seinen Gegner tötete (denn er kämpfte ja nicht, um zu töten, sondern um den Sieg zu gewinnen)
7. Oder einer kennt die Wirkung seines Tuns nicht wie der Arzt, der ein heilsames Arzneimittel gab und den Tod herbeiführte, während er es doch nicht deswegen gegeben hatte, sondern um gesund zu machen.
61.
1. Nun erfaßte zwar seinerzeit das Gesetz auch den, der ohne seine Absicht getötet hatte, ebenso wie den, der einen unfreiwilligen Samenfluß gehabt hatte, aber nicht in gleicher Weise wie den, der das absichtlich verschuldet hatte.
2. Jedoch wird auch jener wie wegen einer absichtlichen Tat bestraft werden müssen, wenn man den Vorfall in übertragenem Sinne auffaßt und auf seine wahre Bedeutung zurückführt. Denn in der Tat verdient Strafe, wer die lebenzeugende Lehre nicht bei sich behält; denn auch das ist eine unvernünftige Gemütsbewegung, da sie sich nahe mit Geschwätzigkeit berührt. „Ein Zuverlässiger ist entschlossen, die Dinge in seinem Innern zu verbergen.“ Demnach unterliegt dem Gericht das vorsätzliche Tun.
3.„Denn der Herr prüft Herzen und Nieren“, und „wer so sieht, daß sich seine Begierde dabei entzündet“, wird gerichtet. Deswegen sagt der Herr: „Laß dich nicht gelüsten!“ und spricht: „Dieses Volk ehrt mich mit seinen Lippen, aber ihr Herz ist weit von mir entfernt.“
4. Denn Gott schaut auf die Gesinnung selbst, da er ja auch Lots Frau, als sie sich vorsätzlich nach der Schlechtigkeit der Welt umgewendet hatte, empfindungslos dort stehen ließ, indem er sie zu einem Salzstein werden und nicht weitergehen ließ, nicht als eine „dumme“ und wirkungslose Bildsäule, sondern um den verständig und achtsam zu machen, der in geistlicher Weise sehen kann.
XV. Kapitel
62.
S. a197 1. Die absichtliche Tat ist etwas, was man entweder infolge eines Strebens oder eines Vorsatzes oder einer Absicht tut. Andererseits sind Verfehlungen, Unglück, Frevel nahe miteinander verwandt.
2. Und eine Verfehlung ist es z.B., wenn man üppig und zuchtlos lebt, ein Unglück, wenn man seinen Freund, weil man ihn nicht erkennt, anstatt eines Feindes trifft, ein Frevel eine Grabschändung oder ein Tempelraub.
3. Die Verfehlung entsteht daraus, daß man nicht zu beurteilen weiß, was man tun soll, oder daraus, daß man zu schwach ist, es auszuführen. So fällt z.B. jemand in eine Grube, entweder, weil er nichts von ihr wußte, oder weil er körperlich zu schwach war, um über sie hinwegzukommen.
4. Aber in unserer Macht steht sowohl, daß man sich unserer Lehre anschließt, als auch, daß man gegen die Gebote gehorsam ist.
63.
1. Wenn wir uns zu diesem Verhalten nicht entschließen können, weil wir uns der Leidenschaft und der Begierde hingaben, so werden wir sündigen, ja vielmehr an unserer eigenen Seele freveln.
2. Denn jener Laios sagt in der Tragödie: „Zwar weiß ich alles wohl, was mahnend du mir sagst; Doch stärker als die Einsicht ist der inn’re Trieb“, d. h. der Umstand, daß er sich der Leidenschaft hingegeben hat.
3. Und in ähnlicher Weise ruft auch Medeia ihrerseits auf der Bühne aus: „Zwar weiß ich wohl, wie Schlimmes ich vollführen will, Doch stärker als die Einsicht ist die Leidenschaft.“
4. Aber auch Aias schweigt nicht, sondern ruft, als er im Begriff ist, sich zu töten, die Worte aus: „Führwahr es gibt kein Leid, das schmerzlicher versehrt Des freien Mannes Seele, als die Schande tut. So nun ergeht es mir. Aus tiefem Abgrund steigt S. a198 Des Unglücks Makel auf und treibt mich immer um, Und reizt zum Zorn mit bittern Stacheln schlimmer Wut.“
64.
1. Diese also hat der Zorn, unzählige andere aber die Begierde zu Helden der Tragödie gemacht, die Phaidra, die Antheia, die Eriphyle, „Welche als Preis für den Gatten sich geben ließ köstlichen Goldschmuck.“
2. Ferner sagt eine andere Dichtungsgattung von jener berühmten Figur der Komödie Thrasonides: „Zum Sklaven hat ein feiles Dirnchen mich gemacht.“
3. Unglück ist nun eine unbeabsichtigte Verfehlung, die Verfehlung ist aber ein unbeabsichtigtes Unrecht, ein vorsätzliches Unrecht dagegen ist Schlechtigkeit. Die Verfehlung ist also etwas, was ohne meinen Willen geschieht.
4. Deshalb sagt auch der Apostel: „Die Verfehlung wird nicht über euch herrschen; denn ihr seid nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade“, wobei er zu denen spricht, die bereits zum Glauben gekommen sind; „denn durch seine Striemen wurden wir geheilt.“
5. Unglück ist aber die unbeabsichtigte Handlung eines andern gegen mich; das Unrecht aber erweist sich allein als ein vorsätzliches Handeln, sei es von mir, sei es von einem anderen.
65.
1. Auf diese verschiedenen Arten von Verfehlungen spielt der Psalmdichter an, wenn er diejenigen selig nennt, deren Sünde Gott abgewaschen, von deren Verfehlungen er die einen zugedeckt, die anderen nicht angerechnet und die übrigen erlassen hat.
2. „Denn es steht geschrieben: ‘Selig sind die, deren Gesetzesübertretungen S. a199 vergeben und deren Sünden zugedeckt wurden; selig ist der Mann, dem der Herr die Sünde nicht anrechnet und in dessen Munde kein Trug ist.’ Diese Seligpreisung galt denen, die von Gott durch unseren Herrn Jesus Christus auserwählt worden sind.“
3.„Denn Liebe deckt der Sünden Menge zu“, und es wäscht sie der ab, „der die Buße des Sünders liebet sieht als seinen Tod.“
66.
1. Nicht angerechnet werden aber alle Sünden, die nicht mit Vorsatz begangen werden; „denn wer begehrte, der hat die Ehe schon gebrochen“, heißt es. Es vergibt aber die Sünden der „erleuchtende“ Logos.
2. „Und zu jenem Zeitpunkt, sagt der Herr, wird man das Unrecht Israels suchen, und es wird nicht vorhanden sein, und die Sünden Judas, und man wird sie nicht finden.“ „Denn, wer ist wie ich? Und wer wird sich gegen mein Angesicht erheben?“
3. Du siehst, daß der eine Gott als gut verkündigt wird, der die Macht hat, jedem das, was ihm gebührt, zuteil werden zu lassen- und die Sünden zu vergeben.
4. Aber auch Johannes lehrt in seinem größeren Brief offenbar die verschiedenen Arten von Sünde mit den Worten: „Wenn jemand seinen Bruder sündigen sieht, eine Sünde nicht zum Tode, so soll er für ihn bitten, und er wird ihm zum Leben verhelfen, nämlich denen, die keine Sünde zum Tode begehen“, so sagt er.
5. „Denn es gibt eine Sünde zum Tode; von ihr sage ich nicht, daß jemand für sie eine Fürbitte einlegen soll. Jede Ungerechtigkeit ist Sünde; doch gibt es auch eine Sünde, die nicht zum Tode ist.“
67.
1. Aber auch David und vor David Moses zeigen durch folgende Worte ihre Kenntnis der drei Lehren: „Selig ist der Mann, der wandelt im Rate der Gottlosen“, wie die Fische in der Finsternis in die Tiefe hinabgehen; denn die Fische, die keine Schuppen haben, deren Genuß Moses verbietet, wohnen in der Tiefe des Meeres. 2.„Und tritt nicht auf den Weg der Sünder“, wie diejenigen, die zum Schein den Herrn fürchten, aber sündigen S. a200 und dadurch dem Schwein ähnlich werden; denn dieses schreit, wenn es hungrig ist, wenn es aber gesättigt ist, kennt es seinen Herrn nicht mehr.
3. „Und setzt sich nicht auf den Stuhl der Unheilstifter“, wie die auf Raub gierigen Vögel. Moses aber befahl: „Ihr sollt kein Schwein essen und keinen Adler und keinen Habicht und keinen Raben und keinen Fisch, der keine Schuppen an sich hat!“ Das sagt Barnabas.
4. Ich hörte aber einen in solchen Erklärungen bewanderten Mann sagen, „der Rat der Gottlosen“ bedeute die Heiden, während er unter dem „Weg der Sünder“ die jüdische Anschauung und unter dem „Stuhl der Unheilstifter“ die Irrlehren verstand.
68.
1. Ein anderer dagegen sagte richtiger, die erste Seligpreisung gelte von denen, die den bösen Gedanken. die von Gott abwichen, nicht folgten; die zweite von denen, die nicht „auf dem geräumigen und breiten Wege“ blieben, mögen es die sein, die unter dem Gesetze aufgewachsen waren, oder auch die, welche sich aus dem Heidentum bekehrt hatten; „Sitz der Unheilstifter“ sind aber wohl die Schauspielhäuser und die Gerichtssäle oder, was noch wahrscheinlicher ist, der Anschluß an die bösen und verderbenbringenden Mächte und die Teilnahme an ihren Werken.
2. „Aber an dem Gesetz des Herrn hat er sein Wohlgefallen.“ Petrus nannte in seiner „Predigt“ den Herrn „Gesetz und Wort,“
3. Der Gesetzgeber scheint aber auch noch auf andere Weise die Enthaltung von den drei Arten von Sünde zu lehren, von den Sünden mit Worten durch den Hinweis auf die stummen Fische; denn in der Tat ist gar manchmal Schweigen besser als Reden. „Es gibt auch des Schweigens nie Gefahr bringende Ehre.“ Von den Sünden mit Taten aber durch die Nennung der fleischfressenden Raubvögel; von den Sünden in Gedanken durch Erwähnung des Schweins; denn „das Schwein freut S. a201 sich am Morast“ und am Mist; und man soll nicht einmal „ein beflecktes Gewissen“ haben.
69.
1. Mit Recht sagt daher der Prophet: „Nicht so“, sagt er, „sind die Gottlosen, sondern wie Spreu, die der Wind von der Oberfläche der Erde hinwegtreibt; deshalb werden Gottlose im Gericht nicht aufstehen“ (die bereits Verurteilten; denn „wer nicht glaubt, über den ist das Urteil schon gesprochen“) „und auch nicht die Sünder im Rat der Gerechten“ (die bereits dazu verurteilt sind, daß sie sich nicht mit denen vereinigen dürfen, die ein untadeliges Leben geführt haben); „denn der Herr kennt den Weg der Gerechten, und der Weg der Gottlosen wird zunichte werden.“
2. An einer anderen Stelle zeigt der Herr deutlich, daß die Fehltritte und Vergehen von unserer eigenen Entscheidung abhängen, indem er uns die den Krankheiten entsprechenden Arten der Heilung vor Augen führt. Da er nämlich wünschte, daß wir durch die Hirten auf den rechten Weg gebracht würden, machte er einigen von ihnen, wie ich meine, durch die Worte des Ezechiel Vorwürfe, weil sie seine Befehle nicht erfüllten:
3. „Das Schwachgewordene habt ihr nicht gestärkt“ und die folgenden Worte bis „und keiner war da, der sie (meine Schafe) gesucht und auf den richtigen Weg zurückgebracht hätte.“ „Denn groß ist bei dem Vater die Freude über einen einzigen Sünder, der gerettet wurde“, sagt der Herr.
4. Deshalb ist Abraham um so mehr zu loben, weil „er wandelte, wie es ihm der Herr geboten hatte.“
70.
1. Aus diesen Worten entnahm einer der griechischen Weisen den Ausspruch: „Folge Gott!“ „Die Frommen aber“, sagt Jesaias, „ratschlagten Verstsändiges.“
2. Beratung ist aber die Überlegung darüber, wie wir uns unter den vorliegenden Verhältnissen richtig verhalten; S. a202 Wohlberatensein aber ist die Klugheit beim Fassen von Entschlüssen.
3. Wie nun? Führt nicht auch Gott, nachdem er Kain verziehen hatte, folgerichtig nicht viel später uns den Enoch, der Buße tat, vor Augen, um anzuzeigen, daß es im Wesen der Verzeihung liegt, Buße herbeizuführen? Die Verzeihung entsteht also nicht auf Grund der Vergebung, sondern auf Grund der Heilung. Das gleiche geschieht, als das Volk unter Aarons Führung das goldene Stierbild gemacht hatte.
4. Infolge davon tat einer der griechischen Weisen den Ausspruch: „Verzeihung ist besser als Rache.“ Ebenso stammt natürlich auch der Satz: „Bürgschaft und nahe dabei Unheil“ von dem Wort Salomons, das so lautet: „Mein Sohn, wenn du dich für deinen Freund verbürgst, so gibst du damit deine Hand in die Macht eines Feindes. Denn eine starke Schlinge sind für einen Mann die eigenen Lippen, und gefangen wird er durch die Worte seines eigenen Mundes.“ 5. In noch geheimnisvollerer Weise ist die Mahnung: „Erkenne dich selbst!“ von jenem Wort genommen: „Du sahst deinen Bruder, du sahst deinen Gott.“
71.
1. Deshalb „sollst du den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben und deinen Nächsten wie dich selbst!“ In diesen Geboten ist, wie der Herr sagt, das ganze Gesetz und die Propheten beschlossen und zusammengefaßt.
2. Damit stimmen auch jene Worte überein: „Dies habe ich euch gesagt, damit meine Freude vollkommen werde. Dieses ist aber mein Gebot, daß ihr einander liebt, wie ich euch geliebt habe.“
3. „Barmherzig und mitleidig ist der Herr“ und „Gütig ist der Herr gegen S. a203 alle.“ Noch deutlicher weist Moses auf die Mahnung: „Erkenne dich selbst!“ hin, wenn er oft sagt: „Achte auf dich selbst!“
4. „Durch Almosen und Glaubenserweisungen werden Sünden gesühnt; und durch Gottesfurcht hält sich jeder vom Bösen fern.“ „Die Furcht des Herrn ist Zucht und Weisheit.“
XVI. Kapitel
72.
1. Da erheben sich wieder die Ankläger mit der Behauptung, Freude und Schmerz seien Erregungen der Seele. Die Freude bestimmen sie nämlich als eine vernünftige Erhebung und das Frohlocken als Freude an Schönem, das Mitleid dagegen als Schmerz über einen, der, ohne es verdient zu haben, Schlimmes erleidet; solche Gefühle seien aber Veränderungen und Erregungen der Seele.
2. Wir hören aber, wie es scheint, nie auf, die Heilige Schrift auf fleischliche Weise zu verstehen und, indem wir von unseren eigenen Gemütserregungen ausgehen, den Willen des leidenschaftslosen Gottes ähnlich wie unsere eigenen Regungen aufzufassen.
3. Wenn wir jedoch annehmen, daß es sich ebenso bei dem Allmächtigen verhalte, wie wir es zu hören vermögen, so begehen wir damit einen gottlosen Irrtum.
4. Denn das wirkliche Wesen der Gottheit konnte nicht in Worte gefaßt werden; vielmehr so, wie es für uns, die wir die Fesseln des Fleisches tragen, zu vernehmen möglich war, so haben die Propheten zu uns geredet, indem sich der Herr in der Absicht, uns zu retten, zu der Schwachheit der Menschen herabließ.
73.
1. Da es nun Gottes Wille ist, daß gerettet werde, wer den Geboten gehorsam ist und sich in Buße von seinen Sünden abkehrt, und da wir uns über unsere Rettung freuen, so machte der durch die Propheten redende Herr unsere Veranlassung, uns zu freuen, sich selbst zu eigen, S. a204 gerade so, wie er im Evangelium freundlich sagt: „Ich hungerte und ihr gabt mit zu essen, ich dürstete und ihr gabt mir zu trinken; denn was ihr einem dieser Geringsten getan habt, das habt ihr mir getan.“
2. Wie er demnach genährt wird, ohne selbst Nahrung zu sich zu nehmen, dadurch, daß der, den er genährt haben will, genährt worden ist, so freute er sich, ohne eine Veränderung zu erleiden, weil der, der Buße getan hatte, so wie er es wünschte, zur Freude gekommen war.
3. Da aber Gott, weil er gut ist, in reichem Maße Barmherzigkeit übt, indem er durch das Gesetz die Gebote gab, uns durch die Propheten ermahnte und noch unmittelbarer durch die Erscheinung seines Sohnes die rettete und sich ihrer erbarmte, die, wie gesagt ist, Erbarmen erfahren haben, und da ferner in der Regel sich der Mächtigere des Schwächeren erbarmt und kein Mensch in seiner Eigenschaft als Mensch mächtiger als ein anderer Mensch ist, dagegen Gott in jeder Beziehung mächtiger als der Mensch ist, so wird, soferne wirklich der Mächtigere sich des Schwächeren erbarmt, Gott allein es sein, der sich unser erbarmt.
4. Denn ein Mensch wird aus Gerechtigkeitssinn freigebig und teilt von dem, was er von Gott erhalten hat, anderen mit sowohl auf Grund seines angeborenen Wohlwollens und seines natürlichen Verhältnisses zu ihnen als auch infolge der Gebote, denen er gehorcht.
74.
1. Gott dagegen hat zu uns keinerlei natürliches Verhältnis, wie die Stifter der Irrlehren es wollen (weder wenn er die Welt aus Nichtseiendem schuf, noch wenn er sie aus Stoff formte, da ja jenes als überhaupt nicht Seiendes, dieser aber in jeder Beziehung von Gott verschieden ist); es müßte denn jemand zu behaupten wagen, daß wir ein Teil Gottes und gleichen Wesens mit ihm seien.
2. Ich kann aber nicht verstehen, wie jemand, der Gott wirklich kennt, dies zu hören ertragen könnte, wenn er einen Blick auf unser Leben wirft und dabei sieht, in wie viel Schlimmes wir verstrickt sind.
3. Denn bei dieser Annahme würde Gott - man darf es gar nicht aussprechen - in einem Teil seines Wesens sündigen, vorausgesetzt, daß die Teile Teile des Ganzen sind und auch die Eigenschaft S. a205 haben, zusammen das Ganze zu bilden; falls sie aber diese Eigenschaft nicht haben, sind sie auch keine Teile des Ganzen.
4. Aber Gott, der von Natur „reich ist an Erbarmen“, sorgt um seiner Güte willen für uns, obwohl wir weder Teile von ihm noch von Natur seine Kinder sind.
75.
1. Und der stärkste Beweis für die Güte Gottes besteht in der Tat darin, daß er sich, obwohl wir in einem solchen Verhältnis zu ihm sind und von Natur aus ihm durchaus fremd gegenüberstehen, dennoch für uns sorgt.
2. Denn von Natur angeboren ist zwar den Lebewesen die zärtliche Liebe zu ihren Kindern und den Gleichgesinnten die aus dem Verkehr erwachsende Freundschaft, Gottes Erbarmen aber ist reich gegen uns, die wir in keinerlei Hinsicht zu ihm gehören, ich meine, unserem Wesen oder unserer Natur oder dem unserem Wesen eigentümlichen Vermögen nach, sondern nur dadurch, daß wir ein Werk seines Willens sind; und so ruft er jeden, der sich aus freiem Willen vorgesetzt hat, durch Übung und Belehrung die Erkenntnis der Wahrheit zu erlangen, zur Sohnschaft, zur höchsten Entwicklungsstufe, die es gibt.
3. „Die Gesetzesübertretungen fangen den Menschen, und jeder wird durch die Stricke seiner eigenen Sünden gefesselt“, und Gott ist schuldlos, und in der Tat „selig ist der Mann, der sich aus Vorsicht vor allem scheut.“
XVII. Kapitel
76.
1. Wie nun das Wissen ein auf das Wissen gerichtetes Verhalten ist, dessen Folge das Wissen ist, und mit dem ein Erfassen verbunden ist, das von Vernunftgründen nicht umgestoßen werden kann, so ist andererseits die Unwissenheit eine veränderliche Vorstellung, die durch Vernunftgründe umgestoßen werden kann; und die Entscheidung darüber, ob wir unsere Meinung ändern oder S. a206 uns in ihr durch Vernunftgründe befestigen, steht bei uns.
2. Mit dem Wissen verwandt ist Erfahrung. Kenntnis, Klugheit, Einsicht und Erkenntnis.
3. Und die Kenntnis ist ein Wissen um das Allgemeine auf Grund des einzelnen; die Erfahrung dagegen ist ein zusammenfassendes Wissen, so zwar, daß sie sich auch darum kümmert, wie jedes einzelne beschaffen ist; Einsicht ist ein Wissen um Geistiges; und Klugheit ist ein Wissen um Vergleichbares oder ein nicht umzustoßendes Vergleichen oder die Fähigkeit, die Dinge zu vergleichen, hinsichtlich deren Einsicht und Wissen vorhanden ist, und zwar jedes einzelne für sich und alle Dinge zusammen, die zu einem einzigen Begriff gehören; Erkenntnis dagegen ist das Wissen um das Seiende selbst oder ein Wissen, das mit dem übereinstimmt, was geschieht; Wahrheit ist ein Wissen um das Wahre; der Zustand der Wahrheit ist ein Wissen um wahre Dinge.
77.
1. Das Wissen entsteht durch Vernunftgründe und ist durch andere Vernunftgründe nicht umzustoßen. (Hier behandelt er die Erkenntnis.)
2. Was wir aber nicht tun, das tun wir entweder deshalb nicht, weil wir es nicht tun können, oder deshalb, weil wir es nicht tun wollen, oder weil beides der Fall ist.
3. So fliegen wir nicht, weil wir es weder können noch wollen. Wir schwimmen aber z.B. jetzt gerade nicht, weil wir es zwar könnten, aber nicht wollen. Dagegen sind wir nicht so wie der Herr, weil wir es zwar wollten, aber nicht können.
4. „Denn kein Schüler ist dem Lehrer überlegen; wir müssen zufrieden sein, wenn wir so werden wie der Lehrer“, nicht dem Wesen nach (denn es ist unmöglich, daß das, was nur durch eine Verfügung etwas ist, dem Wesen nach dem gleich ist, das dies von Natur ist), sondern dadurch, daß wir unsterblich geworden sind und die höchste Schau des Seienden kennegelernt haben und Söhne genannt worden sind und den Vater schauen allein S. a207 auf Grund dessen, was ihm nahe verwandt ist.
5. An der Spitze von allem steht also das Wollen; denn die Kräfte des Verstandes sind ihrer Natur nach dazu bestimmt, Dienerinnen des Wollens zu sein. „Wolle!“, so heißt es, „und du wirst können.“ Bei dem Gnostiker aber ist das Wollen und das Urteilen und die Übung ein und dasselbe.
6. Denn wenn die Vorsätze die nämlichen sind, sind auch die Anschauungen und die Urteile die nämlichen, so daß bei ihm die Reden und das Leben und die Sinnesart seiner Stellung (eben als Gnostiker) entsprechen. „Ein gerades Herz sucht Erkenntnisse“ und richtet sich nach ihnen. „Gott hat mich Weisheit gelehrt, und Erkenntnis des Heiligen habe ich gewonnen“.
XVIII. Kapitel
78.
1. Offenbar haben auch alle übrigen Tugenden, die bei Moses verzeichnet sind, den Griechen Anlaß zu ihrer ganzen Sittenlehre gegeben, ich meine die Tapferkeit, die Besonnenheit, die Klugheit und die Gerechtigkeit, ferner die Ausdauer, die Beharrlichkeit, die Keuschheit, die Enthaltsamkeit und die außer ihnen noch zu nennende Frömmigkeit.
2. Was nun die Frömmigkeit betrifft, so wird dies jedem klar sein, da sie den höchsten und erhabensten Urgrund aller Dinge anzubeten und zu verehren lehrt.
3. Das Gesetz selbst läßt aber auch Gerechtigkeit und Klugheit in Erscheinung treten, indem es durch das Verbot der Verehrung der mit unseren Sinnen wahrnehmbaren Götzenbilder und durch das Gebot der Hingabe an den Schöpfer und Vater des Weltalls erzieht. Diese Auffassung ist aber gleichsam die Quelle, aus der alle Einsicht entspringt.
4.„Denn die Opfer der Gottlosen sind dem Herrn ein Greuel; die Gebete der Aufrichtigen aber sind ihm angenehm“; denn „Gerechtigkeit ist Gott angenehmer als Opfer.“
79.
S. a208 1. Ähnlich ist auch die Stelle bei Isaias: „Was soll mir die Menge eurer Schlachtopfer? sagt der Herr“ und der ganze Abschnitt. „Löse jede ungerechte Fessel! Denn das ist ein Gott wohlgefälliges Opfer, ein zerknirschtes Herz, das seinen Schöpfer sucht.“
2. „Betrügerische Waage ist ein Greuel vor Gott; aber ein richtiges Gewicht ist ihm wohlgefällig.“ Davon ist Pythagoras mit seiner Mahnung abhängig, „nicht über den Waagebalken (d.i. die durch das Recht gezogene Grenze) hinauszugehen.“
3. Mit der „betrügerischen Gerechtigkeit“ ist die Verkündigung der Irrlehren gemeint, und „die Rede der Ungerechten wird zunichte werden, der Mund der Gerechten aber läßt Weisheit täufeln.“ Aber freilich: „Die Weisen und Verständigen nennen sie schlechte Leute.“
4. Es würde so weitläufig sein, über diese Tugenden Zeugnisse anzuführen, da ja die ganze Heilige Schrift voll von ihrem Lobe ist.
5. Da man nun die Tapferkeit bestimmt als das Wissen von dem, was zu fürchten, und dem, was nicht zu fürchten ist, und dem, was dazwischenliegt, die Besonnenheit aber als ein Verhalten, das in Annehmen und Ablehnen sich an die Urteile der Klugheit hält, steht neben der Tapferkeit die Beharrlichkeit, die man Ausdauer nennt, das Wissen von dem, worin man beharren, und dem, worin man nicht beharren soll, und die Seelengröße, das Vermögen, sich über die Zufälle des Lebens zu erheben, und andererseits steht neben der Besonnenheit die Vorsicht, die ein mit Verstand geübtes Ausweichen ist.
80.
1. Die Beobachtung der Gebote, die ein unverbrüchliches Halten von ihnen ist, bewirkt Sicherheit des Lebens. Und es ist nicht möglich, ohne Tapferkeit S. a209 ausdauernd zu sein, und ebenso wenig, ohne Besonnenheit enthaltsam zu sein.
2. Die Tugenden stehen eben in ununterbrochener Wechselwirkung miteinander (sie bedingen sich gegenseitig), und bei demjenigen, bei dem diese Verbindung der Tugenden vorhanden ist, bei dem ist auch die Rettung, die eine Bewahrung des Wohlbefindens ist.
3. Es ist daher begreiflich, daß wir, während wir noch über die oben genannten Tugenden handelten, damit zugleich Erwägungen über alle angestellt haben; denn wer eine einzige Tugend mit voller Erkenntnis besitzt, der besitzt wegen ihrer unlösbaren Verbindung untereinander alle Tugenden.
4. So ist die Enthaltsamkeit ein Verhalten, das nie die durch die richtige Vernunft gezogenen Grenzen überschreitet. Enthaltsamkeit ist demnach, wer die der richtigen Vernunft widerstrebenden Triebe beherrscht oder wer sich selbst so beherrscht, daß er nichts gegen die richtige Vernunft erstrebt.
5. Diese Tugend (die Enthaltsamkeit) ist Besonnenheit, zugleich verbunden mit Tapferkeit, da sie aus der Befolgung der Gebote hervorgeht, gehorsam gegen Gott, der diese anordnete; ferner ist sie auch Klugheit und Gerechtigkeit, die das göttliche Verhalten nachahmt. Wenn wir dieser Gerechtigkeit entsprechend enthaltsam sind, sind wir in Reinheit auf dem Wege zur Frömmigkeit und zu einem Handeln, das Gott getreu folgt, und wollen dem Herrn ähnlich werden, soweit das für uns möglich ist, die wir von vergänglichem Wesen sind.
81.
1. Das heißt aber „gerecht und fromm mit Klugheit werden“. Denn bedürfnislos ist die Gottheit und leidenschaftslos, so daß sie auch nicht im eigentlichen Sinn enthaltsam sein kann. Denn sie ist nie einer Leidenschaft unterworfen, so daß sie darin enthaltsam sein müßte. Unsere Natur dagegen ist von Leidenschaften erregt und hat deshalb Enthaltsamkeit nötig; durch sie muß sie sich allmählich an wenig Bedürfnisse gewöhnen und so versuchen, dem Wesen Gottes der Gesinnung nach nahezukommen.
2. Denn der Tugendhafte hat wenig Bedürfnisse und steht so auf der Grenze zwischen unsterblicher und sterblicher S. a210 Natur, indem er wegen seines Körpers und schon wegen seines Geborenseins Bedürfnisse hat, aber in vernünftiger Enthaltsamkeit gelernt hat , nur wenig Bedürfnisse zu haben.
3. Denn welchen Grund hat es, daß das Gesetz dem Mann verbietet, ein Frauengewand anzuziehen? Es will doch wohl, daß wir uns männlich benehmen und uns weder in der körperlichen Erscheinung und in unserem Tun noch in unserem Denken und in unserer Rede weibisch zeigen.
4. Denn es will, daß der der Wahrheit Beflissene sich als Mann zeige in geduldigem und standhaftem Ertragen, im Lebenswandel, in der Sinnesart, im Reden und in der Selbstzucht, bei Nacht und bei Tage, und auch, wenn je die Nötigung überraschend an ihn herantreten sollte, mit seinem Blut Zeugnis abzulegen.
82.
1. Wenn ferner jemand, so heißt es in der Schrift, soeben ein Haus gebaut hat und noch nicht eingezogen ist, oder einen Weinberg neu angelegt und noch keine Frucht von ihm geerntet hat, oder sich mit einem Mädchen verlobt und es noch nicht geheiratet hat, dann gebietet das menschenfreundliche Gesetz, daß diese Leute vom Kriegsdienst frei sein sollen.
2. Und zwar tut es dies einerseits mit Rücksicht auf die Kriegführung, damit sie nicht in den Gedanken an das, was ihnen am Herzen liegt, abgezogen, nur widerwillig Kriegsdienste leisten (denn in ihren Gedanken müssen sie frei sein, die den Gefahren unbedenklich entgegentreten sollen).
3. Andererseits gibt das Gesetz diese Anordnung aus freundlicher Rücksicht auf die Menschen; denn das Schicksal im Kriege ist ungewiß; darum hielt das Gesetz es für unbillig, daß der eine von seiner eigenen Arbeit keinen Vorteil haben sollte, ein anderer dagegen ohne jede eigene Mühe den Arbeitsertrag derer erlangen sollte, die sich geplagt hatten.
83.
1. Das Gesetz scheint aber auch auf die Tapferkeit der Seele hinzuweisen, wenn es anordnet, daß, wer gepflanzt hat, auch ernten, und wer ein Haus gebaut hat, es auch beziehen, und wer sich verlobt hat, auch heiraten soll; denn es versagt denen die Erfüllung ihrer Hoffnungen nicht, die sich entsprechend der Erkenntnislehre geübt haben. 2. „Denn die Hoffnung eines guten S. a211 Mannes bleibt nicht unerfüllt, wenn er stirbt“, und auch nicht, so lange er lebt. „Ich liebe“, so heißt es, „die mich lieben“, spricht die Weisheit, „und wer mich sucht, wird Frieden finden“, und was darauf folgt.
3. Wie nun? Haben nicht die Weiber der Midianiter die Hebräer, als diese mit ihnen Krieg führten, durch ihre Schönheit von der Sittsamkeit abgebracht und infolge der Ausschweifungen zur Gottlosigkeit verführt?
4. Indem sie sich nämlich wie Dirnen an sie heranmachten, verlockten sie sie durch ihre Schönheit aus der strengen Selbstzucht zu buhlerischer Lust und entzündeten in ihnen rasende Leidenschaft für Götzenopfer und für fremde Weiber. So ließen sie sich von den Weibern zugleich und von der Wollust besiegen und fielen von Gott ab und fielen auch von dem Gesetz ab; und beinahe wäre das ganze Volk durch die Kriegslist der Weiber den Feinden untertan geworden, wenn sie nicht zuletzt die Furcht gewarnt und aus der Gefahr zurückgerissen hätte.
84.
1. So wurden denn die Überlebenden, die furchtlos den Kampf für die Frömmigkeit auf sich genommen hatten, über die Feinde Herr. „Anfang der Weisheit ist die Gottesfurcht, Verstehen des Heiligen ist Voraussicht; die Kenntnis des Gesetzes ist ein Zeichen trefflicher Gesinnung.“
2. Jene Leute also, die annehmen, das Gesetz sei geeignet, leidenschaftliche Furcht einzuflößen, sind weder sittlich fähig, das Gesetz zu begreifen, noch haben sie es in der Tat verstanden. „Denn die Furcht des Herrn schafft Leben; wer aber in die Irre geht, wird Schmerzen erleiden in Nöten, welche keine Erkenntnis durchschaut.“
3. Dementsprechend sagt Barnabas geheimnisvoll: „Gott aber, der über die ganze Welt herrscht, gebe auch euch Weisheit und Verstand, Wissen, Kenntnis seiner Forderungen, Geduld! Werdet also ‘Gottes Schüler’ und denkt darüber nach, was der Herr von euch fordert, damit ihr es findet am S. a212 Tage des Gerichts!“ Diejenigen, die das erreicht haben, nannte er in gnostischer Bedeutung „Kinder der Liebe und des Friedens.“
4. Über das Mitteilen und die Freigebigkeit ließe sich viel sagen; es genügt aber, auf dies eine hinzuweisen, daß das Gesetz verbietet, einem Bruder Geld auf Zinsen zu leihen (Bruder nennt es aber dabei nicht nur den von denselben Eltern Entsprossenen, sondern auch den Volksgenossen und den, der die gleiche Gesinnung hat oder an der gleichen Lehre Anteil erhalten hat); denn das Gesetz hielt es nicht für recht, daß man Zinsen von seinen Geldern fordert, sondern daß man mit offenen Händen und Herzen den Bedürftigen Geschenke spendet.
5. Denn Gott ist der Stifter solcher Gebefreudigkeit. Bald erhält der Freigebige auch reiche Zinsen, die wertvollsten Güter, die es unter den Menschen gibt, Sanftmut, Güte, Hochherzigkeit, guten Ruf, Berühmtheit.
85.
1. Meinst du nicht, daß diese Mahnung ein Zeichen von menschenfreundlicher Gesinnung ist, ebenso wie auch die andere, daß man „dem Armen seinen Lohn noch am gleichen Tage geben“ soll? Sie lehrt, daß man den Lohn für Dienstleistungen ohne jeden Aufschub auszahlen soll; denn die Arbeitswilligkeit des Armen geht für die Folgezeit verloren, wenn er in Mangel an Nahrung gerät.
2. Ferner soll, so heißt es, ein Gläubiger das Haus des Schuldners nicht betreten, um sich ein Pfand mit Gewalt zu holen, sondern jener soll ihn auffordern, es herauszubringen; dieser aber soll, wenn er etwas hat, keine Ausflüchte machen.
3. Ferner verbietet das Gesetz den Eigentümern, bei der Ernte die Ähren, die von den Garben abgefallen sind, aufzulesen; und ebenso befiehlt es, beim Schneiden ein Stück ungeschnitten zu lassen. Durch dieses Gebot gewöhnt das Gesetz die Besitzenden sehr schön an Freigebigkeit und Großherzigkeit dadurch, daß sie auf etwas von ihrem Eigentum zugunsten der Bedürftigen S. a213 verzichten müssen; und den Armen gibt es die Möglichkeit, sich Nahrung zu verschaffen.
86.
1. Siehst du, wie das Gesetzbuch die Gerechtigkeit und zugleich die Güte Gottes verkündet, der allen reichlich ihre Nahrung schenkt?
2. Bei der Weinlese wieder verbietet das Gesetz, noch einmal durchzugehen und das Übersehene abzupflücken und die auf den Boden gefallenen Beeren aufzuheben. Die gleiche Anordnung gilt auch bei der Olivenernte.
3. Ferner lehrte auch die Forderung des Zehnten von den Früchten und vom Vieh sowohl, daß man fromm gegen die Gottheit sein, als auch, daß man nicht in allem auf Gewinn aus sein, sondern in liebevoller Weise auch seinen Nächsten mitteilen soll. Infolge davon erhielten auch, meine ich, die Priester ihren Unterhalt von den Erstlingsspenden.
4. Verstehen wir daher jetzt endlich, daß wir vom Gesetz zu Frömmigkeit und Freigebigkeit und Gerechtigkeit und Menschenliebe erzogen werden?
5. Ja noch mehr! Hat das Gesetz nicht geboten, daß das Land das siebente Jahr hindurch unbebaut gelassen werden soll, und befohlen, daß die Armen ohne Scheu die darauf nach Gottes Willen gewachsenen Feldfrüchte ernten dürfen, da die Natur für jeden, der kommen will, die Ernte wachsen läßt? Wie sollte also das Gesetz nicht gut und ein Lehrer der Gerechtigkeit sein?
6. Ferner befiehlt das Gesetz wieder, im fünfzigsten Jahr ebenso zu verfahren wie im siebten, wobei es außerdem jedem sein Eigentum an Land wieder zurückgeben läßt, wenn er in der Zwischenzeit durch irgendeinen Umstand darum gekommen war. So setzte es durch die festbemessene Zeit der Nutznießung der Begehrlichkeit der nach Besitz Trachtenden eine Grenze und ließ die anderen, die durch lange währende Armut genug gebüßt hatten, nicht ihr ganzes Leben hindurch bestraft werden.
7. „Almosen und Glaubenserweisungen sind königliche Schutzwachen.“ „Segen (kommt) S. a214 auf das Haupt des Freigebigen“, und „Wer sich der Armen erbarmt, wird glücklich gepriesen werden“; denn er erweist die Liebe gegen Seinesgleichen aus Liebe zu dem Schöpfer des Menschengeschlechts.
87.
1. Bei den erwähnten Anordnungen über die Ruhezeit und das Zurückerhalten des Erbes gibt es nun auch noch andere Auffassungen, die sich mehr auf die Grundlehren beziehen, aber davon soll in diesem Augenblick nicht die Rede sein.
2. Liebe erweist sich auf mannigfache Weise, durch Sanftmut, durch Güte, durch Geduld, durch Freisein von Neid und Eifersucht, von Haß und Rachsucht; sie ist bei allem ungeteilt, unterschiedslos, freigebig.
3. Wiederum heißt es: „Wenn du das Haustier eines deiner Angehörigen oder Freunde oder überhaupt von Leuten, die du kennst, in der Wüste umherirren siehst, so führe es heim und gib es ab! Und wenn sein Herr etwa weit entfernt wohnt, dann verwahre es mit deinem eigenen Vieh, bis er es abholt, und gib es ihm dann zurück!“ So lehrt das Gesetz, wegen der natürlichen menschlichen Verbundenheit das Gefundene wie ein zur Aufbewahrung anvertrautes Gut anzusehen und dem Feinde eine Kränkung nicht nachzutragen.
88.
1. „Das Gebot des Herrn ist Quelle des Lebens“, das ist wirklich wahr; „es läßt dem Fallstrick des Todes entrinnen.“ Wie ferner? Befiehlt das Gesetz nicht, die zugewanderten Fremdlinge zu lieben, nicht nur wie Freunde und Verwandte, sondern wie uns selbst, nach Leib und Seele?
2. Ja sogar auch den Heiden hat es Achtung zuteil werden lassen und trägt auch denen nichts nach, die Übles getan haben. Es sagt ja geradezu: „Du sollst einen Ägypter nicht verabscheuen, denn du warst ein Beisasse in Ägypten.“ Dabei ist entweder der Angehörige dieses Volkes oder jeder weltlich Gesinnte als Ägypter bezeichnet.
3. Ferner soll man die Feinde, selbst wenn sie schon an den Mauern stehen und die Stadt zu erobern versuchen, noch nicht für S. a215 Feinde halten, bevor man nicht Herolde an sie abgesandt und sie zum Frieden aufgefordert hat.
4. Weiter verbietet das Gesetz auch, einer Kriegsgefangenen Schande anzutun und befiehlt vielmehr: „Lasse ihr dreißig Tage Zeit, zu betrauern, wen sie betrauern will! Dann laß sie ein anderes Gewand anziehen und verkehre mit ihr wie mit einer rechtmäßigen Gattin!“ Denn das Gesetz will, daß der Geschlechtsverkehr nicht mit frevelhafter Gewalttat noch für Bezahlung, wie es bei einer Dirne der Fall ist, stattfinde, sondern der Verkehr soll allein zum Zweck der Kindererzeugung geschehen.
89.
1. Siehst du, wie hier Menschlichkeit mit Enthaltsamkeit verbunden ist? Das Gesetz gestattet dem Verliebten, der Herr einer Kriegsgefangenen geworden ist, nicht, seine Lust zu befriedigen, sondern hemmt die Begierde durch einen festgesetzten Zeitabstand und läßt außerdem noch das Haar der Gefangenen abschneiden, um das frevelhafte Liebesverlangen abzuschrecken; denn wenn eine vernünftige Überlegung zur Ehe rät, dann wird der Mann bei seinem Vorsatz bleiben, auch wenn das Mädchen häßlich geworden ist.
2. Wenn sodann jemand seine Begierde befriedigt hat und ihrer überdrüssig geworden ist und nicht mehr mit der Gefangenen verkehren will, so soll es der Verordnung nach nicht einmal erlaubt sein, sie zu verkaufen oder auch nur sie noch als Sklavin zu behalten, sondern sie soll frei sein und aus dem Hausgesinde entlassen werden, damit sie nicht, wenn eine andere Frau ins Haus kommt, heillose Kränkungen erdulden muß, wie sie infolge von Eifersucht zugefügt werden.
90.
1. Ferner gebietet der Herr, auch Lasttieren von Feinden, die unter ihrer Last zusammenzubrechen drohen, die Last zu erleichtern und ihnen wieder aufzuhelfen; damit will er uns von vornherein ermahnen, daß wir mit Schadenfreude nichts zu tun haben und nicht über unsere Feinde frohlocken sollen, damit er uns, nachdem wir uns in diesen Dingen geübt haben, lehren könne, für unsere Feinde zu beten. 2. Denn es geziemt sich für uns weder, daß wir neidisch sind oder uns darüber ärgern, wenn es S. a216 unseren Nächsten gut geht, noch, daß wir aus dem Unglück unseres Nächsten Freude gewinnen. „Und wenn du“, so heißt es, „das Lasttier eines Feindes herumirren siehst, so laß die Gelegenheit, eurem Streit neue Nahrung zuzuführen, unbenützt, führe es nach Hause und gib es zurück!“ Denn der versöhnlichen Gesinnung folgt die wackere Tat und dieser die Beseitigung der Feindschaft.
3. Von hier aus werden wir zur Eintracht geschickt gemacht, diese aber führt zur Glückseligkeit. Wenn du aber von jemand glaubst, daß er infolge einer (schlechten) Gewohnheit dein Feind sei, und ihn darüber betriffst, wie er sich, sei es durch Begierde, sei es durch Zorn, unvernünftig überlisten läßt, so bekehre ihn zu wackerem Verhalten!
91.
1. Ist nunmehr wohl klar geworden, daß das Gesetz, das auf Christus hin erzieht, freundlich und gut und daß ein und derselbe Gott gut und zugleich auch gerecht ist, Gott, der von Anfang bis zum Ende jegliche Art (der Erziehung) den Umständen entsprechend zur Herbeiführung des Heils verwendet?
2. „Seid barmherzig“, sagt der Herr, „damit ihr Barmherzigkeit erlanget! Vergebt, damit euch vergeben werde! Wie ihr tut, so wird euch getan werden. Wie ihr gebt, so wird euch gegeben werden. Wie ihr richtet, so werdet ihr gerichtet werden. Wie ihr Güte übt, so werdet ihr Güte erfahren. Mit welchem Maß ihr messet, wird euch wieder gemessen werden“.
3. Ferner verbietet das Gesetz, diejenigen an ihrer Ehre zu kränken, die um ihren Lebensunterhalt Dienste tun; und denen, die durch ihre Schulden in Knechtschaft geraten sind, gewährt es im siebenten Jahr Freiheit für alle Zeit. Aber es verbietet auch, Schutzflehende zur Bestrafung auszuliefern.
4. Überaus wahr ist also jener Spruch: „Wie Gold und S. a217 Silber im Schmelzofen geprüft wird, so wählt der Herr die Herzen der Menschen aus.“
5. „Ein barmherziger Mensch ist langmütig.“ „Bei jedem, der sich sorgt, ist Weisheit vorhanden.“ „Denn die Sorge wird über einen verständigen Menschen kommen.“ „Und ein Vorsichtiger wird Leben suchen.“ „Und wer Gott sucht, wird Erkenntnis mit Gerechtigkeit finden; die ihn richtig suchten, haben Frieden gefunden.“
92.
1. Mir scheint aber auch Pythagoras seine gütige Haltung gegen die unvernünftigen Tiere aus dem Gesetz entnommen zu haben. Jedenfalls hat das Gesetz geboten, bei den in den Schaf-, Ziegen- und Rinderherden neugeborenen Tieren auf die sofortige Verwendung, sogar zum Zweck der Opfer, zu verzichten, sowohl der Jungen wie auch ihrer Mütter wegen. Auf diese Weise wollte es, von unten her mit den unvernünftigen Tieren beginnend, allmählich zur Milde erziehen.
2. „Überlaß also“, so heißt es, „der Mutter das Junge wenigstens die sieben ersten Tage!“ Denn wenn nichts ohne einen bestimmten Zweck geschieht und den Müttern nach der Geburt Milch zur Ernährung der Jungen zuströmt, so versündigt sich an der Natur, wer das Neugeborene der ihm mit der Milch gebotenen Fürsorge beraubt.
3. Also sollten sich die Griechen und alle, die sonst etwas am Gesetz auszusetzen haben, schämen, da sie, während dieses sogar bei den unvernünftigen Tieren Milde zeigt, sogar Menschensprößlinge aussetzen, obwohl sie das Gesetz durch das eben angeführte Gebot von alters her in prophetischer Weise von Grausamkeit hatte abhalten wollen.
4. Denn wenn es verbietet, daß die Jungen der unvernünftigen Tiere von ihrer Mutter getrennt werden, bevor sie gesäugt worden sind, so sucht es noch viel mehr da, wo es sich um Menschen handelt, die rohe und unbändige Sinnesart im voraus zu beeinflussen, damit sie, wenn auch nicht auf die Stimme der Natur doch wenigstens auf die Belehrung hören.
93.
1. Denn es ist zwar gestattet, sich von dem Fleisch der Böckchen und Lämmer zu nähren, und man könnte es S. a218 deshalb vielleicht noch entschuldigen, wenn man das Neugeborene von seiner Mutter trennt; aber welche Entschuldigung gibt es für das Aussetzen der Kinder? Denn wer keine Kinder haben will, sollte lieber überhaupt nicht heiraten, als daß er wegen seiner unbeherrschten Wollust zum Kindermörder wird.
2. Wiederum verbietet das gütige Gesetz, am gleichen Tage das Junge und seine Mutter zu schlachten. Davon ist das Gesetz der Römer abhängig, wonach an einer zum Tode verurteilten schwangeren Frau die Strafe nicht vollzogen werden darf, bevor die entbunden hat.
3. Das Gesetz verbietet ja geradezu, trächtige Tiere zu schlachten, bevor die das Junge zur Welt gebracht haben und verurteilt so schon von weitem die frevelhafte Leichtfertigkeit derer, die gegen einen Menschen freveln wollen. So dehnte das Gesetz seine Milde sogar auf die unvernünftigen Tiere aus, damit wir an denen, die nicht gleichen Wesens mit uns sind, Milde üben und dann in weit höherem Maß Freundlichkeit gegen Unseresgleichen walten lassen.
94.
1. Die Leute aber, die gewisse Tiere. bevor sie ihre Jungen werfen, mit den Füßen auf den Bauch treten, damit sich das Fleisch mit der Milch verbinde und sie es dann essen können, machen den für die Geburt geschaffenen Mutterleib zum Grab der noch nicht geborenen Jungen, während der Gesetzgeber ausdrücklich befiehlt: Du sollst aber auch das Lamm nicht in der Milch seiner Mutter kochen!„
2. Denn die für Lebende bestimmte Nahrung soll nicht, so heißt es, zur Würze des geschlachteten Tieres werden, und das, was zur Erhaltung des Lebens bestimmt ist, soll nicht bei dem Verzehren des toten Körpers verwendet werden.
3. Das nämliche Gesetz verbietet auch “einem Ochsen beim Dreschen das Maul zu verbinden„; denn auch der Arbeiter soll seinen verdienten Lohn S. a219 erhalten.“
4. Ferner verbietet es auch, zum Pflügen des Ackers ein Rind und einen Esel zusammen einzuspannen, vielleicht auch mit Rücksicht auf die Verschiedenheit der beiden Tiere, zugleich aber auch um darauf hinzuweisen, daß man keinem, der einem anderen Volk angehört, ein Leid zufügen oder ihn unterjochen darf, da man ihm nichts anderes vorwerfen kann, als daß er aus einem anderen Volk stammt, worin doch keine Verschuldung enthalten ist, da es weder selbst ein Unrecht noch durch ein Unrecht veranlaßt ist.
5. Mir scheint aber das Verbot in sinnbildlicher Weise auch zu lehren, daß man nicht in gleichem Maße einem Reinen und einem Unreinen, einen Gläubigen und einem Ungläubigen Anteil an der mit der Lehre verbundenen Sämannsarbeit geben darf, da nämlich das eine Tier, nämlich das Rind, rein ist, der Esel dagegen zu den unreinen Tieren gerechnet wird.
95.
1. Da aber das gütige Gotteswort reich an Liebe ist, lehrt es auch, daß es sich nicht ziemt, edle Fruchtbäume zu fällen oder gar die Ähren vor der Ernte zu schneiden, nur um damit Schaden anzurichten, oder überhaupt eine edle Frucht, sei es der Erde, sei es der Seele, zu verderben; denn es gestattet ja nicht einmal, das Land der Feinde zu verwüsten.
2. Indessen erhalten auch die Landwirte durch diese Vorschriften des Gesetzes Belehrung; es befiehlt nämlich, die neugepflanzten Bäume drei Jahre hindurch zu pflegen, die überflüssigen Schößlinge abzuschneiden, damit die Bäume durch sie nicht belastet und geschädigt werden und damit sie nicht durch Mangel an Nahrung, wenn sich diese auf zu viele Zweige verteilt, geschwächt werden; ferner sie rings mit einem Graben zu umziehen, damit nichts daneben wachse und das Wachstum der Bäume hindere.
3. Das Gesetz gestattet aber auch nicht, die Frucht von noch unentwickelten Bäumen zu pflücken, solange sie noch nicht ganz entwickelt ist, sondern erst nach dem Ablauf von drei Jahren im vierten Jahr, wenn der Baum vollständig entwickelt ist, um dann die Erstlingsfrüchte Gott zu opfern.
96.
S. a220 1. Diese Art der Baumpflege ist aber wohl ein Vorbild für die Unterweisung, das lehrt, daß man die wilden Schößlinge der Sünden und das unnütze Unkraut der Gedanken, das zusammen mit der lebenspendenden Frucht aufwächst, ausrotten muß, bis das Reis des Glaubens voll entwickelt und festgewurzelt ist.
2. Denn im vierten Jahre wird, da für eine festverwurzelte Unterweisung auch Zeit nötig ist, die Vierzahl der Tugenden Gott zum Opfer dargebracht, da dann die dritte Entwicklungsstufe bereits in die vierte, vom Herrn eingenommene Stellung übergeht.
3. „Lobopfer ist mehr wert als Brandopfer.“ Denn „dieser ist es“, so heißt es, „der dir Kraft gibt, Macht auszuüben.“ Wenn aber dein Leben erleuchtet worden ist, so übe, nachdem du Kraft erhalten und dir erworben hast, in Erkenntnis Macht aus!
4. Denn durch diese Worte zeigt die Schrift an, daß das Gute und die Gaben von Gott verliehen werden und daß wir, da wir Diener der göttlichen Gnade geworden sind, die Wohltaten Gottes aussäen und unsere Nächsten gut und tugendhaft machen müssen in der Weise, daß, so viel wie nur möglich, der Mäßige die Enthaltsamen, der Tapfere die Edlen und der Kluge die Verständigen und der Gerechte die Gerechten heranbilde.
XIX. Kapitel
97.
1. Dieser ist der Mensch „nach Gottes Bild und Ähnlichkeit“, der Gnostiker, der Gott, soweit es ihm möglich ist, nachahmt, indem er nichts von dem unterläßt, was zu der erreichbaren Ähnlichkeit beiträgt, der Enthaltsamkeit und Geduld übt, gerecht lebt, wie ein König über seine Leidenschaften herrscht, von seiner Habe mitteilt, nach allen seinen Kräften in Wort und Tat wohltätig ist. 2. Dieser ist, so heißt es, „der Größte im Gottesreich, der handelt und lehrt“ in Nachahmung Gottes dadurch, daß S. a221 ähnliche Gaben spendet wie er; denn die Gaben Gottes sind dazu bestimmt, allen zu nützen.
3. „Wer aber etwas mit Überhebung zu tun beginnt, der erzürnt Gott“, sagt die Schrift. Denn Anmaßung ist ein Laster der Seele. Von diesem und von den anderen Lastern sollen wir uns bekehren, indem wir unser Leben aus einem von Mißklängen erfüllten in ein besseres umwandeln durch diese drei, durch Mund, Herz und Hände.
98.
1. Sie sollen aber wohl Sinnbild sein, die Hände für die Tat, das Herz für den Willen und der Mund für das Wort. Daher ist mit Bezug auf die sich Bekehrenden mit Recht das Wort gesagt: „Du hast heute Gott erwählt, daß er dein Gott sein soll, und der Herr hat heute dich erwählt, daß du sein Volk werden sollst.“ Denn dessen, der bestrebt ist, das Seiende zu verehren, nimmt sich Gott an, wenn er als Schutzflehender zu ihm kommt.
2. Und wenn er auch der Zahl nach nur ein einziger ist, so ist er doch dem Volke gleichgeachtet; denn weil er ein Teil des Volkes ist, so hat er auch die Eigenschaft, das Volk voll zu machen, und wird so wieder zu dem, aus dem er stammt; aber auch das Ganze wird nach einem Teile benannt.
3. Dieser Adel bewährt sich darin, daß man das Schönste wählt und sich darin übt. Denn was nützte es Adam, daß er einen so hohen Adel besaß? Kein Sterblicher war je sein Vater; denn er selbst ist Vater aller Sterblichen, die je geboren wurden.
4. Denn gar schnell wählte er das Häßliche, indem er seinem Weibe folgte; und das Wahre und Schöne verschmähte er; zur Strafe dafür tauschte er sterbliches Leben für das unsterbliche ein, freilich nicht für immer.
99.
1. Noah aber, der nicht die gleiche Herkunft wie Adam hatte, wird durch die Fürsorge Gottes gerettet. Denn er hatte sich ohne Zögern Gott geweiht. Und auf S. a222 Abraham, der mit drei Frauen Kinder erzeugt hatte, nicht um des Genusses der Lust willen, sondern in der Hoffnung, meine ich, daß sich sein Geschlecht schon gleich im Anfang vermehren werde, folgte nun ein einziger Sohn als Erbe der väterlichen Güter, die übrigen aber erhielten ihre Wohnsitze fern von ihrer Verwandtschaft.
2. Als diesem einen aber Zwillinge geboren worden waren, wird der Jüngere Erbe, da er die Zufriedenheit seines Vaters erlangt hatte, und erhält die Verheißungen; der ältere Bruder aber dient ihm; denn für den Schlechten ist es das größte Gut, wenn er keinen freien Willen hat.
3. Diese Veranstaltung hat aber Bedeutung als Weissagung und Vorbild. Daß alles dem Weisen gehört, das gibt er (Jakob) deutlich mit den Worten zu erkennen: „Weil sich Gott meiner erbarmte, gehört mir alles.“ Denn damit lehrt er, daß man nur nach dem Einen streben darf, durch den alles geworden ist und durch den das Verheißene denen gewährt wird, die seiner würdig sind.
100.
1. Da also der Gute Erbe des Himmelreiches geworden ist, verzeichnet er (der Herr) ihn durch die göttliche Weisheit als Mitbürger auch der alten Gerechten, die zur Zeit des Gesetzes und auch schon vor dem Gesetz gesetzestreu gelebt hatten, deren Taten für uns Gesetze geworden sind.
2. Indem er wieder den Weisen als König erkennen lassen will, läßt er die Fremdstämmigen zu ihm (Abraham) sagen: „König bist du von Gott unter uns“, da die Untertanen aus freiem Entschluß dem Guten wegen seines Tugendeifers gehorchen.
3. Und der Philosoph Platon, der die Glückseligkeit als das höchste Ziel setzt, sagt, sie bestehe in einem „Gott Ähnlichwerden, soweit das möglich ist.“ Dabei ist er entweder selbst irgendwie auf die gleiche Ansicht wie das Gesetz gekommen („denn die großen Geister, die frei von Leidenschaften sind, gelangen glücklich zum Ziel der Wahrheit“, wie Philon, der Anhänger des Pythagoras, in einer seiner Abhandlung S. a223 über das Leben des Moses sagt), oder er lernte dies von einem der damaligen Gelehrten, da er ja immer nach Weisheit begierig war.
4. Denn das Gesetz sagt: „Folget dem Herrn, eurem Gott, nach und haltet meine Gebote!“ Denn das Ähnlichwerden nennt das Gesetz „Nachfolge“; solche Nachfolge macht nach Möglichkeit ähnlich. „Werdet“, sagt der Herr, „mitleidig und barmherzig, wie euer himmlischer Vater barmherzig ist!“
101.
1. Daraus nahmen auch die Stoiker die Lehre, daß höchstes Ziel sei, in seinem Leben der Natur zu folgen, wobei sie statt „Gott“ „Natur“ einsetzten, ungehörigerweise, weil sich ja der Begriff „Natur“ auch auf Gepflanztes und Gesätes, auf Bäume und Steine erstreckt.
2. Deutlich ist daher gesagt: „Schlechte Leute verstehen das Gesetz nicht“; „die aber das Gesetz lieben, errichten sich eine Mauer zum Schutz.“ Denn „die Weisheit der Klugen wird ihre Wege kennen; der Unverstand der Toren aber geht in die Irre“. „Denn auf wen soll ich schauen als auf den Sanftmütigen und Friedlichen und auf den, der sich vor meinen Worten fürchtet?“ sagt die Weissagung.
3. Man lehrt uns aber, daß es drei Arten von Freundschaft gibt, und von ihnen ist die erste und beste die auf der Tugend beruhende; denn unerschütterlich ist die auf vernünftigen Gründen beruhende Liebe; die zweite und mittlere Art ist die auf Gegenseitigkeit beruhende; diese ist bereit, zu geben und mitzuteilen und ist fürs Leben nützlich; denn allen Menschen eigen ist die auf Gunsterweisungen beruhende Freundschaft; die dritte und letzte Art nennen wir die auf Gewohnheit beruhende, andere die auf Vergnügen beruhende, die wandelbar und veränderlich ist.
102.
1. Und der Pythagoreer Hippodamos schreibt, wie mir scheint, sehr schön: „Von den Freundschaften stammt die eine aus der Kenntnis der Götter, die andere aus der Freigebigkeit der Menschen, die dritte aus der Lust der S. a224 Tiere.“ Also ist die eine Freundschaft die eines Philosophen, die zweite die eines Menschen, die dritte die eines Tieres.
2. Denn tatsächlich ist Abbild Gottes ein Mensch, der Wohltaten erweist, wodurch er aber auch selbst Wohltaten erhält. Denn wie der Steuermann rettet er und wird zugleich gerettet. Wenn deshalb jemand um etwas bittet und es erhält, so sagt er zu dem Geber nicht: „Du hast recht gegeben“, sondern: „Du hast recht empfangen.“ Auf diese Weise erhält der Geber, und gibt der Empfänger.
3. „Gerechte haben Mitleid und erbarmen sich.“ „Gute werden Bewohner des Landes sein; Unschuldige werden auf ihm wohnen bleiben; die Gottlosen aber werden von ihm vertilgt werden.“
4. Auch Homeros scheint mir auf den Gläubigen vorahnend hingewiesen zu haben, wenn er sagt: „Gib einem Freunde!“ Man muß dem Freunde Liebe erweisen, auf daß er noch mehr Freund bleibe, dagegen dem Feind helfen, damit er nicht Feind bleibe. Denn durch die Hilfe wird das Wohlwollen befestigt, Feindschaft aber getilgt.
5. „Denn wenn auch guter Wille vorhanden ist, so ist er Gott wohlgefällig, je nach dem, was er vermag, nicht nach dem, was er nicht vermag. Denn der Zweck ist nicht, daß anderen eine Erleichterung, euch aber eine Belastung entstehe. Vielmehr auf Grund der Gleichheit in dem gegenwärtigen Zeitpunkt“, und die folgenden Worte, „Er hat reichlich ausgeteilt, er hat den Armen gegeben; seine Gerechtigkeit bleibt in Ewigkeit“, sagt die Schrift.
6. Denn mit dem Ausdruck „nach Gottes Bild und Ähnlichkeit“ wird, wie wir auch schon früher sagten, nicht die leibliche Ähnlichkeit bezeichnet; denn es ist nicht verstattet, daß Sterbliches Unsterblichem in anderem ähnlich werde als in bezug auf Geist und Denken, wodurch der Herr ihm auch die Ähnlichkeit hinsichtlich des Wohltuns und Herrschens in angemessener Weise aufprägt.
7. Denn ein Führeramt wird nicht durch körperliche S. a225 Eigenschaften, sondern durch verständige Urteile richtig verwaltet. „Denn durch der (frommen) Männer Klugheit geht der Stadt es gut Und gut dem Hause.“
XX. Kapitel
103.
1. Aber die Standhaftigkeit strebt auch ihrerseits mit Gewalt auf das Gott-Ähnlichwerden hin, indem sie durch die Ausdauer Freiheit von Leidenschaften erreicht, wenn noch jemand die Erzählung von dem Geschick des Ananias (Hananja) und seiner Freunde in frischer Erinnerung hat, von denen einer auch der Prophet Daniel war, ein Mann, erfüllt von Glauben an Gott.
2. In Babylon wohnte Daniel, wie Lot in Sodom und Abraham, der wenig später „Freund Gottes“ wurde, im Land der Chaldäer.
3. Diesen Daniel ließ der König der Babylonier in eine Grube voll wilder Tiere hinabführen; aber der König aller Menschen, der treue Herr, führte ihn unversehrt wieder herauf. 4. Diese Ausdauer wird der Gnostiker gewinnen, soweit er ein Gnostiker ist; in Versuchung wird er Gott preisen wie der edle Hiob.
104.
1. Wie Jonas wird er beten, wenn er von einem Meerungeheuer verschlungen wird, und sein Glaube wird ihn den Einwohnern von Ninive weissagen lassen. Und wenn er mit Löwen zusammengesperrt wird, so wird er die wilden Tiere zähmen; und wenn er ins Feuer geworfen wird, so wird er mit Tau erquickt werden, und das Feuer wird ihn nicht verzehren; er wird zeugen bei Nacht und zeugen am Tage; in seiner Rede, seinem Leben, seinem Wandel wird er zeugen.
2. Da er des Herrn Hausgenosse ist, wird er dem Geiste nach sein „Vertrauter“ und Herdgeselle bleiben, rein am Fleisch und reinen Herzens, S. a226 geheiligt in seinen Worten.
3. „Die Welt ist für diesen“, so heißt es, „gekreuzigt und er für die Welt.“ Dieser nimmt das Kreuz des Heilands auf sich und folgt dem Herrn nach, „indem er in seinen Fußtapfen wie in denen eines Gottes geht“, ein Heiliger unter Heiligen geworden.
105.
1. Auf jegliche Tugend bedacht, erzieht also das Gesetz Gottes den Menschen zuvörderst zur Enthaltsamkeit, indem es diese zum Grundstein der Tugend macht, und schult uns vor zur Erwerbung der Enthaltsamkeit, indem es mit den Bestimmungen über den Genuß der Tiere beginnt und uns die zu essen verbietet, die von Natur fett sind, wie die Gattung der Schweine, die sehr fleischig ist. Denn die Verwendung von solchem Fleisch wird denen gewährt, die Lust zum Schwelgen haben.
2. Es wird wenigstens erzählt, einer der Philosophen habe das Wort (xxx) hys (Schwein) sprachlich mit (xxx) thys gleichgesetzt, weil das Schwein nur zum Opfern ((xxx) thysis) und Schlachten geeignet sei. Denn diesen Tieren sei das Leben zu nichts anderem gegeben als dazu, daß das Fleisch von Kraft und Saft strotze.
3. Ebenso verbot das Gesetz, um unsere Begierden einzuschränken, den Genuß jener Fische, die weder Flossen noch Schuppen haben; denn diese zeichnen sich durch wohlschmeckendes und fettes Fleisch vor den anderen aus.
106.
1. Infolgedessen verbietet, wie ich meine, auch der Stifter der Mysterien nicht nur den Genuß gewisser Tiere, sondern nimmt auch einzelne Teile der Tiere, die geopfert werden dürfen, vom Genuß aus, und zwar aus Gründen, die nur die Eingeweihten kennen.
2. Wenn wir nun S. a227 den Bauch und die Teile unter ihm beherrschen sollen, so ist klar, daß wir von Anfang an vom Herrn durch das Gesetz das Gebot erhalten haben, unsere Begierde zu ertöten. Dies geschieht aber in vollem Maß wohl nur dadurch, daß wir das Reizmittel der Begierde, ich meine die Lust, rückhaltlos verurteilen.
3. Diese ist aber, wie man sagt, zu definieren als eine glatte und sanfte, mit einer gewissen Empfindung verbundene Bewegung.
4. Ihr Sklave war Menelaos, der, wie erzählt wird, nach der Einnahme Ilions sich anschickte, die Helene, die an so vielem Unheil schuld gewesen war, zu töten, aber nicht die Kraft hatte, seinen Vorsatz auszuführen, überwältigt von ihrer Schönheit, die ihn an die genossene Lust erinnerte.
107.
1. Deshalb lassen die Tragödiendichter ihm spöttisch folgende vorwurfsvollen Worte zurufen: „Doch als die Brust du schautest, warfst das Schwert zu weg, Und ließt dich küssen, streichelnd die Verräterin“. Und an einer anderen Stelle: „Doch wurden gegen Schönheit wohl die Schwerter stumpf?“
2. Ich muß aber den Antisthenes loben, der sagte: „Die Aphrodite würde ich sogar mit einem Pfeil niederschießen, wenn ich sie erwischte, da sie viele und wackere Frauen unter uns verführt hat.“
3. Und das Liebesverlangen nennt er ein Übel der Natur; ihm unterliegen die Unseligen und nennen die Krankheit eine Göttin. Hierdurch soll gezeigt sein, daß die Toren aus Unwissenheit der Lust erliegen, die man nicht an sich herankommen lassen sollte, auch wenn sie eine Göttin heißt, das bedeutet, auch wenn sie von Gott zum Zweck der Kindererzeugung gegeben ist.
4. Und Xenophon nennt die Lust geradezu ein Laster mit S. a228 den Worten: „O du Unglückselige, was ist denn das für ein Gut, das du kennst, was das für ein Glück, nach dem du strebst? Wartest du ja doch nicht einmal das Verlangen nach dem Genuß ab, sondern issest, bevor es dich hungert, trinkst, bevor es dich dürstet; und damit du mit Genuß essen kannst, hast du Köche nötig.
5. Und damit du mit Genuß trinken kannst, verschaffst du dir kostbare Weine und läufst im Sommer nach Schnee herum, und um angenehm zu schlafen, mußt du nicht nur weiche Betten, sondern auch noch ein kunstvoll bewegliches Untergestell für sie haben.“
108.
1. Deshalb ist, wie Ariston sagte, „gegenüber dem ganzen Vierklang Lust, Leid, Furcht, Begierde, viel Übung und Kampf nötig. Denn diese, diese dringen bis ins Innerste Und bringen schlimmen Aufruhr in der Menschen Herz.“
2. „Denn auch bei denen, die sich unantastbar dünken, macht die Lust die Herzen biegsam wie Wachs“ nach Plato; denn „jede Lust und jedes Leid nagelt die Seele an den Körper an“, wenigstens bei dem, der nicht Grenzen und Pallisaden zwischen sich und den Leidenschaften aufrichtet.
3. „Wer seine Seele verliert“, sagt der Herr, „wird sie erretten“, sei es, daß er sie freudigen Mutes für den Heiland dahingibt, wie er selbst es für uns getan hat, oder indem er sie von der Gemeinschaft mit dem gewohnten Leben loslöst.
4. Denn wenn du deine Seele von der Ergötzung und der Lust in diesem Dasein loslösen und entfernen und abtrennen willst (dies bedeutet nämlich das Kreuz) wirst du sie behalten, da sie dann in der erwarteten Hoffnung „gefunden“ und zur Ruhe gekommen ist.
109.
1. „Dies dürfte aber eine Vorübung auf den Tod sein“, wenn wir uns mit den Wünschen begnügen, deren Maß durch die Natur begrenzt ist und die kein natürliches S. a229 Verlangen über die richtigen Grenzen hinaus, sei es nach dem Übermaß oder nach dem Naturwidrigen hin, steigern, wo das sündhafte entsteht.
2. „Wir müssen also die volle Waffenrüstung Gottes anlegen, auf daß wir gegen die Ränke des Teufels standhalten können“; denn „die Waffen, mit denen wir zu Felde ziehen, sind nicht fleischlicher Art, sondern durch Gott stark zur Zerstörung von Bollwerken, so daß wir mit ihnen spitzfindige Schlüsse und allen Hochmut, der sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt, niederwerfen und jeden Anschlag als Gefangenen in den Gehorsam gegen Christus überführen können“, sagt der göttliche Apostel.
3. Ein Mann ist in der Tat nötig, der, ohne in Staunen zu geraten oder sich verwirren zu lassen, die Dinge zu nehmen weiß, von denen die Leidenschaften herkommen, wie Reichtum und Armut, Ehre und Schande, Gesundheit und Krankheit, Leben und Tod, Leid und Freude.
4. Denn damit wir die unwesentlichen Dinge auch als unwesentlich behandeln, dazu ist viel Überlegenheit nötig, da wir durch große Schwachheit und durch frühere Verkehrtheit zuvor geschädigt waren und schlechte Führung und Erziehung zusammen mit Unwissenheit zuvor zu ertragen hatten.
110.
1. Die einfache Sprache unserer Philosophie nennt alle Leidenschaften Eindrücke der weichen und nachgiebigen Seele und gleichsam Siegelabdrücke der „geistlichen“ Mächte, mit denen wir zu ringen haben.
2. Denn die unheilstiftenden Mächte haben es sich, meine ich, zur Aufgabe gesetzt, jedesmal zu versuchen, ein Stück ihres eigenen Wesens aufzuprägen, um so diejenigen, die nichts von ihnen wissen wollen, niederzukämpfen und in ihre Gewalt zu bringen.
3. Die Folge ist dann natürlich, daß die einen niedergerungen werden, alle aber, die mit größerer Gewandtheit und Kraft den Kampf beginnen, ihn bis zum Ende durchkämpfen und bis zum Siegeskranz gelangen; die zuvor genannten Kräfte aber lassen dann endlich in dem langen und blutigen Kämpfe nach und bewundern die Siegesträger.
4. Denn von allem, was sich bewegt S. a230 oder bewegt wird, bewegt sich das eine aus eigenem Anrieb und nach eigener Vorstellung, wie die Lebewesen, das andere durch Versetzung (dadurch, daß es von einem Ort zum anderen gebracht wird) wie die leblosen Dinge. Manche sagen aber, daß sich auch von den leblosen Dingen die Pflanzen beim Wachsen in einer einem Ortswechsel ähnlichen Weise bewegen, wenn man ihnen nämlich zugibt, daß die Pflanzen etwas Lebloses sind.
111.
1. Für die Steine ist es bezeichnend, daß sie festen Bestand haben, für Gewächse, daß sie wachsen; dagegen haben an eigenem Trieb und an Vorstellungsgabe sowie an den beiden eben genannten Eigenschaften auch die unvernünftigen Tiere Anteil.
2. Die vernünftige Fähigkeit dagegen, die der menschlichen eigen ist, soll nicht, wie es die unvernünftigen Tiere tun, den Trieben nachgeben, sondern die Vorstellungen unterscheiden und darf sich nicht von ihnen mitfortreißen lassen.
3. Jene Mächte nun, von denen wir sprachen, halten den leicht zu beeinflussenden Seelen Schönheit und Ruhm und Ehebruch und Lüste und dergleichen verlockende Vorstellungen vor, ähnlich wie Leute, die Vieh fortführen wollen, ihm grüne Zweige vorhalten. So täuschen sie diejenigen, die die wahre Lust nicht von der falschen und die vergängliche und schimpfliche Schönheit nicht von der heiligen Schönheit unterscheiden können, und führen sie als ihre Sklaven mit sich fort.
4. Jeder Trug aber, der längere Zeit hindurch auf die Seele einwirkt, prägt ihr die Vorstellung davon ein, und ohne es zu wissen, trägt die Seele das Bild der Leidenschaft in sich herum; Ursache dafür ist die Verlockung und unsere Zustimmung dazu.
112.
1. Die Anhänger des Basileides aber pflegen die Leidenschaften Anhängsel zu nennen; diese seien ihrem Wesen nach eine Art Geister, die sich der vernünftigen Seele infolge einer ursprünglichen Erschütterung und Verwirrung angehängt hätten; außerdem verbänden sich mit diesen wieder andere falsche und fremdartige Gestalten von Geistern, wie Gestalten von Wölfen, Affen, Löwen, Böcken; ferner behaupten sie, daß die Eigenschaften dieser S. a231 Tiere als Bilder die Seele umgaukeln und die Begierden der Seele der Natur dieser Tiere völlig ähnlich machen.
2. Denn sie ahmen das Tun derer nach, deren Eigenschaften sie an sich tragen, und sie werden in ihren Trieben und Vorstellungen nicht nur den unvernünftigen Tieren verwandt, sondern bilden auch die Bewegungen und Schönheiten von Pflanzen nach, weil sie auch Eigenschaften von Pflanzen an sich haftend haben, (113,1) ferner auch die Eigenschaften von Festbestehendem, wie die Härte des Diamanten.
113.
2. [sic; s.o.] Aber gegen diese Lehre werden wir später sprechen, wenn wir über die Seele handeln; jetzt wollen wir im Vorübergehen nur das eine bemerken, daß der Mensch, wie ihn Basileides auffaßt, gewissermaßen das Bild des hölzernen Pferdes zeigt, von dem die Dichter erzählen, da er in einem einzigen Körper ein ganzes Heer von so vielen verschiedenen Geistern in sich eingeschlossen trägt.
3. Jedenfalls klagt Isidoros selbst, der Sohn des Basileides, in seiner Schrift “Über die angewachsene Seele” auf Grund genauer Kenntnis dieser Lehre gewissermaßen sich selbst an, wenn er wörtlich so schreibt:
4. "Denn wenn du jemand zu der Überzeugung bringst, daß die Seele nicht etwas Einheitliches ist, sondern daß durch die Gewalt der Anhängsel die Leidenschaften der Schlechteren entstehen, so werden diese schlechten Menschen keinen üblen Vorwand haben, zu sagen: ‘Mir ist Gewalt geschehen, ich wurde hingerissen, wider meinen Willen habe ich es getan, ohne zu wollen habe ich gehandelt’, während sie doch selbst mit der Begierde nach dem Schlechten begonnen und gegen die Kräfte der Anhängsel nicht angekämpft haben.
114.
1. Wir müssen aber durch den vernünftigen Teil zur Herrschaft gelangen und uns als Sieger über den niedrigeren Schöpfungsteil erweisen".
2. Also nimmt auch dieser wirklich zwei verschiedene Seelen in uns an, ebenso wie die Pythagoreer, deren Anschauungen wir später S. a232 betrachten wollen.
3. Aber auch Valentinus schreibt in einem Brief an einige Freunde über die Anhängsel wörtlich so: "Einer aber allein ist gut, dessen freimütiges Reden in der Offenbarung durch den Sohn besteht, und wohl durch ihn allein kann das Herz rein werden, indem jeder böse Geist aus dem Herzen hinausgestoßen wird.
4. Denn die vielen Geister, die in ihm wohnen, lassen es nicht rein sein, vielmehr vollführt jeder einzelne von ihnen seine eigenen Werke, indem sie durch ihre ungeziemenden Begierden der Seele alle mögliche Schmach antun.
5. Und so scheint es mir dem Herzen ähnlich zu gehen wie einem Wirtshaus; denn dieses bekommt Löcher und Risse und wird oft sogar voll Schmutz, wenn Leute zuchtlos darin hausen und in keiner Weise auf den Ort Rücksicht nehmen, weil er eben anderen gehört.
6. Ebenso ist auch das Herz, solange ihm keine Fürsorge zuteil wird, unrein, da es die Behausung vieler Dämonen ist; wenn aber der allein gute Vater das Herz heimgesucht hat, so ist es geheiligt und erstrahlt von Licht, und dementsprechend wird der selig gepriesen, der ein solches Herz hat; denn er wird Gott schauen."
115.
1. Was nun der Grund dafür ist, daß eine solche Seele nicht gleich von Anfang an die Fürsorge erfährt, das sollen sie uns sagen. Denn entweder ist sie dessen nicht würdig (und wie ist es dann möglich, daß die Vorsehung gleichsam ihr Verhalten bereut und dann zu ihr kommt?) oder sie ist, wie er (Valentinus) selbst will, von Natur für die Rettung bestimmt; dann ist es aber notwendig, daß sie von Anfang an wegen ihres Verwandtseins die Fürsorge erfährt und den unreinen Geistern keinen Zugang gestattet, es sei denn, daß sie überwältigt wird und sich als zu schwach erweist.
2. Denn wenn Valentinus zugibt, daß sie sich bekehrt und dann das Bessere wählt, dann wird er, ohne es zu merken, das sagen, was die von uns vertretene Wahrheit lehrt, daß nämlich die Rettung aus gehorsamer Bekehrung, nicht aus der Naturanlage erwächst.
3. Denn wie sich die von der Erde und von Sümpfen aufsteigenden Dünste zu Nebeln und zu wolkenartigen Zusammenballungen verdichten, so erzeugen die Ausströmungen der fleischlichen Begierden in der Seele ein Übelbefinden, indem sie Trugbilder der Lust vor der Seele ausbreiten.
116.
1. Sie sind also dem Licht der Vernunft im Wege und verdunkeln es, da die Seele die aus den Begierden emporsteigenden Ausdünstungen an sich zieht und die Zusammenballungen der Leidenschaften durch die ununterbrochene Folge von Lüsten verdichtet.
2. Man kann aber keinen reinen Klumpen Goldes von der Erde aufheben, sondern das, was man aufhebt, wird durch Auskochen gereinigt und durchgeseiht; dann, wenn es rein geworden ist, heißt es Gold, gereinigte Erde. Denn „Bittet, denn es wird euch gegeben werden“ wird zu denen gesagt, die aus eigener Kraft das Schönste wählen können.
3. Wie aber nach unserer Auffassung die Wirkungen des Teufels und die unreinen Geister in die Seele des Sünders einströmen, darüber sind nicht viele Worte nötig, wenn wir als Zeugen den apostolischen Mann Barnabas anführen (er war einer von den Siebzig und ein Mitarbeiter des Paulus, der wörtlich ungefähr so sagt:
4.„ Bevor wir zum Glauben kamen, war die Wohnung unseres Herzens dem Verderben ausgesetzt und hinfällig, wahrlich ein mit Menschenhänden erbauter Tempel; denn er war voll von Götzendienst und war eine Stätte der Dämonen, deswegen, weil wir alles taten, was Gott zuwider war.“
117.
1. Er sagt also, daß die Sünder die den Dämonen entsprechenden Handlungen vollführen; dagegen sagt er nicht, daß die Geister selbst in der Seele des Ungläubigen wohnen.
2. Deswegen fügt er auch hinzu; „Habt acht, daß S. a234 der Tempel des Herrn in Herrlichkeit erbaut werde! Auf welche Weise? Vernehmt es! Laßt uns die Vergebung der Sünden empfangen und auf den Namen Gottes hoffen und so neue Menschen werden, noch einmal neu erschaffen!“
3. Denn nicht die Dämonen werden von uns weggetrieben, sondern die Sünden, sagt er, werden vergeben, die wir ähnlich wie jene vollführten, bevor wir zum Glauben kamen.
4. Mit Recht brachte er daher im Folgenden den Gegensatz dazu: „Deshalb wohnt in unserem Innern in Wahrheit Gott in uns. Auf welche Weise? Sein Wort des Glaubens, seine Berufung zur Verheißung, die Weisheit seiner Forderungen, die Gebote seiner Lehre.“
5. Ich erinnere mich, einer Sekte begegnet zu sein, deren Vorsteher behauptete, er kämpfe gegen die Lust dadurch, daß er sich der Lust hingebe. So lief dieser treffliche Gnostiker (er sagte nämlich wirklich, er sei auch ein Gnostiker) dadurch zur Lust über, daß er angeblich einen Kampf mit ihr führen wollte.
6. Er behauptete nämlich, es sei nicht einmal eine große Leistung, sich der Lust zu enthalten, wenn man sie nicht gekostet habe; dagegen sei es etwas Großes, sich von der Lust nicht überwältigen zu lassen, wenn man mit ihr bekannt geworden sei; darum übe er sich in ihr (d.h. in ihrer Bekämpfung) durch sie selbst.
118.
1. Der Unselige merkte dabei aber nicht, wie er sich selbst durch seine der Lust ergebene Kunst betrog.
2. Dieser Anschauung des mit dem Besitz der Wahrheit prahlenden Sophisten war auch Aristippos von Kyrene zugetan. Als man ihm wegen seines fortwährenden Verkehrs mit der korinthischen Hetäre Vorwürfe machte, sagte er: „Ich bin ja Herr über die Lais und lasse mich von ihr nicht beherrschen.“
3. Solche Leute sind auch jene, die Anhänger des Nikolaos zu sein behaupten und als Ausspruch des Mannes mit Verdrehung des Sinnes das Wort anführen, „man müsse das Fleisch mißbrauchen.“
4. Aber jener treffliche Mann wollte damit kundtun, daß man die Lüste und Begierden unterdrücken und durch diese Selbstzucht die Triebe und Anfechtungen des Fleisches zum Verdorren bringen müsse.
5. Diese geben sich aber wie Böcke der Wollust hin und frönen der Lust und wollen so gleichsam dem Körper Gewalt antun; dabei wissen sie nicht, S. a235 daß ihr Körper zusammenschrumpft, da er von Natur vergänglich ist, ihre Seele aber im Schmutz der Laster begraben ist; sie folgen also dem Gebot der Lust selbst, nicht dem des apostolischen Mannes.
6. Wodurch unterscheiden sich also diese Leute von Sardanapallos, dessen Leben das Epigramm zeichnet? „Dies nur ist mein, was ich aß, was ich schwelgte und was ich in Wollust Süßes genoß; doch zurück mußt’ die anderen Güter ich lassen; Denn auch ich bin nur Staub, der ich Ninives König gewesen.“
7. Denn überhaupt ist das Gefühl der Lust nichts an und für sich Notwendiges; vielmehr ist es nur die Begleiterscheinung bei (der Befriedigung von) gewissen natürlichen Bedürfnissen, Hunger, Durst, Kälte, Ehe.
119.
1. Wenn es wenigstens ohne sie möglich wäre, zu trinken oder Nahrung aufzunehmen oder Kinder zu erzeugen, so könnte nicht gezeigt werden, daß noch ein Bedürfnis für sie vorhanden ist.
2. Denn die Lust ist weder eine Tätigkeit noch ein Zustand noch auch ein Teil von uns, sondern sie kam nur, um einen Dienst zu leisten, in unser Leben herein, so wie man vom Salz sagt, daß es nur dazu da sei, die Speisen leichter verdaulich zu machen.
3. Wenn sich die Lust aber empört und sich die Herrschaft über das ganze Haus angemaßt hat, dann erzeugt sie zuerst die Begierde, die ein unvernünftiges Streben S. a236 und Verlangen nach dem ist, was ihr erwünscht ist; diese veranlaßte auch den Epikuros, die Lust als höchstes Ziel des Philosophen anzusetzen.
4. Er erklärt wenigstens „das gleichmäßige Wohlbefinden des Fleisches und die in Beziehung darauf zuversichtliche Hoffnung“ für etwas Göttliches.
5. Denn was ist die Schwelgerei anderes als genußsüchtige Lüsternheit und unnütze Maßlosigkeit derer, die der Wollust ergeben sind?
6. Nachdrücklich schreibt Diogenes in einer Tragödie: „Die, deren Herz durch Lüste angefüllt ist Vom Trieb nach weichlicher und schmutz’ger Schwelgerei, Die auch die kleinste Mühe scheuen“, und die folgenden Worte, die freilich nicht schön lauten, aber so, wie es die Lüstlinge verdienen.
120.
1. Deshalb scheint mir das göttliche Gesetz die Furcht notgedrungen drohend über den Menschen schweben zu lassen, damit sich der Philosoph durch Gottesfurcht und Achtsamkeit die Sorglosigkeit erwerbe und bewahre und in allen Dingen ohne Fehl und ohne Sünde verharre.
2. Denn auf keine andere Weise wird uns Friede und Freiheit zuteil als durch den unaufhörlichen und unermüdlichen Kampf gegen die Anfechtungen unserer Leidenschaften.
3. Denn diese kraftstrotzenden und wie zu olympischen Wettkämpfen geübten Gegner sind mit schärferen Stacheln bewehrt als die Wespen und vor allem ist dies die Lust, die nicht nur bei Tag, sondern auch bei Nacht selbst in den Träumen verlockend uns mit Blendwerk zusetzt und uns verwundet. 4. Wie sollten also die Griechen noch im Recht sein, wenn sie das Gesetz angreifen, während sie doch auch selbst lehren, daß durch Furcht die Lust bezwungen werde?
5. So gebietet Sokrates, man solle sich vor solchen Speisen und Getränken hüten, die dazu verführen, daß man ißt, ohne hungrig zu sein, und trinkt ohne durstig zu sein, und vor den Blicken und Küssen der S. a237 schönen Knaben, die uns schlimmeres Gift als Skorpione und Spinnen einzuflößen imstande sind.
121.
1. Auch Antisthenes sagt, er wolle lieber wahnsinnig sein, als sich der Lust hingeben, und Krates von Theben sagt: „Diese beherrsche mit Macht, stolz auf die eigene Art! Nimmermehr lasse von Goldschmuck dich knechten und nicht von der Liebe Zehrender Macht und nicht von der Frevellust, die sie begleitet!“ Und schließlich fügt er noch hinzu: „Da sie von sklavischer Lust nicht geknechtet und nimmer besiegt sind, Lieben unsterbliche Herrschaft sie stets und lieben die Freiheit.“
2. Der nämliche schreibt in anderen Versen ganz offenherzig, gegen den unbezwingbaren Trieb nach Liebesgenuß sei das Heilmittel der Hunger, wenn dieser aber nichts wirke, die Schlinge.
3. Und dem Stoiker Zenon bezeugen die Lustspieldichter, daß er gute Lehren gab, auch wenn sie etwa so über ihn spotten: „Denn dieser treibt eine neue Art von Philosophie: Zu hungern lehrt er und gewinnt sich Schüler gar; Ein Brot, als Zukost Feigen, Wasser als Getränk.“
122.
1. Diese alle stehen in der Tat nicht an, den aus der Gottesfurcht erwachsenden Nutzen zuzugestehen. Die wahre und durchaus vernünftige Weisheit aber, die sich nicht auf leere Worte und Orakelsprüche verläßt, sondern auf unverwundbare Schutzwaffen und kräftige S. a238 Verteidigungsmittel, nämlich auf die göttlichen Gesetze, und die durch Übung und Selbstzucht nach Gottesfurcht strebt, gewinnt göttliche Kraft entsprechend dem ihr von dem Logos eingehauchten Teil ihres Wesens.
2. So heißt es auch von der Aegis des von dem Dichter besungenen Zeus, sie sei „Furchtbar, und ringsherum zieht sich am Rande überall Schrecken; Drauf ist der Streit, drauf Abwehr und drauf der blutige Ansturm; Drauf aber auch das gorgonische Haupt, des entsetzlichen Untiers, Furchtbar und gräßlich, ein Schreckbild des ägishaltenden Gottes.“
123.
1. Denen aber, die richtig durchschauen können, was wahrhaft Heil bringt, wird, wie ich meine, wohl nichts liebenswerter erscheinen als der Ernst des Gesetzes und als die Tochter des Gesetzes, die Gottesfurcht.
2. Wenn man aber von dem Gesetz sagt, daß es die Saiten zu hoch spanne, wie es auch der Herr gegen manche Leute tut, damit nicht einige, die ihm anhangen, einen unschönen und unmelodischen Klang ertönen lassen, so fasse ich das so auf, daß die Saiten nicht wirklich zu hoch gespannt sind, sondern nur für die, die das göttliche Joch nicht auf sich nehmen wollen, für die sind sie zu hoch gespannt; denn für die Kraftlosen und für Schwächlinge scheint das, was die richtige Mitte einhält, schon eine überstarke Anspannung, und für die Ungerechten das Gebührende eine Überspannung der Gerechtigkeit.
3. Denn alle Leute, die wegen ihrer eigenen Neigung zum Sündigen gern bereit sind, Nachsicht zu üben, halten die Wahrheit für Schroffheit und die Strenge für Grausamkeit und unbarmherzig den, der nicht mitsündigt und sich nicht mitverführen läßt.
124.
1. Richtig schreibt ja die Tragödie von Hades: „Zu welcher Art von Gott du kommst, das sag’ ich schnell: Der niemals Milde kennt und nichts von Gnade weiß, Der gar nichts andres kennt als nur das starre Recht.“
S. a239 2. Denn wenn wir auch noch nicht imstande sind, das uns von dem Gesetz Gebotene zu tun, so können wir doch, wenn wir die herrlichen Vorbilder betrachten, die uns in ihm vor Augen gestellt sind, die Liebe zur Freiheit in uns nähren und steigern. Und auf diese Weise werden wir Nutzen daraus gewinnen, wenn wir unseren Kräften entsprechend das eine freudig begrüßen, das andere nachahmen, wieder anderes verabscheuen.
3. Denn auch die alten Gerechten, die nach dem Gesetze lebten, waren „Nicht von der Eiche, der altberühmten, und nicht von dem Felsen.“ Weil sie in echter Weise nach Weisheit streben wollten, hatten sie sich ohne Zögern Gott völlig geweiht und wurden zum Glauben (d.h. zu den Gläubigen) gerechnet.
125.
1. Trefflich sagte Zenon in bezug auf die Inder, er wolle lieber sehen, wie sich ein Inder langsam braten lasse, als alle Beweise über das Ertragen von Schmerzen hören.
2. Wir aber können jeden Tag mit unseren Augen reiche Quellen von Blutzeugen sehen, die verbrannt, gekreuzigt, enthauptet werden.
3. Diese alle erzog die von dem Gesetz ausgehende Furcht auf Christus hin und schulte sie, ihre Gottesfurcht auch mit ihrem Blute zu bewähren.
4. „Gott trat auf in der Versammlung der Götter, in ihrer Mitte wird er über Götter Gericht halten.“ Wer ist damit gemeint? Diejenigen, die Herren über die Lüste sind, die über ihre Leidenschaften siegen, die jedes einzelne, was sie tun, mit Verstand tun, die Gnostiker, die über die Welt Erhabenen.
5. Und zu wem sagt wieder der Herr: „Ich habe gesagt: Götter seid ihr und Söhne des Höchsten allesamt“? Zu denen, die, soweit es möglich ist, alles Menschliche von sich weisen.
6. Und der Apostel sagt: „Denn ihr lebt nicht mehr im Fleische, sondern im Geiste.“ Und wiederum sagt er: „Obwohl wir im Fleische sind, kämpfen wir nicht nach dem Fleische.“ Denn „Fleisch und S. a240 Blut können das Reich Gottes nicht erwerben, und das Vergängliche erbt nicht die Unvergänglichkeit.“ „Siehe aber, wie Menschen sterbt ihr“, hat der Geist gesagt, um uns zu beschämen.
126.
1. Wir müssen uns also darin üben, vor allem auf der Hut zu sein, was den Leidenschaften unterliegt, indem wir entsprechend der Lehre der wahren Philosophen die „zur Sinnlichkeit reizenden Speisen“ von uns weisen und ebenso die zügellose Ungebundenheit auf dem Lager und die Schwelgerei und die der Schwelgerei ergebenen Leidenschaften. Dies erscheint freilich den anderen als ein schwerer Kampf, uns aber nicht mehr; denn das größte Geschenk Gottes ist die Sittsamkeit.
2. „Denn er selbst hat gesagt: Ich will dich nicht verlassen noch versäumen“, da ich dich wegen deiner richtigen Wahl für würdig gehalten habe.
3. Wenn wir also in dieser Weise gottesfürchtig hinzuzugehen versuchen, so wird uns „das sanfte Joch des Herrn“ erwarten, indem ein einziger Wagenlenker jeden einzelnen von uns „aus Glauben zu Glauben“ je nach unseren Fortschritten zum Heile lenkt, damit uns die geziemende Frucht der Glückseligkeit zuteil werde.
4. Nach Hippokrates von Kos wird aber zu einer Übung der Gesundheit nicht nur des Leibes, sondern auch der Seele „Unermüdlichkeit in der Arbeit und Nichtübersättigung mit Nahrung“.
XXI. Kapitel
127.
1. Epikuros aber, der die gottgleiche Glückseligkeit darein setzte, daß man nicht hungert, nicht Durst leidet, und nicht friert, fügte in gottloser Weise noch das Wort hinzu, im Besitz dieser Güter wolle er, wenn nötig, „es sogar mit dem Vater Zeus aufnehmen“, gerade als ob er einen Grundsatz für den glücklichen Sieg kotfressender Schweine, nicht vernunftbegabter und nach Weisheit strebender Männer S. a241 aufzustellen gehabt hätte. Wir wissen ja, daß zu denen, die in ihrer Lehre von der Lust ausgehen, die Kyrenaiker und Epikuros gehören.
2. Denn diese erklären ausdrücklich, das höchste Ziel sei ein angenehmes Leben, und das einzige vollkommene Gut sei die Lust. Epikuros sagt aber, auch die Abwesenheit des Schmerzes sei Lust; erstrebenswert sei aber das, was zuerst von sich aus zu sich heranziehe, wobei es offenbar durchaus in Bewegung begriffen sei.
3. Deinomachos aber und Kalliphon sagten, höchstes Ziel sei, alles, soweit es auf einen selbst ankomme, zu dem einen Zweck zu tun, daß man auf Lust treffe und Lust erlange; und der Peripatetiker Hieronymos sagte, das höchste Ziel sei ein unbelästigtes Leben und vollkommenes (seinem Zweck in sich selbst tragendes) Gut sei allein die Glückseligkeit. In ähnlicher Weise bezeichnet auch Diodoros, der aus derselben Schule stammt, als höchstes Ziel ein unbelästigtes und schönes Leben.
128.
1. Epikuros also und die Kyrenaiker sagen, das erste, was uns zu eigen ist, sei die Lust; denn um der Lust willen, sagen sie, sei die Tugend hinzugekommen und habe die Lust erzeugt.
2. Und nach der Lehre der Anhänger des Kalliphon kam zwar die Tugend um der Lust willen hinzu, aber einige Zeit später habe sie ihre eigene Schönheit erblickt und habe bewirkt, daß sie mit ihrer Urheberin, d.i. der Lust, gleichgeachtet werde.
3. Aristoteles aber und seine Schule lehren, daß höchstes Ziel das tugendhafte Leben sei; aber weder die Glückseligkeit noch das höchste Ziel besitze jeder, der die Tugend habe; denn wenn der Weise gefoltert werde und unerwünschten Schicksalsfällen ausgeliefert sei und deswegen gern aus dem Leben entfliehen wolle, so sei er weder selig noch glücklich.
4. Denn die Tugend habe auch einige Zeit nötig; denn sie wird nicht an einem Tage erworben, wie sie ja auch nur bei einem Erwachsenen (im Alter Vollkommenen) in Erscheinung tritt, da ja, wie sie sagen, kein Kind je glückselig ist. Vollkommene Zeit ist aber wohl nur das ganze menschliche S. a242 Leben.
5. Die Glückseligkeit werde also vollständig durch die Dreiheit der Güter. Daher ist nach ihrer Anschauung weder der Arme glücklich zu nennen noch der Ruhmlose, aber auch nicht der Kranke und auch keiner, der ein Sklave ist.
129.
1. Andererseits hält der Stoiker Zenon für das höchste Ziel ein tugendhaftes Leben, Kleanthes aber ein Leben in Übereinstimmung mit der Natur, und Diogenes glaubte, das höchste Ziel liege in dem vernünftigen Handeln, von dem er annahm, daß es auf der Wahl des Naturgemäßen beruhe.
2. Sein Schüler Antipatros nimmt an, daß das höchste Ziel darin liege, daß man ununterbrochen und ohne den rechten Weg zu verlassen das Naturgemäße wähle und das Naturwidrige verwerfe.
3. Archedemos wieder erklärte das höchste Ziel folgendermaßen: man müsse so leben, daß man von dem Naturgemäßen das Wichtigste und Hauptsächlichste auswähle, was nicht übertroffen werden könne.
4. Außerdem erklärte noch Panaitios als höchstes Ziel das Leben nach dem uns von der Natur gegebenen Antrieben, und nach allen schließlich Poseidonios das Leben unter Betrachtung der Wahrheit und der Ordnung des Weltalls und mit dem Bemühen, sie nach Kräften selbst mitherzustellen, indem man sich in nichts von dem unvernünftigen Teil der Seele leiten läßt.
5. Einige der jüngeren Stoiker haben so gelehrt: höchstes Ziel sei das der Veranlagung des Menschen entsprechende Leben.
6. Was soll ich dir noch den Ariston anführen? Höchstes Ziel, sagt dieser, ist die Gleichgültigkeit; das Gleichgültige läßt er aber einfach gleichgültig sein.
7. Oder soll ich dir die Lehren des Herillos S. a243 vortragen? Das Leben auf Grund des Wissens setzt als höchstes Ziel Herillos an.
8. Ferner geben die jüngeren Akademiker, wie einige behaupten, als höchstes Ziel die sichere Zurückhaltung den Vorstellungen gegenüber an.
9. Wieder andere sagte der Peripatetiker Lykon, die wahre Freude der Seele sei das höchste Ziel, ähnlich wie Lykiskos die Freude am Schönen als Ziel nannte.
10. Kritolaos aber, gleichfalls ein Peripatetiker, nannte als höchstes Ziel die Vollkommenheit eines der Natur entsprechend glücklich verlaufenden Lebens, womit er die aus den drei Arten (von Gütern) sich vervollständigende dreiteilige Vollkommenheit meinte.
130.
1. Wir dürfen uns aber nicht mit diesen Angaben begnügen und hier Schluß machen, sondern müssen es als eine Ehrensache ansehen, soviel wie möglich auch die Lehren der Naturphilosophen über die vorliegende Frage vorzutragen.
2. Was nun den Anaxagoras von Klazomenai betrifft, so soll er die wissenschaftliche Betrachtung und die aus ihr entspringende innere Freiheit als Ziel des Lebens angegeben haben; Herakleitos von Ephesos soll dagegen die Zufriedenheit als solches genannt haben.3. Von Pythagoras erzählt Herakleides Pontikos. er habe gelehrt, das Wissen von der Vollkommenheit der Zahlenverhältnisse der Seele sei Glückseligkeit.
4. Aber auch die Abderiten lehren, daß es ein höchstes Ziel gebe, und zwar Demokritos in seiner Schrift „Über das höchste Ziel“ das Wohlgemutheit ((xxx) euthymia), das er auch als Wohlbefinden ((xxx) euesta) bezeichnete; und häufig fügt er noch hinzu: „Vergnügen und Mißvergnügen ist der Maßstab für das Zuträgliche und Unzuträgliche, der als höchstes Ziel für das Leben der Menschen, sowohl der Jungen als auch S. a244 der Erwachsenen, gilt.“
5. Hekataios aber nennt als Ziel die Selbstgenügsamkeit, und Apollodotos von Kyzikos das Vergnügen der Seele ((xxx) psychagogia), ähnlich wie Nausiphanes die durch nichts zu erschütternde Gemütsruhe ((xxx) akatapläxia); denn diese werde, sagte er, von Demokritos Unverblüfftheit ((xxx) athambiä) genannt.
6. Ferner bezeichnete außerdem Diotimos als höchstes Ziel die Vollendung (den höchst möglichen Grad) der Güter, die Wohlbefinden ((xxx) euesto) genannt werde.
7. Wiederum nannte Antisthenes als Ziel das Freisein von Dünkel ((xxx) atyphia); die sogenannten Annikereier dagegen von der Kyrenaischen Philosophenschule setzten nichts Bestimmtes als höchstes Ziel des ganzen Lebens fest, sagten vielmehr, daß das besondere Ziel jeder einzelnen Handlung die aus dieser Handlung erwachsende Lust sei.
8. Diese Kyrenaiker verwarfen die Begriffsbestimmung, die Epikuros von der Lust gab, daß sie nämlich die Abwesenheit des Schmerzenden sei, und nennen dies den Zustand eines Toten; denn wir empfänden Freude nicht nur über Lusterregungen, sondern auch über geselligen Verkehr und über Ehrungen.
9. Epikuros aber glaubt, keine Freude der Seele könne entstehen, ohne daß zuerst das Fleisch etwas empfinde.
131.
1. Und Metrodoros sagt in seiner Schrift „Über die Tatsache, daß das Glück seinen Ursprung mehr in uns selbst als in den äußeren Verhältnissen hat“: „Was ist das höchste Gut der Seele anderes als das gleichmäßige Wohlbefinden des Fleisches und die in dieser Hinsicht vorhandene zuversichtliche Hoffnung?“
XXII. Kapitel
131.
S. a245 2. [sic; s.o.] Der Philosoph Platon dagegen erklärt, das höchste Ziel sei zweierlei Art, das eine, an dem man Anteil haben könne; dies sei das erste und in den Ideen selbst vorhanden; dies nennt er auch das Gute; das andere, das an ihm Anteil habe und die Ähnlichkeit von ihm annehme; dies sei bei den Menschen zu finden, die sich um den Besitz der Tugend und der wahren Philosophie bemühen.
3. Deshalb sagt auch Kleanthes in dem zweiten Buch „Über die Lust“, Sokrates habe bei jeder Gelegenheit gelehrt, der nämliche Mensch sei gerecht und glücklich, und den verwünscht, der zuerst das Gerechte von dem Nützlichen unterschieden habe, weil er damit eine gottlose Tat begangen habe; denn in der Tat sind die gottlos, die das Nützliche von dem nach dem Gesetze Gerechten trennen.
4. Und Platon selbst sagt, mit Glück ((xxx) eudaimonia) sei gemeint, daß es einem hinsichtlich seines Dämons gut gehe ((xxx) to eu ton daimona echein), mit Dämon aber sei die beherrschende Kraft in unserer Seele gemeint; das Glück aber nennt er das vollkommenste und völligste Gut.
5. Manchmal nennt er es aber auch ein in sich übereinstimmendes und harmonisches Leben und manchmal die höchste Vollkommenheit in der Tugend; diese setzt er aber in das Wissen vom Guten und in das Gott Ähnlichwerden, indem er als Ähnlichwerden bezeichnet, „daß man gerecht und fromm und dazu verständig wird.“
6. Fassen nun nicht manche von den Unsern die Sache so auf, daß der Mensch das „nach seinem Bilde“ sofort bei seiner Entstehung bekommen habe, daß er dagegen das „nach seiner Ähnlichkeit“ erst später zur Zeit der Vollendung erhalte?
132.
1. Wenn nun Platon lehrt, daß sich dieses Ähnlichwerden bei dem Tugendhaften mit demütiger Gesinnung vollziehen werde, so gibt er damit eine Deutung jenes S. a246 Bibelwortes: “Wer sich selbst demütigt, wird erhöht werden.”
2. Er sagt jedenfalls in den Gesetzen: “Der Gott, der, wie auch ein alter Spruch sagt, Anfang und Mitte und Ende aller Dinge umfaßt, geht immer den geraden Weg, weil er der Natur gemäß eine Bahn wandelt; und ihn begleitet stets die Gerechtigkeit und vollzieht die Strafe an denen, die vom göttlichen Gesetz abweichen”.
3. Siehst du, wie auch er mit dem göttlichen Gesetz Furcht verbindet? Nun fügt er hinzu: “An diese Gerechtigkeit muß sich halten, wer glücklich werden will, und ihr demütig und in Sittsamkeit folgen.”
4. Nachdem er darauf die Folgerungen daran angeknüpft und durch die Furcht gewarnt hat, fährt er fort: "Welche Handlungsweise ist nun Gott wohlgefällig und eine Nachfolge Gottes? Nur eine einzige, und zwar die, die dem alten Sprichwort entspricht, daß gleich und gleich sich gern gesellt und miteinander befreundet ist, wenn es wenigstens das richtige Maß in sich trägt, während sich das, was das rechte Maß überschreitet, weder mit seinesgleichen noch mit dem Maßvollen befreunden kann. Wer also Gott wohlgefällig werden will, der muß notwendigerweise nach allen Kräften soweit als immer möglich auch selbst so beschaffen werden wie Gott.
133.
1. Und entsprechend dieser Sachlage ist der von uns Gott wohlgefällig, der sittsam ist; denn er ist Gott ähnlich; wer aber nicht sittsam ist, der ist ihm unähnlich und steht im Gegensatz zu ihm."
2. Wenn er diese Anschauung als alt bezeichnete, so wollte er damit andeuten, daß die Lehre aus dem Gesetze zu ihm gekommen sei.
3. Und im Theaitetos gibt er zunächst zu, es sei unvermeidlich, daß die Übel ihr Wesen bei der sterblichen Natur und auf dieser Erde haben, und dann fährt er fort: “Deshalb muß man auch versuchen, von hier unten so schnell wie möglich nach oben zu entfliehen; die Flucht besteht aber darin, daß man Gott, soweit es möglich ist, ähnlich wird; das Ähnlichwerden ist aber ein gerecht und fromm und dazu verständig werden.”
4. Und Speusippos, der Neffe Platons, sagt, die Glückseligkeit bestehe in einem vollkommenen Verhalten in dem Naturgemäßen oder in einem S. a247 dem Guten entsprechenden Verhalten; dies sei ein Zustand, nach dem zwar alle Menschen Verlangen trügen, aber nur den Guten gelinge es, das Ziel der ungestörten Ruhe zu erreichen. Die Tugenden aber sind es wohl, die die Glückseligkeit herbeiführen können.
5. Und Xenokrates von Chalkedon bestimmt die Glückseligkeit als den Besitz der jedem einzelnen zugehörenden Tugend und der Fähigkeit, ihr zu dienen.
6. Dann zeigt es sich, daß er die Seele als den Ort meint, in dem die Glückseligkeit entsteht, die Tugenden als das, wodurch sie entsteht, dagegen die wackeren Taten und die treffliche Haltung und Anlage und Bewegung und Stellung als das, was ihre Teile bildet, und schließlich die körperlichen Verhältnisse und die äußeren Umstände als das, was dabei unentbehrlich ist.
7. Ferner Polemon, der Schüler des Xenokrates, hat, wie es scheint, die Ansicht, die Glückseligkeit bestehe darin, daß man alle Güter in sich selbst finde, oder doch die meisten und größten. Er stellt wenigstens den Satz auf, daß es ohne Tugend nie Glückseligkeit geben könne, daß dagegen die Tugend ohne die körperlichen Vorzüge und die äußeren Güter für sich allein für die Glückseligkeit ausreichend sei.
134.
1. Dabei wollen wir es bewenden lassen. Die Einwände gegen die vorgeführten Lehren werden zur rechten Zeit vorgebracht werden. Uns selbst ist aber bestimmt, zu dem Ende, das ohne Ende ist, zu gelangen, wenn wir den Geboten, d.h. Gott, gehorchen und durch die Erkenntnis des göttlichen Willens untadelig und verständig nach ihnen leben.
2. Und höchstes Ziel ist für uns, daß wir dem wahren Gotteswort so viel wie möglich ähnlich werden und durch den Sohn in die vollkommene Kindschaft aufgenommen werden, die immer den Vater durch den großen Hohenpriester preist, der uns des Namens „Brüder“ und „Miterben“ gewürdigt hat.
3. Und der Apostel faßt die Beschreibung des höchsten Zieles in dem Brief an die Römer kurz in die Worte zusammen: „Jetzt aber, da ihr von der Sünde frei und Gottes Knechte geworden seid, S. a248 habt ihr als eure Frucht die Heiligung und als letztes Ende das ewige Leben.“
4. Da er aber wußte, daß es zweierlei Hoffnung gibt, die eine, deren Erfüllung man noch erwartet, und die andere, deren Erfüllung man schon erhalten hat, lehrt er nunmehr als Ziel die Erfüllung der Hoffnung: „Denn die Geduld“, sagt er, „(bewirkt) Bewährung und die Bewährung Hoffnung; die Hoffnung aber läßt nicht zuschanden werden; denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde.“ Wegen dieser Liebe erfolgt auch die Wiedereinsetzung in die Hoffnung, die er an einer anderen Stelle Ruhe nennt, die für uns aufbewahrt sei.
135.
1. Ähnliche Gedanken findet man auch bei Ezechiel in folgenden Versen: „Die Seele, die sündigt, wird sterben. Und der Mensch, der gerecht ist und Recht und Gerechtigkeit übt, nicht auf den Bergen ißt und seine Augen nicht zu den Götzenbildern des Hauses Israel erhebt und das Weib seines Nächsten nicht antastet und sich einem Weibe nicht während seiner monatlichen Reinigung nähert“ (denn er will nicht, daß der Same des Menschen in Frevelmut vergeudet werde) „und keinem Menschen“, sagt er, „Übles tut und das Pfand des Schuldners zurückgibt und keinen Raub begeht, sein Brot dem Hungernden gibt
2. und den Nackten bekleidet, sein Geld nicht auf Zinsen ausleiht und keinen Wucher nimmt und von der Ungerechtigkeit seine Hand abwendet und ein gerechtes Urteil fällt zwischen einem Mann und seinem Nächsten, in meinen Geboten wandelt und meine Rechtssatzungen wahrt, um nach der Wahrheit zu handeln, der ist gerecht und wird am Leben bleiben, sagt Gott, der Herr.“
3. Und Jesaias ermahnt den Gläubiggewordenen zu reiner Lebensführung und den Träger der Erkenntnis (den Gnostiker) zu aufmerksamer Betrachtung und sagt, um festzustellen, daß die Tugend des Menschen von der Gottes verschieden sei:
4. „Suchet den Herrn, und wenn ihr ihn findet, ruft ihn an! Und wenn er euch naht, dann verlasse der Gottlose seine Wege, und wer gegen das Gesetz gehandelt hat, verlasse seine Pfade und bekehre sich zu dem Herrn, dann wird er Erbarmen S. a249 finden“ bis zu den Worten „und eure Gedanken von meinem Denken.“
136.
1. „Wir erwarten“ nun nach dem Apostel „aus Glauben die Hoffnung auf die Gerechtigkeit. Denn in Christus vermag weder Beschneidung etwas noch Unbeschnittensein, sondern nur der Glaube, der durch Liebe tätig ist. “
2. „Wir wünschen aber, daß jeder einzelne von euch den gleichen Eifer zeige für die Gewißheit der Hoffnung“ bis zu den Worten „der nach der Ordnung Melchisedeks Hoherpriester geworden ist in Ewigkeit.“
3. Das gleiche wie Paulus sagt auch die tugendreiche Weisheit: „Wer auf mich hört, wird sein Zelt auf Hoffnung getrost aufschlagen“. Denn die Erfüllung der Hoffnung wird auch mit dem gleichen Wort selbst Hoffnung genannt.
4. Deshalb hat er dem Ausdruck „er wird sein Zelt aufschlagen“ sehr schön das Wort „getrost“ hinzugefügt, indem er zeigen wollte, daß ein solcher zur Ruhe gekommen ist, nachdem er das erhalten hat, worauf er gehofft hatte. Deshalb fährt er auch fort: „Und er wird Ruhe haben, frei von Furcht vor allem Übel.“
5. Und der Apostel sagt in dem ersten Brief an die Korinther geradezu ausdrücklich: „Werdet meine Nachahmer, wie ich Nachahmer Christi geworden bin!“ damit sich folgendes ergebe: Wenn ihr mich nachahmt und ich Christus, so werdet also ihr Nachahmer Christi, Christus ist aber Gottes Nachahmer.
6. Er nimmt also als Ziel des Glaubens an, „daß man Gott, soweit es möglich ist, ähnlich und gerecht und fromm und zugleich auch verständig werde“, als höchstes Ziel aber die auf Grund des Glaubens gewährte Erfüllung der Verheißung. Hieraus sind also die Quellen für die entsprungen, die die früher genannten Lehren über das höchste Ziel aufgestellt haben. Aber hiervon nun genug!
XXIII. Kapitel
137.
1. Da aber die Ehe in den Bereich der Lust und Begierde zu fallen scheint, müssen wir auch von ihr handeln. Ehe ist also die erste gesetzliche Verbindung von S. a250 Mann und Weib zum Zweck der Erzeugung ebenbürtiger Kinder.
2. So sagt der Lustspieldichter Menandros: „Daß echte Kinder du erzeugst, Geb’ ich zur Gattin meine eigne Tochter dir“.
3. Wir stellen die Frage, ob man heiraten soll, eine Frage, die zu den Fragen gehört, die darnach benannt sind, daß es sich darum handelt, sich zu irgendetwas irgendwie zu verhalten. Denn wer soll heiraten und wie beschaffen soll er sein und wen soll er heiraten und wie beschaffen soll sie sein? Denn nicht jeder soll heiraten und nicht zu jeder Zeit; vielmehr gibt es auch eine Zeit, in der es sich geziemt, und Personen, für die es sich geziemt, und ein Lebensalter, bis zu dem es sich ziemt.
4. Es darf also weder jeder jede beliebige Frau heiraten noch zu jeder beliebigen Zeit; es muß aber auch nicht durchaus sein und aufs Geratewohl; sondern nur einer, er eine bestimmte Beschaffenheit hat, darf heiraten und nur eine Frau von einer bestimmten Beschaffenheit und nur zu einer bestimmten Zeit, und zwar der Kinder wegen, und eine Frau, die ihm in jeder Beziehung ähnlich ist und die den sie liebenden Mann wieder zu lieben nicht gezwungen oder von der Not getrieben wird.
138.
1. Daher sagt Abraham von seiner Frau, als er sie als seine Schwester ausgab: „Sie ist meine Schwester vom Vater her, aber nicht von seiten der Mutter; sie ist aber auch meine Gattin geworden“, womit er darauf hinweisen wollte, daß man die von Mutterseite her leibliche Schwester nicht heiraten dürfe.
2. Wir wollen eine kurze geschichtliche Darstellung (der Ansichten über die Ehe) geben. Was zunächst Platon betrifft, so rechnet er die Ehe zu den äußeren Gütern, indem er die Unsterblichkeit unseres Geschlechtes gewissermaßen zu einem fortdauernden Bestehen macht, das einer Fackel gleich S. a251 von Kind zu Kindeskind weitergegeben wird.
3. Demokritos dagegen verwirft die Ehe und das Kindererzeugen wegen der vielen daraus erwachsenden Unannehmlichkeiten und der von dem Nötigeren ablenkenden Eindrücke.
4. Zur gleichen Gruppe gehören auch Epikuros und überhaupt alle, die das höchste Gut in der Lust und dem ungestörten Leben ferner in der Freiheit von Schmerzen suchen.
5. Nach der Lehre der Stoiker ferner gehört die Ehe und das Aufziehen von Kindern zu den Adiaphora, d.h. zu den Dingen, die weder gut noch böse sind, während sie nach den Peripatetikern ein Gut sind.
6. Im ganzen begnügten sich diese Leute damit, ihre Lehren nur mit dem Munde zu verkündigen, während sie selbst den Lüsten frönten, indem die einen Nebenfrauen hatten, die anderen sich mit Dirnen und - das waren die meisten - mit Knaben abgaben. Und jene weise Vierzahl verherrlichte in dem Garten die Lust mit der berühmten Hetäre durch Taten.
139.
1. Nun werden aber dem Fluch des Buzyges nicht entrinnen alle, die anderen das zu tun raten, was sie als für sich selbst unzuträglich ansehen, oder umgekehrt.
2. Dies hat die Schrift in kurzer Form mit dem Wort klargemacht; „Was du hassest, das sollst du einem anderen nicht antun.“
3. Übrigens sagen diejenigen, die die Ehe billigen: „Die Natur hat uns zur Ehe geeignet erschaffen“, wie das aus der Körperbildung bei Männern und Frauen klar sei, und immer wieder führen sie das Wort an: „Seid S. a252 fruchtbar und mehret euch!“
4. Aber wenn dies auch richtig ist, so sollten sie es doch für schimpflich halten, wenn der von Gott geschaffene Mensch weniger enthaltsam ist als sogar die unvernünftigen Tiere, die sich nicht mit vielen und aufs Geratewohl paaren, sondern nur mit einem einzigen Wesen von der gleichen Gattung, wie z.B. die Wildtauben und die Holztauben und das Geschlecht der Turteltauben und die ihnen ähnlichen Tiere.
5. Ferner sagen sie, der Kinderlose ermangele der natürlichen Vollkommenheit, weil er nicht auf seinem Posten als Ersatz für sich einen geeigneten Nachfolger hinterlasse. Denn vollkommen ist, wer aus sich heraus einen Sprößling gleicher Art erzeugt hat, oder vielmehr, wenn er erlebt hat, daß auch dieser das nämliche getan hat, d.h. wenn er das Erzeugte zu der nämlichen Wesensart gebracht hat, die sein eigener Erzeuger hatte.
140.
1. Man muß also jedenfalls heiraten, sowohl des Vaterlandes wegen als auch wegen der Nachfolge von Kindern als auch, um die Welt, soweit es auf uns ankommt, zur Vollkommenheit zu führen. Denn auch die Dichter beklagen eine „halbvollendete“ und kinderlose Ehe und preisen die „ringsumblühte“ glücklich.
2. Vor allem aber beweisen die körperlichen Krankheiten die Notwendigkeit der Ehe. Denn die sogenannte Pflege durch die Gattin und ihre unermüdliche Ausdauer scheint die treue Hingabe der anderen Angehörigen und Freunde in dem Maße zu übertreffen, als sie es am meisten von allen auf sich nimmt, sich durch Anteilnahme hervorzutun und am Krankenlager auszuharren. Und die Gattin ist in der Tat entsprechend dem Schriftwort eine unentbehrliche „Gehilfin.“
141.
1. So sagt der Lustspieldichter Menandros zwar Ungünstiges von der Ehe, führt dann aber im Gegensatz dazu auch die Vorzüge an und läßt auf den Satz: „Mir gefällt die Sache nicht“ antworten: „Das ist begreiflich, denn du nimmst sie ganz verkehrt.“ S. a253 Und dann fügt er hinzu: „Was lästig ist und was dir Kummer machen kann, Das siehst du an ihr; doch das Gute siehst du nicht“, und die folgenden Verse.
2. Die Ehe bringt aber auch bei denen Hilfe, die in vorgerückten Jahren sind, indem sie ihnen eine fürsorgliche Gattin zur Seite stellt und die von dieser geborenen Kinder erzieht, damit sie ihre alten Eltern pflegen.
3. „ Denn Kinder sichern ihrem Vater, wenn er tot, Den Ruhm, wie Korke halten hoch das Netz, Daß nicht zur Meerestiefe sinkt das Leingespinst“, wie der Tragiker Sophokles sagt.
4. Auch die Gesetzgeber gestatten den Unverheirateten nicht, sich um die höchsten Ämter zu bewerben. So setzte der Gesetzgeber der Lakedaimonier eine Strafe nicht nur auf die Ehelosigkeit, sondern auch auf eine schlechtgeführte oder zu spät geschlossene Ehe und auf einsames Leben.
5. Der edle Platon befiehlt sogar, daß der Unverheiratete die Kosten für den Unterhalt einer Frau in den Staatsschatz zahle und eine entsprechende Summe an die Behörden abliefere. Denn wenn sie nicht heiraten und keine Kinder erzeugen, so werden sie, soweit es auf sie ankommt, einen Mangel an Männern verursachen und den Untergang der Städte und der aus diesen bestehenden bewohnten Welt herbeiführen. Dies ist aber gottlos, weil sie auf diese Weise die göttliche Schöpfung zerstören.
142.
1. Ferner ist es auch unmännlich und schwächlich, dem Zusammenleben mit Frauen und Kindern auszuweichen.
2. Denn der Besitz dessen muß unbedingt ein Gut sein, dessen Verlust ein Übel ist; so verhält es sich auch bei den übrigen Dingen. Nun ist aber der Verlust der Kinder, wie man sagt, eines der allergrößten Übel. Also ist der Besitz von Kindern ein Gut; ist aber dies der Fall, so ist auch die Ehe ein Gut.
3. „Denn ohne Vater“, heißt es, „gibt es nimmermehr ein Kind. Und ohne Mutter auch des Kinds Empfängnis nicht. Zum Vater macht die Eh’; zur Mutter macht der Mann.“
143.
1. Als Allerbestes, was man einem Mädchen wünschen kann, nennt auch Homeros „einen Mann und ein Haus“, aber nicht ohne weiteres, sondern „mit der trefflichen Eintracht“; denn die Ehe der anderen findet ihre Gemeinsamkeit im Genuß der Lust, die Ehe der nach Weisheit Strebenden dagegen führt zur vernunftgemäßen Eintracht. Eine solche Ehe gestattet den Frauen nicht, ihre äußere Gestalt statt ihr inneres Wesen zu schmücken, und verbietet den Männern, mit ihren Gattinnen wie mit Geliebten umzugehen, wobei sie sich den frevelhaften Gebrauch der Körper zum Ziel machen würden; sie sollten sich vielmehr die Ehe zu einer Hilfeleistung im ganzen Leben und zur Förderung der besten Sittsamkeit dienen lassen. 2. Denn wertvoller als die Saatkörner von Weizen und Gerste, die zu der für sie passenden Zeit ausgesät werden, ist doch, meine ich, die Erzeugung des Menschen, für den alle Pflanzen wachsen, und doch müssen auch bei der Aussaat jener Samen die Landleute nüchtern sein.
3. Man muß also jegliches schmutzige und befleckte Betragen von der Ehe fernhalten, damit man uns nicht zu unserer Schande nachsagen kann, daß die Paarung der unvernünftigen Tiere entsprechend dem allgemein zugestandenen Zweck besser mit der Natur übereinstimme als die eheliche Vermählung der Menschen.
144.
1. Einige von den Tieren entfernen sich sofort, nachdem sie sich zu dem ihnen bestimmten Zeitpunkt gepaart haben, und überlassen die Entwicklung dem Wirken der Natur.
2. Von den Tragödiendichtern wird aber geschildert, S. a255 wie Polyxene, obwohl sie als Opfer geschlachtet werden sollte, „doch im Sterben noch Viel Sorge trug, daß auch ihr Fallen sittsam war, Verhüllend, was verhüllt sein muß vor Männerblick.“ Ihr mußte aber das Todesgeschick als Ehe gelten.
3. Den Leidenschaften zu unterliegen und ihnen nachzugeben, ist also die ärgste Knechtschaft, so wie umgekehrt sie zu beherrschen die einzige Freiheit.
4. Dementsprechend sagt auch die göttliche Schrift von denen, die die Gebote übertraten, sie seien an die Fremdstämmigen verkauft worden, d.h. an Sünden, die nicht der Natur gemäß sind, bis sie sich bekehren und Buße tun.
145.
1. Rein muß man also die Ehe wie ein heiliges Götterbild von allem erhalten, was sie beflecken könnte; deshalb müssen wir mit dem Herrn vom Schlafe aufwachen und mit Danksagung zum Schlafen gehen, und beten müssen wir, „Wann man zur Ruhe sich legt und wann das heilige Licht kommt“ In unserem ganzen Leben sollen wir den Herrn zu unserem Zeugen anrufen, die Gottesfurcht als Besitz in unserer Seele tragen und die Sittsamkeit auch sogar in der Haltung unseres Körpers zeigen.
2. Denn Gott wohlgefällig ist es in der Tat, wenn man zuerst in den Worten und dann auch in den Werken Anstand übt; dagegen ist der Weg zur Schamlosigkeit das schamlose Reden, und das Ende von beidem ist das schamlose Handeln.
3. Daß aber die Schrift dazu rät, sich zu verheiraten, und nicht gestattet, jemals die Ehe aufzugeben, das zeigt das ausdrückliche Gebot: „Du sollst dich nicht von deinem Weibe scheiden, es sei denn wegen Unzucht.“ Für Ehebruch hält es aber das Gesetz, sich wieder zu verheiraten, solange der andere geschiedene Teil noch lebt.
146.
1. Keinen Anlaß zu Verdacht und übler Nachrede gibt aber ein Weib, wenn sie sich nicht über das ziemliche Maß hinaus putzt und schmückt, wenn sie ihren Sinn S. a256 unausgesetzt auf Gebet und Flehen richtet, sich vor vielem Ausgehen aus dem Hause hütet, sich soviel als möglich von dem Hinschauen auf die Nichtangehörigen fernhält und für ersprießlicher als unzeitiges Schwätzen die Sorge für das Hauswesen hält.
2. „Wer aber eine geschiedene Frau heiratet, der bricht die Ehe“, heißt es; „denn wenn einer sein Weib entläßt, so veranlaßt er sie zum Ehebruch“, d.h. er zwingt sie dazu, Ehebruch mit sich treiben zu lassen.
3. Aber nicht nur derjenige, der sie entlassen hat, lädt diese Schuld auf sich, sondern auch derjenige, der sie bei sich aufnimmt, indem er dem Weibe den Anlaß zur Versündigung gibt; denn wenn er sie nicht aufnähme, würde sie zu ihrem Mann zurückkehren.
147.
1. Was bestimmt nun das Gesetz? Um die so leicht der Verführung unterliegenden Leidenschaften einzudämmen, befiehlt das Gesetz, daß die Ehebrecherin, wenn sie des Ehebruchs überführt ist, getötet werde. Wenn sie aber aus dem Priestergeschlechte ist, so soll sie dem Feuer überliefert werden. Aber gesteinigt wird auch der Ehebrecher, jedoch nicht am gleichen Ort, damit sie nicht einmal im Tode vereint seien.
2. Das Gesetz steht also mit dem Evangelium wirklich nicht im Widerspruch, sondern stimmt mit ihm überein. Wie sollte das auch anders sein, da doch der nämliche Herr beide gegeben hat? Denn diejenige, die Unzucht treibt, lebt der Sünde und ist tot für die Gebote; die aber die Buße tut, ist durch die Bekehrung von ihrem Leben gleichsam wiedergeboren und hat eine Wiedergeburt des Lebens, insofern die alte Sünderin gestorben und die durch die Buße Geborene wieder ins Leben eingetreten ist.
3. Das Gesagte bestätigt der Geist durch Ezechiel, indem er sagt: „Ich will nicht den Tod des Sünders, sondern daß er sich bekehre.“
4. So werden sie denn gesteinigt, weil sie wegen ihrer Herzenshärtigkeit dem Gesetze gestorben sind, dem sie nicht gehorchten, für die Priestertochter wird aber die Strafe noch verschärft; denn: „Wem mehr gegeben wurde, von dem wird auch mehr gefordert werden.“
5. Abgeschlossen soll hier wegen der Länge und der Menge der Kapitel auch unser zweiter „Teppich“ sein.
Drittes Buch
I. Kapitel
1.
S. a257 1. Die Valentinianer nun, die die Äonenpaare auf die göttlichen Emanationen zurückführen, billigen die Ehe; die Basilidianer dagegen sagen, der Herr habe auf die Frage der Apostel, ob es denn nicht besser sei, nicht zu heiraten, geantwortet: „Nicht alle fassen dieses Wort; zur Ehe untüchtig sind nämlich die einen auf Grund ihrer Geburt, die anderen aus Zwang.“
2. Und dieses Wort legen sie ungefähr so aus: „Manche Menschen haben auf Grund ihrer Geburt eine natürliche Abneigung gegen das Weib; wer diese natürliche Anlage hat, tut gut daran, nicht zu heiraten.
3. Das sind die“, sagen sie, „die auf Grund ihrer Geburt zur Ehe untüchtig sind. Die aus Zwang sind nicht jene, die mit ihrer Enthaltsamkeit gleich Schauspielern prahlen und nur wegen der verlockenden Aussicht auf Berühmtheit enthaltsam sind; vielmehr sind diejenigen, die infolge eines Mißgeschicks entmannt worden sind, aus Zwang zur Ehe untauglich geworden. Die demnach aus Zwang Untauglichen werden nicht auf Grund eigener Überlegung zur Ehe untauglich.
4. Diejenigen aber, die sich wegen des Himmelreiches selbst zur Ehe untauglich gemacht haben, fassen diesen Entschluß“, sagen sie, „wegen der aus der Ehe für sie erwachsenden Folgen, weil sie sich vor der Mühe fürchten, die man mit der Beschaffung der Lebensbedürfnisse hat.“
2. “Halte dich also”, so sagt Isidoros in seiner “Sittenlehre” wörtlich, "an ein streitbares Weib, damit du von der Gnade Gottes nicht losgerissen werden möchtest; wenn du aber das Feuer mit dem Samen hast ausströmen lassen, dann bete mit gutem Gewissen!
3. Wenn aber dein Dankgebet“, sagt er,”zu einem Bittgebet herabsinkt und du nicht darum beten mußt, in Zukunft sittlich Gutes tun zu können, sondern nur darum, nicht zu fallen, so heirate!
4. Aber vielleicht ist einer jung oder arm oder hinfällig und will nicht heiraten auf Grund der Überlegung, so soll er sich von seinem Bruder nicht trennen. Er soll sagen: Ich bin in das Heilige eingegangen; mir kann nichts widerfahren.
5. Wenn er aber unsicher wird, so soll er sagen: Bruder, lege mir die Hand auf, daß ich nicht sündige! Und er wird geistige und sichtbare Hilfe erhalten. Er soll nur dazu entschlossen sein, das Gute zu vollbringen, und es wird ihm gelingen.
3.
1. Manchmal sagen wir aber auch nur mit dem Mund: Wir wollen nicht sündigen, während unser Denken auf das Sündigen gerichtet ist. Ein solcher Mensch tut aus Furcht nicht, was er tun möchte, damit ihm keine Strafe zuerkannt werde.
2. Die Menschheit hat aber einiges, was sowohl notwendig als auch natürlich ist, und anderes, was nur natürlich ist. So ist es notwendig und natürlich, daß man sich bekleidet, dagegen ist der Liebesgenuß zwar etwas Natürliches, aber nicht etwas Notwendiges."
3. Diese Sätze führte ich zur Beschämung der Basilidianer an, die ihr Leben nicht richtig führen, weil sie glauben, entweder wegen ihrer Vollkommenheit die Erlaubnis auch zum Sündigen zu haben, oder wegen ihrer angeborenen Zugehörigkeit zum auserwählten Geschlecht doch in jedem S. a259 Fall durch ihre Naturanlage gerettet zu werden, auch wenn sie jetzt sündigten; denn die Stifter ihrer Lehren gestatten nicht einmal das nämliche wie sie zu tun.
4. Sie sollten also den Namen Christi nicht als Deckmantel nehmen und seinem Namen nicht dadurch eine Schmach anhängen, daß sie noch zuchtloser leben als die Unenthaltsamsten von den Heiden. “Denn solche Leute sind falsche Apostel, betrügerische Arbeiter” bis zu den Worten “deren Ende entsprechend ihren Werken sein wird.”
4.
1. Enthaltsamkeit ist also Geringschätzung des Körpers infolge des Bekenntnisses zu Gott. Denn die Enthaltsamkeit bezieht sich nicht allein auf den Liebesgenuß, sondern auch auf die anderen Dinge, nach denen die Seele in verkehrter Weise Verlangen trägt, statt sich mit dem Notwendigen zu begnügen.
2. Es gibt auch eine Enthaltsamkeit, die sich auf die Zunge und auf den Erwerb und auf den Gebrauch und auf die Begierde bezieht. Sie lehrt nicht nur sittsam zu sein, wenn sie auch als Kraft und göttliche Gnade uns die Sittsamkeit zuteil werden läßt.
3. Was nun die Ansicht der Unsrigen über die vorliegende Frage ist, muß ich darlegen. Wir preisen zwar die Eheuntüchtigkeit und schätzen die glücklich, denen dies vom Gott geschenkt ist; wir bewundern aber die Einehe und die mit der einen Ehe verbundene Würde; denn wir sagen, daß man das Leid mit anderen teilen soll und „einander die Lasten tragen helfen“ muß, damit nicht einer, der sicher zu stehen glaubt, selbst zu Fall komme. Mit Bezug aber auf die zweite Ehe sagt der Apostel: „Wenn du Brunst leidest, so heirate!“
II. Kapitel
5.
1. Die Anhänger des Karpokrates und des Epiphanes aber fordern, daß die Weiber allen gemeinsam seien. Sie tragen die Schuld an der schlimmsten Lästerung, die sich über den Christennamen ergossen hat.
2. Dieser Epiphanes, von dem auch Schriften vorhanden sind, war ein Sohn des Karpokrates und einer Mutter namens Alexandreia; vom S. a260 Vater her war er ein Alexandriner, von der Mutter her ein Kephallenier; er lebte aber im ganzen nur siebzehn Jahre, und in Same auf Kephallenia wird er als Gott verehrt; dort sind ihm ein Tempel aus großen Steinblöcken, Altäre, heilige Bezirke und ein Museion erbaut und geweiht; und an jedem Neumond versammeln sich die Kephallenier in dem Tempel, feiern den Tag, an dem Ephiphanes unter die Götter aufgenommen wurde, als seinen Geburtstag mit Opfern, gießen ihm Trankopfer aus und schmausen, und Hymnen werden gesungen.
3. Er war bei seinem Vater in der allgemeinen Bildung und in der platonischen Philosophie unterrichtet worden und begründete die monadische (auf die einzelnen beschränkte) Gnosis, und auch die Sekte der Karpokratianer geht auf ihn zurück.
6.
1. Dieser also sagt in seiner Schrift “Über die Gerechtigkeit”: "Die Gerechtigkeit Gottes ist eine Art von Gemeinschaft auf Grund von Gleichheit. Gleich ist ja allenthalben der Himmel ausgebreitet und umfaßt im Kreise die ganze Erde, und die Nacht zeigt in gleicher Weise alle Sterne, und die Sonne, die den Tag heraufführt und die Mutter alles Lichtes ist, hat Gott von oben her über alle auf Erden, die sehen können, in gleicher Weise ausgegossen, und diese sehen sie alle gemeinsam.
2. Denn er macht keinen Unterschied zwischen reich und arm, Volk und Herrscher, Törichten und Verständigen, Weib und Mann, Freien und Sklaven. Aber auch die unvernünftigen Wesen behandelt er nicht anders, sondern ebenso; er läßt für alle Lebewesen das Sonnenlicht sich in gleicher Weise von oben ergießen; so setzt er für Gute und Schlechte seine Gerechtigkeit fest, damit keiner mehr haben oder seinem Nächsten etwas wegnehmen kann, so daß er etwa von dem Licht doppelt so viel als der andere haben könnte.
3. Die Sonne läßt für alle Lebewesen gemeinsam die Nahrung emporsprießen, da die gemeinsame Gerechtigkeit allen in gleicher Weise gegeben ist. Und in dieser Hinsicht ist kein Unterschied zwischen der ganzen Gattung der Rinder und den einzelnen Rindern und der der Schweine und den einzelnen Schweinen und der der Schafe und den einzelnen Schafen und ebensowenig bei allen übrigen.
4. Denn als Gerechtigkeit zeigt sich bei ihnen die Gleichheit. Sodann fallen alle Samen gattungsweise S. a261 ganz gleich ohne Unterschied in die Erde, und gemeinsame Nahrung wächst für alle Tiere, die am Boden weiden, empor, und zwar für alle in gleicher Weise; sie ist durch keinerlei Gesetz geregelt, sondern steht vielmehr durch die Gabe dessen, der sie schenkt und wachsen läßt, allen in völliger Übereinstimmung zur Verfügung.
7.
1. Aber auch für die Erzeugung gibt es kein geschriebenes Gesetz (denn es wäre sonst abgeändert worden) sondern sie erzeugen und gebären in gleicher Weise, da sie von der Gerechtigkeit her die Gemeinsamkeit angeboren erhalten haben. Der Schöpfer und Vater des Alls hat mit seiner eigenen Gerechtigkeit die Gesetze gegeben und allen gemeinsam in gleicher Weise das Auge zum Sehen verliehen und dabei keinen Unterschied zwischen Weib und Mann, zwischen vernünftig und unvernünftig, und überhaupt nicht bei irgend etwas gemacht, vielmehr ganz gleich und ohne jeden Unterschied ausgeteilt und die Fähigkeit zu sehen mit einem einzigen Befehl allen in gleicher Weise geschenkt.
2. Da aber die Gesetze„, sagt er, “die Unwissenheit der Menschen nicht strafen konnten, lehrten sie dieselbe erst, daß sie widergesetzlich handeln. Indem nämlich die Gesetze Einzelbesitz vorsahen, zerschnitten sie die durch das göttliche Gesetz geregelte Gleichheit und zerstören sie.„ Dabei verstand er das Wort des Apostels nicht, der sagte: “Durch das Gesetz erkannte ich die Sünde.„
3. Und er behauptet, die Begriffe Mein und Dein seien erst durch die Gesetze in die Welt gekommen, so daß man nicht mehr in Gemeinsamkeit die Erde und den Besitz sich zunutze macht und auch nicht die Ehe.
4. “Denn zum gemeinsamen Besitz hatte Gott für alle die Weinstöcke gemacht, die sich ja auch gegen Sperlinge und Diebe nicht wehren, und ebenso auch das Getreide und die anderen Früchte. Indem man aber die Gemeinsamkeit und die Gleichheit gesetzwidrig aufhob, schuf man den Dieb der Haustiere und der Früchte.
8.
1. Da also Gott für den Menschen alles zum Gemeingut gemacht und das Weib mit dem Mann ohne Unterschied zusammengeführt und in gleicher Weise alle Lebewesen vereinigt hatte, erwies er die Gerechtigkeit als eine Gemeinschaft auf Grund von Gleichheit.
2. Diejenigen aber, die auf solche Weise geboren worden waren, S. a262 verleugneten die Verbindung, die ihre Geburt herbeigeführt hatte, und sagen: Wer eine Frau heimgeführt hat, soll sie behalten, während doch alle sie mitbesitzen könnten, wie es die übrigen Lebewesen zeigen."
3. Nachdem er dies wörtlich gesagt hat, fährt er wieder in gleicher Weise wörtlich so fort: “Denn er hat bei den männlichen Wesen die Begierde stark und unwiderstehlich gemacht, auf daß die Gattung bestehen bleibe, und kein Gesetz und keine Sitte und nichts anderes in der Welt kann sie austilgen; denn sie ist Gottes Wille.”
4. Und wie kann dieser Mann noch zu unserer Lebensgemeinschaft gerechnet werden, da er ja durch solche Sätze sowohl das Gesetz als das Evangelium geradezu aufhebt? Denn das eine sagt: “Du sollst nicht ehebrechen!” Und das andere sagt: “Jeder, der mit Begehrlichkeit hinsieht, hat schon die Ehe gebrochen.”
5. Denn die Tatsache, daß das Wort “Du sollst dich nicht gelüsten lassen!” vom Gesetz gesagt worden ist, beweist, daß der eine und derselbe Gott durch das Gesetz und die Propheten und das Evangelium verkündigt wird; denn das Gesetz sagt: “Du sollst dich des Weibes deines Nächsten nicht gelüsten lassen!”
6. Der Nächste ist aber nicht der Jude für den Juden; denn er ist sein Bruder und hat denselben Geist; es bleibt also nichts übrig, als daß er den Fremdstämmigen als Nächsten bezeichnet. Denn wie sollte der nicht Nächster sein, der an dem Geist Anteil erhalten kann? Denn nicht nur der Hebräer, sondern auch der Heiden Vater ist Abraham.
9.
1. Wenn aber die Ehebrecherin und derjenige, der mit ihr Unzucht getrieben hat, mit dem Tode bestraft werden, so ist doch wohl klar, daß das Gebot, das da sagt: „Du sollst das Weib deines Nächsten nicht begehren!“ von den Heiden redet, damit jeder, der sich dem Gesetze gemäß sowohl des Weibes seines Nächsten als auch seiner Schwester enthalten hat, von dem Herrn geradezu höre: „Ich aber sage: Du sollst nicht begehren!“
2. Die Hinzufügung des Wörtchens „ich“ zeigt aber den unmittelbaren Nachdruck des Gebotes und beweist, daß Karpokrates gegen Gott kämpft und ebenso Epiphanes, der in eben dem berühmten Buche, ich meine dem „Über die S. a263 Gerechtigkeit“, ungefähr wörtlich so fortfährt:
3. „Infolgedessen muß man den Satz ‘Du sollst nicht begehren!’ so auffassen, als habe der Gesetzgeber ein lächerliches Wort gesprochen und dazu noch lächerlicher hinzugefügt: ‘deines Nächsten Gut!’ Denn er selbst, der die Begierde gab als die Kraft, die die Gattung erhält, befiehlt, diese zu beseitigen, während er sie doch bei keinem Lebewesen beseitigt. Mit dem Zusatz ‘das Weib deines Nächsten’, womit er den gemeinsamen Besitz mit Gewalt in Einzelbesitz verwandelt, hat er aber etwas noch Lächerlicheres gesagt.“
10.
1. Das also sind die Lehrsätze, die die trefflichen Karpokratianer aufstellen. Von ihnen und einige anderen Anhängern der gleichen Irrlehren erzählt man, daß sie sich zu den Mahlzeiten versammeln (denn Liebesmahl [(xxx) agapä] möchte ich ihre Zusammenkunft nicht nennen), Männer sowohl wie Frauen. Wenn sie sich aber gesättigt haben („beim Sattsein stellt sich die Kypris, die Liebesgöttin, ein“ wie es heißt), da stürzen sie den Leuchter um und beseitigen so das Licht, das die Schande ihrer zuchtlosen Gerechtigkeit aufdecken würde, und vermischen sich, wie sie wollen und mit wem sie wollen; nachdem sie sich aber bei einem solchen Liebesmahl in der Gemeinschaft geübt haben, fordern sie auch schon bei Tage von den Weibern, von denen sie es wollen, den Gehorsam gegen das Karpokrateische - denn es wäre nicht recht, zu sagen, gegen das göttliche - Gesetz. Ein solches Gesetz hätte aber, meine ich, Karpokrates für die Geilheit der Hunde und Schweine und Böcke geben sollen.
2. Er hat aber wie mir scheint, auch den Platon mißverstanden, der im „Staat“ verlangt, daß die Frauen Gemeingut sein sollen, und damit meint, daß zwar die Unverheirateten für die, die um sie werben wollen, gemeinsam seien, so wie auch das Theater für alle, die zuschauen wollen, gemeinsam ist, daß dagegen jede einzelne nur dem gehöre, der sie zuerst für sich gewonnen hat, und daß die Verheiratete kein Gemeingut mehr sei.
11.
1. Und Xanthos sagt in seiner Schrift mit dem Titel „Magika“: „Die Magier halten es für erlaubt, daß man S. a264 sich mit Müttern und Töchtern und Schwestern vermählt und daß die Weiber gemeinsam seien, und zwar nicht gewaltsam und heimlich, sondern indem beide Teile dem zustimmen, wenn der eine die Frau des andern heiraten will.“
2. Von diesen und ihnen ähnlichen Irrlehren hat, wie ich meine, Judas in seinem Brief prophetisch gesagt: „In gleicher Weise jedoch sind auch diese Träumer“ (denn nicht in wachem Zustande suchen sie die Wahrheit zu erfassen) bis zu den Worten „und ihr Mund führt hochfahrende Reden. “
III. Kapitel
12.
1. Wenn nun aber auch Platon selbst und die Pythagoreer wie in der Tat später auch die Anhänger des Marcion die Zeugung für etwas Böses ansehen (doch war der letztere weit davon entfernt, die Weiber für Gemeingut zu halten) so sahen die Anhänger des Marcion die Natur für schlecht an, weil sie aus der schlechten Materie und von dem gerechten Schöpfergott geschaffen sei.
2. Aus diesem Grunde, weil sie die von dem Schöpfergott erschaffene Welt nicht füllen wollen, sind sie entschlossen, sich der Ehe zu enthalten. Sie stellen sich also ihrem eigenen Schöpfer entgegen und suchen zu dem guten Gott zu gelangen, der sie berufen habe, aber nicht zu dem, wie sie sagen, andersgearteten Gott. Da sie demnach nichts Eigenes hier auf Erden zurücklassen wollen, werden sie nicht aus eigenem Vorsatz enthaltsam, sondern aus Haß gegen ihren Schöpfer, da sie das von ihm Geschaffene nicht benützen wollen.
3. Aber diese Leute, die in ruchlosem Kampf gegen Gott von den naturgemäßen Gedanken abgehen und die Langmut und Güte Gottes verachten, benützen doch, wenn sie auch nicht heiraten wollen, die von Gott erschaffenen Nahrungsmittel und atmen die Luft des Weltschöpfers , da sie ja seine Werke sind und in der von ihm erschaffenen Welt wohnen. Und sie erhalten doch als frohe Botschaft die, wie sie sagen, fremde Erkenntnis und sollten doch wenigstens deswegen dem Herrn dieser Welt S. a265 Dank wissen, weil sie hier auf dieser Erde diese frohe Botschaft erhielten.
13.
1. Aber gegen diese Leute werden wir ganz ausführlich sprechen, wenn wir die Frage von den Grundursachen behandeln. Die Philosophen dagegen, die wir erwähnten, von denen die Anhänger des Marcion in gottloser Weise die Lehre, daß die Zeugung etwas Böses sei, entnahmen, eine Lehre, deren sie sich dann als einer eigenen Erfindung rühmen, meinen damit nicht, daß die Geburt von Natur etwas Böses sei, sondern nur für die Seele, die die Wahrheit durchschaut hat.
2. Sie lehren nämlich, daß die Seele, die göttlich sei, hierher in die Welt wie in ein Strafgefängnis herabgekommen sei; nach ihrer Ansicht müssen aber die Seelen, die in die Körper eingetreten sind, gereinigt werden.
3. Und diese Lehre ist nicht mehr den Anhängern Marcions zu eigen, sondern denen, die glauben, daß die Seelen in die Körper eingeschlossen werden und dieses Gefängnis wechseln und von dem einen Körper in einen anderen wie in ein anderes Gefäß umgegossen werden. Gegen sie zu reden, wird zu einer anderen Zeit möglich sein, wenn wir über die Seele sprechen.
14.
1. Bei Herakleitos nun sehen wir, daß er die Zeugung für etwas Schlechtes hält, wenn er sagt: „Wenn sie geboren sind, wollen sie leben und dem Todeslos verfallen oder vielmehr zur Ruhe eingehen, und Kinder hinterlassen sie, daß auch sie dem Tode verfallen.“
2. Mit ihm stimmt offenbar auch Empedokles überein wenn er sagt: „Als ich den Ort sah, so seltsam und fremd, da weint’ ich und klagte.“ Und ferner: „Denn aus dem Lebenden machte er Totes, die Formen vertauschend.“ Und wiederum: „Wehe dir, elendes Menschengeschlecht, so sehr zu beklagen! Was für ein Streit, was für Seufzer sind’s doch, woraus ihr entsprossen!“
3. Und auch die Sibylle sagt: „Sterbliche Menschen seid ihr und fleischliche, die ihr ein Nichts seid“, ähnlich dem Dichter, der schreibt: „Nichts wohl bringet die Erde hervor, was so schwach wie ein Mensch ist.“
15.
1. Und Theognis zeigt daß die Geburt böse ist, indem er etwa so sagt: „Sterblichen ist nicht geboren zu sein von allem das Beste, Und von dem Sonnengestirn niemals zu schauen den Strahl; Doch, wenn geboren, aufs schnellste die Tore des Hades zu queren.“
2. Mit ihnen stimmt auch der Tragödiendichter Euripides überein, wenn er schreibt: „Wir sollten, wenn ein Mensch geboren ist, vereint Um ihn nur klagen, weil er in dies Elend kam. Wenn aber einer sterbend sah der Leiden Ziel, Voll Freud’ bestatten ihn und preisen sein Geschick.“
3. Und wieder sagt er wohl das gleiche in dieser Form: „Wer weiß, ob nicht das Leben wahrhaft sterben ist, Das Sterben aber Leben?“
16.
1. Das nämliche läßt offenbar auch Herodotos den Solon sagen: „O Krösus, jeder Mensch ist nur ein Spielball des Schicksals.“ Und seine ganze Erzählung von S. a267 Kleobis und Biton bezweckt deutlich nichts anderes, als die Geburt herabzusetzen und den Tod zu preisen.
2.„Gleich wie die Blätter ist auch das Geschlecht der sterblichen Menschen“, sagt Homeros.
3. Und Platon legt im Kratylos dem Orpheus die Lehre bei, daß die Seele in dem Körper Strafe erleide. Er sagt aber so: „Denn einige sagen auch, daß der Körper ein Grab ((xxx) säma) der Seele sei, da diese für die jetzige Zeit gleichsam in ihm begraben sei; und weil die Seele durch diesen Körper kundtue ((xxx) sämainei), was immer sie kundtue, so werde er deshalb mit Recht (xxx) säma genannt.
4. Diesen Namen scheinen jedoch vor allem die Orphiker gegeben zu haben, da nach ihrer Ansicht die Seele Strafe erleidet für das, wofür sie eben gestraft wird.“
17.
1. Es lohnt sich aber auch, das Wort des Philolaos zu erwähnen. Dieser Pythagoreer sagt nämlich so: „Es bezeugen aber auch die alten Theologen und Seher, daß die Seele gewissermaßen zur Strafe mit dem Körper verbunden und in ihm wie in einem Grab bestattet ist“.
2. Aber auch Pindaros fügt zu dem, was er über die Eleusinischen Mysterien gesagt hatte, noch hinzu: „Selig, wer jene gesehen, eh’ er ins Grab ging; Denn er kennt dann des Lebens Ende Und kennt auch den göttlichen Anfang.“
3. Dementsprechend trägt Platon im Phaidon kein Bedenken, ungefähr so zu schreiben: „Und diese Männer, die uns die Weihen stifteten, scheinen keine unbedeutenden Männer zu sein“ bis zu den Worten „und wird bei den Göttern wohnen“.
4. Wie aber, wenn er sagt: „Solange wir noch den Körper haben und unsere Seele mit einem derartigen Übel verkettet ist, werden wir nie das in ausreichendem Maße erlangen, was wir ersehnen“? Deutet er damit nicht an, daß die Geburt Ursache der größten Übel S. a268 sei? 5. Und im Phaidon bezeugt er weiter: „Alle, die sich in der rechten Weise der Philosophie befleißigen, erstreben, ohne daß es die anderen merken, vielleicht nichts anderes, als zu sterben und tot zu sein.“
18.
1. Und an einer anderen Stelle: „Also verachtet auch in dieser Hinsicht die Seele des Philosophen am meisten den Körper und flieht vor ihm und sucht ganz für sich allein zu sein“.
2. Und stimmt er damit nicht mit dem göttlichen Apostel überein, der sagt: „Ich unglücklicher Mensch, wer wird mich von dem Leibe dieses Todes erlösen?“ Es müßte denn sein, daß der Apostel die Gesinnungsgemeinschaft derer, die sich zur Sünde haben verführen lassen, in übertragenem Sinn „Leib des Todes“ nennt.
3. Und daß Platon die geschlechtliche Verbindung, die den Anfang für die Entstehung neuen Lebens bildet, schon vor Marcion verabscheut, das sehen wir im ersten Buche des „Staates“.
4. Dort lobt er nämlich das Alter und fügt dann hinzu: „Wisse wohl: Je mehr die anderen, nämlich die sinnlichen Genüsse ihren Reiz verlieren, desto mehr wächst bei mir das Verlangen nach geistiger Unterhaltung und die Freude daran.“
5. Und bei Erwähnung des Liebesgenusses sagte er: „Schweig doch still davon, Mensch! Bin ich dem doch mit der größten Freude entronnen, wie wenn ich einem rasenden und grausamen Tyrannen entlaufen wäre.“
19.
1. Und wieder im Phaidon erklärt er die Geburt für ein Übel, wenn er schreibt: „Die Rede, die im geheimen davon umläuft, daß wir Menschen in einer Art von Gefängnis sind“.
2. Und dann wieder: „Die aber, bei denen es sich zeigt, daß sie sich in heiligem Leben besonders ausgezeichnet haben, das sind die, die von diesen Stätten auf der Erde befreit und wie aus einem Gefängnis erlöst werden und nach oben in die reine Wohnung gelangen.“
3. Aber trotzdem er diese Anschauung hat, erkennt er doch an, daß die Weltregierung gut ist, und sagt: „Man darf sich von ihr nicht befreien und darf nicht davonlaufen“.4. Und um es kurz zusammenzufasen, er hat dem Marcion keinen Anlaß dazu gegeben, die Materie für schlecht zu halten, da er selbst in frommer Weise folgendes S. a269 von der Welt sagt:
5.„Denn was die Welt von dem, der sie zusammengefügt hat, erhielt, ist alles gut; aus dem früheren Zustand dagegen stammt alles Schlimme und Ungerechte, was im Himmel geschieht, von dort hat es die Welt selbst und verursacht es auch bei den Lebewesen.“
20.
1. Und noch deutlicher fügt er hinzu: "Daran trägt der körperliche Bestandteil ihrer (der Welt) Zusammensetzung die Schuld, das, was mit der früheren Natur verbunden war; denn bevor es zu der jetzigen Ordnung der Welt kam, herrschte eine große Unordnung in ihr?
2. Demungeachtet beklagt er auch in den “Gesetzen” das Menschengeschlecht, indem er so spricht: “Die Götter erbarmten sich des zu Mühsal geborenen Geschlechtes der Menschen und richteten ihnen zur Erholung von ihren Mühen die regelmäßig wiederkehrenden Feste ein.”
3. Und in der Epinomis bespricht er auch die Ursachen des erbarmungswürdigen Zustandes und sagt folgendes: “Denn von Anfang an ist das Werden jedem Lebewesen beschwerlich, zuerst schon weil es den Zustand der im Mutterleibe Getragenen erleiden muß, und dann das Geborenwerden und ferner das Ernährt- und Erzogenwerden, das alles geschieht mit unendlichen Mühen, wie wir alle zugeben.”
21.
1. Wie ferner? Nennt nicht auch Herakleitos die Geburt Tod, ähnlich wie Pythagoras und Sokrates im Gorgias, wenn er sagt: „Tod ist, was wir sehen, wenn wir wach sind; und was wir im Schlummer sehen, ist Schlaf“?
2. Aber genug hiervon! Wenn wir aber über die Grundursachen sprechen werden, dann wollen wir auch den Unterschied zwischen den Vermutungen der Philosophen und den Lehrmeinungen der Anhänger des Marcion betrachten. Einstweilen glaube ich, nicht undeutlich gezeigt zu haben, daß Marcion die Anregungen zu seinen „fremden“ Lehren undankbar und unverständig aus Platon genommen hat.
22.
1. Nun soll aber der Abschnitt über die Enthaltsamkeit fortgesetzt werden. Wir sagten, daß die Griechen aus S. a270 Abneigung gegen die Unbequemlichkeiten viele Aussprüche gegen die Kinderzeugung getan haben und daß die Anhänger des Marcion diese gottlos auslegten und sich undankbar gegen den Schöpfer bewiesen.
2. Die Tragödie sagt nämlich: "Dem Menschen ist es besser, nicht erzeugt zu sein; Denn bring’ mit bittern Wehen Kinder ich zur Welt Und sind dann unverständig die, die ich gebar, Klag’ ich erfolglos, weil ich Schlechte sehen muß, Die Wackren aber misse; sind die Kinder gut, So schmilzt mein unglückselig Herz in schwerer Angst. Was ist da Gutes dran? Genügt es nicht, wenn ich Für eine Seele sorge und die Mühen trag’?
3. Und ferner in ähnlicher Weise: “So mein ich jetzt und meinte immer so: Die Menschen sollten doch erzeugen nie ein Kind, Erwägend, welcher Not das Kind entgegengeht.”
4. In den folgenden Versen aber führt der Dichter die Ursache der Übel deutlich auf die Uranfänge zurück, wenn er so spricht: “O der zum Unglück du und Not geboren bist, Du bist als Mensch geboren, und die Lebensnot Hast du von dort erhalten, wo die Himmelsluft Für alle sie erzeugte, spendend Lebenshauch. Beklage nicht, was sterblich, der du sterblich bist!”
23.
1. Und wieder spricht er die diesen ähnlichen Gedanken so aus: „Es ist kein Sterblicher selig Und gesegnet mit Glück. Denn noch nie blieb einer von Gram frei.“
2. Und dann wieder: „Weh, weh! wie viele Formen hat das Menschenleid, Wie vielerlei Gestalten! Niemand kennt sein End’.“
S. a271 3. Und noch einmal ähnlich: „Denn von dem, was sterblich ist, Ist nichts zu finden, was ohn’ Ende glücklich wär’.“
24.
1. Aus diesen Gründen sollen sich auch die Pythagoreer des Liebesgenusses enthalten. Mir aber scheint es umgekehrt so zu sein, daß sie zwar heiraten des Kinderzeugens wegen, sich aber nach der Kindererzeugung der aus der Liebesverbindung erwachsenden Lust enthalten wollen.
2. Deshalb geben sie das geheimnisvolle Verbot, Bohnen zu essen, nicht weil diese Hülsenfrucht Blähungen verursacht und schwer verdaulich ist und unruhige Träume hervorruft, auch nicht, weil die Bohne einem Menschenkopf ähnlich ist, wie jener Vers andeutet: „Gleiches ja ist es, die Bohnen zu essen und Köpfe der Eltern.“ Der wirkliche Grund ist vielmehr, daß das Essen von Bohnen die Frauen unfruchtbar macht.
3. So berichtet Theophrastos in dem fünften Buch seiner Schrift „Pflanzenlehre“, daß die Pflanzen vertrocknen, wenn man Bohnenhülsen um die Wurzeln der neugepflanzten Bäume herumlegt, und daß die im Hause gehaltenen Hühner, wenn sie fortlaufend mit solchen gefüttert werden, keine Eier mehr legen.
IV. Kapitel
25.
1. Von den Anhängern einer Sekte erwähnten wir den Marcion aus Pontos, der aus Abneigung gegen den Weltschöpfer den Gebrauch der Dinge der Welt verwirft.
2. Ihm wird also der Weltschöpfer selbst zum Anlaß der Enthaltsamkeit, wenn man das überhaupt Enthaltsamkeit nennen darf. Gegen ihn glaubt dieser gegen Gott kämpfende Gigant Widerstand zu leisten und ist, ohne es eigentlich zu wollen, enthaltsam, indem er die Schöpfung und die Formung des Menschen angreift.
3. Und wenn sie den S. a272 Ausspruch des Herrn anführen, der zu Philippos sagte: „Laß die Toten ihre Toten begraben , du aber folge mir nach!“, so sollen sie doch bedenken, daß auch Philippos die gleiche fleischliche Bildung trägt, ohne daß er einen befleckten Leichnam hätte.
4. Wie hatte er also keinen toten Leib, obwohl er einen Fleischesleib hatte? Weil er aus dem Grabe auferstanden war, indem der Herr seine Leidenschaften getötet hatte, und weil er für Christus lebte.
5. Wir erwähnten aber auch die ungesetzliche Weibergemeinschaft nach der Lehre des Karpokrares; aber als wir über den Ausspruch des Nikolaos sprachen, vergaßen wir folgendes zu erwähnen.
6. Dieser hatte, wie erzählt wird, ein schönes Weib; und als ihm nach der Himmelfahrt des Heilandes von den Aposteln Eifersucht vorgeworfen wurde, führte er sein Weib öffentlich vor und gestattete jedem, der wollte, sich mit ihr zu vermählen.
7. Diese Handlungsweise, so meinen sie, sei jener Äußerung entsprechend gewesen, man müsse „das Fleisch mißbrauchen“. Die Anhänger seiner Sekte folgen nun sowohl jener Handlung als dem Worte ohne weiteres und ohne Prüfung und treiben schamlos Unzucht.
26.
1. Ich habe aber erfahren, daß Nikolaos selbst mit keinem anderen Weibe als mit dem, das er geheiratet hatte, Umgang gehabt habe, von seinen Kindern aber seien die Töchter als Jungfrauen alt geworden, und der Sohn sei unverdorben (unverheiratet) geblieben.
2. Unter diesen Umständen war es ein Aufgeben der Leidenschaft, wenn er die Frau, deretwegen er eifersüchtig gewesen war, in den Kreis der Apostel vorführte. Und die Enthaltung von den am meisten erstrebten Lüsten zeigte, wie man „das Fleisch mißbrauchen“ muß. Denn er wollte, wie ich meine, nach dem Wort des Heilands „nicht zwei Herren dienen“, der Lust und Gott.
3. Man erzählt aber, daß auch Matthias so gelehrt habe, daß man mit dem Fleisch kämpfen und es mißbrauchen müsse, indem man ihm in keiner Weise S. a273 nachgeben und in zuchtlose Lust einwilligen dürfe, das Wachstum der Seele dagegen müsse man durch Glauben und Erkenntnis fördern.
27.
1. Manche bezeichnen auch die Aphrodite Pandemos (die gemeine sinnliche Liebe) als eine mystische Gemeinschaft, wodurch sie schon dieser Bezeichnung einen Schimpf antun.
2. Denn auch eine böse Tat nennt man ein Werk, wie auch die gute Tat mit dem gleichen Wort „Werk“ bezeichnet wird. Ebenso ist die Gemeinschaft etwas Gutes, wenn es sich um die Mitteilung von Geld und Nahrung und Kleidung handelt; jene Leute aber haben gottlos auch jede beliebige Liebesumarmung Gemeinschaft genannt.
3. Nun wird erzählt, einer von ihnen sei an ein schönes Mädchen von uns herangetreten und habe zu ihm gesagt: „Es steht geschrieben: Gib jedem, der dich bittet!“ Dieses aber habe, ohne die Zuchtlosigkeit des Mannes zu verstehen, ganz würdig geantwortet: „Aber über die Ehe sprich mit der Mutter!“
4. O die Gottlosigkeit! Sogar die Worte des Herrn verfälschen diese Gesellen der Unzucht, diese Brüder der Wollust, die nicht nur eine Schmach für die Philosophie, sondern für das ganze Leben sind. Sie verfälschen die Wahrheit, nein vielmehr sie untergraben sie, soweit es ihnen möglich ist.
5. Denn die dreimal Unseligen machen die fleischliche Gemeinschaft des Beischlafes zu einem heiligen Mysterium und meinen, daß diese sie zum Reich Gottes emporführe.
28.
1. In die Bordelle freilich führt eine solche Gemeinschaft; ihre Genossen können die Eber und die Böcke sein, und die größten Aussichten haben bei ihnen wohl die öffentlichen Dirnen, die schamlos alle, die zu ihnen kommen wollen, bei sich aufnehmen.
2. „Ihr aber habt Christus nicht so kennengelernt, wenn ihr wirklich von ihm gehört habt und in ihm so unterwiesen worden seid, wie es Wahrheit in Christus Jesus ist: daß ihr nach dem früheren Wandel den alten Menschen ablegen sollt, der sich infolge der trügerischen Lüste zugrunde richtet.
3. Erneuert euch aber im Geiste eures Sinns und zieht den neuen Menschen an, der nach Gottes Bild in wahrhaftiger S. a274 Gerechtigkeit und Heiligkeit erschaffen ist“, nach der Ähnlichkeit Gottes.
4. „Werdet also Gottes Nachahmer als seine geliebten Kinder und wandelt in der Liebe, gleichwie auch Christus euch geliebt und sich selbst für uns als Weihegabe und Opfer hingegeben hat, Gott zu einem wohlriechenden Opferduft.
5. Von Unzucht aber und Unreinigkeit jeder Art oder Habgier soll unter euch nicht einmal der Name genannt werden, wie es sich für Heilige geziemt, und ebensowenig schamloses Gerede und dummes Geschwätz.“
6. Denn der Apostel lehrt uns, daß wir auch in unseren Reden keusch sein sollen, wenn er schreibt: „Denn das sollt ihr genau wissen, daß kein Unzüchtiger“ und das folgende bis zu den Worten „vielmehr straft sie auch!“
29.
1. Sie haben ihre Lehre aber aus einem apokryphen Buch abgeleitet, und ich will den Wortlaut der Stelle, die die Mutter ihrer Zuchtlosigkeit ist, hersetzen; und entweder sind sie selbst die Verfasser der Schrift (sieh den Wahnsinn, wenn sie ihrer Zuchtlosigkeit zuliebe etwas auf den Namen Gottes fälschen) oder sie haben etwas, was sie bei anderen gefunden haben, verkehrt aufgefaßt und sich so diese schöne Lehre ausgedacht.
2. Die Stelle hat aber folgenden Wortlaut: „Alles war eines; da aber seine Einheit beschloß, nicht allein zu sein, ging eine Einsicht aus ihm hervor; mit ihr verband er sich und schuf den Geliebten. Sodann aber ging wieder eine Einsicht aus ihm hervor: auch mit ihr verband er sich und schuf die Kräfte, die man weder sehen noch hören kann“ bis zu den Worten „jegliche in ihrem eigenen Namen.“
3. Wenn auch sie wie die Valentinianer geistliche Gemeinschaften angenommen hätten, so hätte man vielleicht ihre Vermutung billigen können; aber die Gemeinschaft geistlichen Frevelsinns auf die heilige Weissagung zurückzuführen, ist nur einem Menschen möglich, der die Hoffnung auf Errettung aufgegeben hat.
30.
1. Solche Lehren stellen auch die Anhänger des Prodikos auf, die sich unter Mißbrauch des Namens Gnostiker nennen und behaupten, sie seien von Natur Söhne des ersten Gottes; sie mißbrauchen aber ihren Adel und ihre Freiheit und leben, wie sie wollen, sie wollen aber wollüstig leben, in der Überzeugung, daß niemand Gewalt S. a275 über sie habe, da sie Herren des Sabbats und über jedes andere Geschlecht erhabene Königssöhne seien; für einen König aber, sagen sie, ist das Gesetz nicht geschrieben.
2. Zunächst können sie doch nicht alles tun, was sie wollen; denn vieles wird sie daran hindern, auch wenn sie es wünschen und versuchen; und auch, was sie tun, das tun sie nicht als Könige, sondern als elende Sklaven. Denn nur heimlich begehen sie Ehebruch, weil sie fürchten, dabei ertappt zu werden, und eine Verurteilung vermeiden wollen und die Strafe scheuen.
3. Wie sollte aber Zuchtlosigkeit und schamlose Rede ein Zeichen von Freiheit sein? „Denn jeder, der Sünde tut, ist ein Sklave“, sagt der Apostel.
31.
1. Wie sollte aber der sein Leben nach Gottes Willen führen, der sich jeder Begierde völlig hingibt, während der Herr doch gesagt hat: „Ich aber sage: Du sollst nicht begehren!“
2. Und sollte einer aus freiem Willen sich zum Sündigen entschließen und den Ehebruch und die Unzucht und die Befleckung der anderen Ehen als Grundsatz aufstellen, während wir doch sogar die anderen bemitleiden, die unfreiwillig sündigen?
3. Und wenn die Welt, in die sie kamen, etwas Fremdes für die war, so werden sie nicht im Besitz der Wahrheit sein, da sie in dem Fremden nicht treu waren.
4. Wird etwa irgendein Fremder seinen Übermut an den Bürgern auslassen und sie beleidigen? Wird er nicht vielmehr als Gast sich mit dem Notwendigen begnügen und sein Leben hinbringen, ohne bei den Bürgern Anstoß zu erregen?
5. Wie können sie ferner behaupten, Gott allein erkannt zu haben, wenn sie das nämliche tun wie diejenigen, die von den Heiden gehaßt sind, weil sie das von den Gesetzen Gebotene nicht tun, das heißt das nämlich wie die Ungerechten und die Zuchtlosen und die Habgierigen und die Ehebrecher?
6. Sie sollten ja auch während ihres Aufenthaltes in der Fremde ein sittsames Leben führen, um so in der Tat ihre königliche Abstammung zu zeigen.
32.
1. Stattdessen machen sie sich sowohl den menschlichen Gesetzgebern als dem göttlichen Gesetze verhaßt, S. a276 weil sie sich vorgenommen haben, gesetzwidrig zu leben. Jedenfalls wird im vierten Buche Mosis erzählt, daß derjenige, der den Hurer mit seinem Speer durchbohrte, von Gott gelobt wurde.
2. Und „wenn wir sagen“, sagt Johannes in seinem Brief, „daß wir Gemeinschaft mit ihm“, d.h. mit Gott, „haben und in der Finsternis wandeln, so lügen wir und tun nicht, was wahr ist; wenn wir aber im Licht wandeln, wie er selbst im Licht wandelt, haben wir Gemeinschaft mit ihm; und das Blut Jesu, seines Sohnes, macht uns von der Sünde rein.“
33.
1. Aus welchem Grunde sollten also die, die solches tun und den Schlechtesten unter den Weltleuten gleich sind, besser als die Weltleute sein? Denn auch der Natur nach sind, wie ich meine, die einander gleich, die durch ihre Taten einander gleich sind.
2. Sie sollten aber die, denen sie durch ihre edle Abstammung überlegen zu sein behaupten, auch durch ihre Sitten übertreffen, damit sie der Einschließung in das Gefängnis entgehen.
3. Denn in der Tat ist es so, wie der Herr sagte: „Wenn eure Gerechtigkeit nicht besser ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, so werdet ihr nicht in das Reich Gottes kommen.“
4. Über die Enthaltsamkeit von Speisen ist aber im Buche Daniel gehandelt. Um es kurz zu sagen, so spricht David über den Gehorsam in einem Psalm: „Wie wird ein Jüngling seinen Weg richtig gehen?“ und sofort hört er: „Wenn er dein Wort von ganzem Herzen bewahrt.“
5. Und Jeremias sagt: „So spricht der Herr; Ihr sollt nicht auf den Wegen der Heiden wandeln.“
34.
1. Dadurch haben sich andere, abscheuliche und nichtsnutzige Leute, bewegen lassen, zu behaupten, daß der Mensch von verschiedenen Mächten gebildet worden sei, und zwar zeige der Körper bis zum Nabel gottähnlichere Kunst, weiter unten aber niedrigere, und infolge davon trage der Mensch nach dem Beischlaf Verlangen.
2. Dabei haben sie gar nicht daran gedacht, daß auch die oberen Teile Speise begehren und bei manchen lüstern sind; sie stehen aber auch im Widerspruch mit Christus, der zu den Pharisäern gesagt hat, daß der nämliche Gott sowohl S. a277 den äußeren als auch den inneren Menschen geschaffen habe. Aber auch das Verlangen ist nichts Körperliches, auch wenn es wegen des Körpers vor sich geht.
3. Einige andere, die wir auch Antitakten (Widerstehende) nennen, behaupten, daß zwar der Gott des Weltalls von Natur unser Vater sei, und alles, was er gemacht habe, sei gut; aber einer der von ihm Geschaffenen säte Unkraut dazwischen und erzeugte das Böse; und darein verwickelte er uns alle und machte uns zu Gegnern des Vaters.
4. Deswegen stellen wir uns auch selbst diesem entgegen, um den Vater zu rächen, indem wir dem Willen des zweiten entgegenhandeln. Da nun dieser gesagt hat: „Du sollst nicht ehebrechen!“, so laßt uns, so sagen sie, ehebrechen, um sein Gebot zunichte zu machen.
35.
1. Auch gegen diese können wir einwenden, daß wir gelehrt worden sind, die falschen Propheten und alle, welche nur den Schein der Wahrheit haben, seien an ihren Werken zu erkennen. Eure Werke aber stehen in einem schlechten Ruf; wie könnt ihr da noch behaupten, daß es euch um die Wahrheit zu tun ist?
2. Denn entweder gibt es überhaupt nichts Böses, und dann ist der nicht mehr tadelnswert, den ihr als Widersacher Gottes anklagt, und es ist überhaupt nie ein Urheber von irgend etwas Bösem gewesen (denn mit der Frucht wird auch der Baum entfernt); oder wenn das Böse wirklich vorhanden ist, dann sollen sie uns sagen, was nach ihrer Meinung die Gebote sind, die über Gerechtigkeit, Enthaltsamkeit, Geduld, Langmut und über die ähnlichen Tugenden gegeben sind, ob sie schlecht oder gut sind.
3. Und wenn das Gebot schlecht sein sollte, das fast alles Schändliche zu tun verbietet, so wird die Schlechtigkeit gegen sich selbst Gesetze geben, um sich selbst zunichte zu machen; das ist aber unmöglich. Wenn das Gebot aber gut ist, so werden sie zugeben müssen, daß sie mit ihrem Widerstand gegen die guten Gebote dem Guten Widerstand leisten und Schlechtes tun.
36.
1. Nun hat aber auch der Heiland selbst, dem allein sie doch zu gehorchen behaupten, verboten, zu hassen und S. a278 zu schmähen, und sagt: „Wenn du mit deinem Widersacher gehst, so versuche, mit ihm freundlich auseinanderzukommen!“
2. Sie werden also entweder auch die Mahnung Christi nicht anerkennen, indem sie dem Widersacher Widerstand leisten, oder sie werden seine Freunde werden und nicht gegen ihn streiten.
3. Wie nun? Wißt ihr nicht, ihr edlen Herren (denn ich will so reden, als wären sie zugegen), daß ihr euch eurem eigenen Heil widersetzt, wenn ihr gegen die trefflichen Gesetze kämpft? Denn nicht die nützlichen Gebote, sondern euch selbst richtet ihr zugrunde.
4. Und der Herr sagte: „Laßt eure guten Werke leuchten!“ Ihr dagegen macht eure Zuchtlosigkeit offenbar.
5. Wenn ihr übrigens die Gebote des Gesetzgebers zunichte machen wollt, warum sucht ihr dann das Gebot „Du sollst nicht ehebrechen!“ und das Gebot „Du sollst nicht Knaben schänden!“ und alle die anderen Gebote, die sich auf die Enthaltsamkeit beziehen, wegen eurer eigenen Zuchtlosigkeit zunichte zu machen? Und warum macht ihr nicht lieber den von ihm geschaffenen Winter zunichte, so daß ihr noch mitten im Winter den Sommer heraufführtet, oder warum macht ihr nicht die Erde schiffbar und das Meer gangbar, wie es nach der Erzählung der Geschichtsschreiber der Barbar Xerxes wollte?
37.
1. Und warum widersetzt ihr euch nicht allen Geboten? Denn da er sagte: „Wachset und mehret euch!“, müßtet ihr, die ihr ihm widerstrebt, euch durchaus des Beischlafs enthalten. Und da er sagte: „Ich habe euch alles zur Nahrung und zum Genießen gegeben“, solltet ihr nichts davon genießen.
2. Aber auch da er sagte: „Auge um Auge“, sollt ihr nicht Widerstand mit Widerstand erwidern; und da er gebot, daß der Dieb das Vierfache erstatte, solltet ihr dem Dieb noch etwas dazugeben.
3. Ebenso solltet ihr euch auch dem Gebote „Du sollst den Herrn lieben!“ widersetzen und deshalb auch den Gott des Weltalls nicht lieben; und da er wieder sagte: „Du S. a279 sollst kein geschnitztes oder gegossenes Bild machen!“, so wäre es folgerichtig, daß ihr auch die Schnitzwerke anbetet.
4. Wie seid ihr nun nicht gottlos, wenn ihr dem Weltschöpfer, wie ihr sagt, widersteht und dasselbe treibt wie die Huren und Ehebrecher?
5. Wie merkt ihr denn nicht, daß ihr den größer macht, der nach eurer Meinung schwach ist, wenn das geschieht, was er will, und nicht das, was der gute Gott wollte? Denn umgekehrt wird der, der, wie ihr sagt, euer Vater ist, von euch selbst als schwach erwiesen.
38.
1. Auch diese tragen Stellen aus prophetischen Abschnitten zusammen, pflücken einiges heraus und fügen es schlecht zusammen und nehmen allegorisch gesagte Worte in wörtlichem Sinn. Sie sagen nämlich, es sei geschrieben: „Sie widersetzten sich Gott und wurden gerettet.“ Sie setzten aber noch hinzu „dem schamlosen Gott“ und fassen diesen Ausspruch als einen ihnen gegebenen guten Rat auf und meinen, es bringe ihnen Heil, wenn sie sich dem Weltschöpfer widersetzen.
3. „Dem schamlosen Gott“ steht freilich nicht geschrieben; wenn das aber auch der Fall wäre, so müßtet ihr, o ihr Unverständigen, den sogenannten Teufel als „schamlos“ verstehen, entweder weil er den Menschen verleumdet oder weil er die Sünder anklagt oder weil er abgefallen ist.
4. Die Leute nun, von denen der Abschnitt handelt, waren unwillig darüber, daß sie wegen ihrer Sünden gestraft wurden, und taten seufzend und murrend den angeführten Ausspruch, daß die anderen Völker, wenn sie gegen das Gesetz handeln, nicht gestraft und nur sie selbst jedesmal gezüchtigt würden, so daß auch Jeremias gesagt hat: „Warum nimmt der Wandel der Gottlosen einen guten Fortgang?“ Ähnlich diesem Satz ist auch das Wort bei Maleachi, das vorhin angeführt wurde: „Sie widersetzten sich Gott und wurden gerettet.“
5. Wenn nämlich die Propheten ihre Berufsaufgabe erfüllen, so berichten sie nicht nur, daß sie manches von Gott gehört hätten, sondern es zeigt sich, daß sie auch die oft gehörten Äußerungen des Volkes in Form eines Einwandes vortragen, gerade als wollten sie von den Menschen aufgeworfene Fragen vorbringen. Hierzu gehört auch der vorliegende Ausspruch.
39.
S. a280 1. Und vielleicht wendet sich der Apostel im Brief an die Römer gegen diese Leute, wenn er schreibt: „Sollen wir es etwa gar nach dem Grundsatz machen, mit dem man uns verleumdet und den uns manche in den Mund legen: Laßt uns das Böse tun, damit das Gute dabei herauskomme!? Solche Leute trifft die Verurteilung mit Recht.“
2. Diese sind es, die beim Vorlesen durch den Ton ihrer Stimme die Schrift nach ihrem eigenen Belieben verdrehen und das, was verständig und nützlich ist, durch Versetzung einiger Lesezeichen und Punkte mit Gewalt im Blick auf ihre Lüste hin ändern.
3. „Ihr, die ihr den Herrn mit euren Reden erzürntet“, sagt Maleachi, „habt dabei noch gesagt: Womit haben wir ihn erzürnt? Damit, daß ihr sagt: Jeder, der Böses tut, ist gut in den Augen des Herrn, und an ihnen hat er Wohlgefallen. Und: Wo ist der Gott der Gerechtigkeit?“
V. Kapitel
40.
1. Wir wollen nun diesen Gegenstand nicht noch weiter in alle Einzelheiten hinein behandeln und nicht noch mehr widersinnige Irrlehren erwähnen. Sonst wären wir genötigt, bei jeder einzelnen von ihnen jedesmal die Gegengründe vorzubringen, und müßten uns dieser Leute schämen und würden unsere Abhandlung allzu weit ausdehnen. Deshalb wollen wir alle Sekten in zwei Gruppen einteilen und ihren Anhängern entgegentreten.
2. Entweder nämlich lehren sie, man solle so leben, daß man keinen Unterschied zwischen gut und böse macht, oder sie überspannen den Bogen und verkündigen aus Gottlosigkeit und Gehässigkeit die Forderung der Enthaltsamkeit.
3. Zuerst wollen wir nun von der ersten Gruppe handeln. Wenn es erlaubt ist, jede Lebensart zu wählen, so sicherlich auch die enthaltsame; und wenn für den Auserwählten jede Lebensweise gefahrlos ist, so ist sicherlich das Leben in Tugend und Sittsamkeit noch weit mehr gefahrlos.
4. Denn selbst, wenn dem „Herrn über den Sabbat“ die Freiheit gegeben ist, keine Rechenschaft ablegen zu müssen, wenn er zuchtlos lebt, so wird noch weit mehr der keine Rechenschaft geben müssen, der einen sittsamen Wandel geführt hat.
5. „Denn alles ist erlaubt, aber nicht alles ist S. a281 zuträglich“, sagt der Apostel. Wenn aber alles erlaubt ist, so ist gewiß auch das Sittsamsein erlaubt.
41.
1. Wie nun derjenige Lob verdient, der seine Freiheit dazu benützt, tugendhaft zu leben, so ist noch weit mehr derjenige ehrwürdig und anbetungswert, der uns die unumschränkte und vollgültige Freiheit geschenkt und uns gestattet hat, so zu leben, wie wir wollen, und nicht zuließ, daß wir bei unserem Wählen und Meiden einem Zwang gehorchen und Knecht sein müssen.
2. Und wenn auch beide ohne Sorge sein können, sowohl der, der die Zuchtlosigkeit, wie der, der die Enthaltsamkeit wählte, so haben doch nicht beide die gleiche Würde. Denn wer sich in die Lüste verirrt, der lebt dem Körper zu Willen; der Sittsame dagegen befreit die Seele, die Herrin des Körpers, von den Leidenschaften.
3. Und wenn sie sagen, wir seien „zur Freiheit berufen“ so laßt uns nur nicht nach dem Wort des Apostels „die Freiheit dazu verwenden, dem Fleische Gelegenheit zur Betätigung zu geben.“
4. Wenn wir aber der Begierde zu Willen sein und das schmachvollste Leben für etwas sittlich Gleichgültiges halten sollen, wie sie sagen, so müssen wir entweder in allen Stücken den Begierden gehorchen, und, wenn dies der Fall ist, das Unsittlichste und Gottloseste tun, indem wir in allem denen folgen, die uns verführen.
5. Oder wir werden einige der Begierden ablehnen, und dann dürfen wir nicht mehr ein Leben ohne Unterschied zwischen gut und böse führen und nicht mehr den verächtlichsten Teilen unseres Körpers, dem Bauche und den Schamteilen, hemmungslos dienen, indem wir um der Begierde willen tun, was unserem Leichnam behagt.
6. Denn die Begierde wird genährt und belebt, wenn man ihr zum Genießen verhilft, wie sie andererseits ihre Kraft verliert, wenn man sie nicht aufkommen läßt.
42.
1. Wie ist es aber möglich, daß man Gott ähnlich wird oder zur Erkenntnis Gottes kommt, wenn man den Lüsten des Körpers erliegt? Denn jeder Lust geht eine Begierde vorher; die Begierde aber ist eine Art von Trauer und Sorge, die etwas entbehrt und darnach verlangt.
2. Deshalb geht es, wie mir scheint, denen, die diese S. a282 Lebensart wählen, nicht anders, als wie es in dem bekannten Vers heißt, „zur Schande erleiden sie Schmerzen“, indem sie sich ein „selbstverschuldetes Unglück“ für jetzt und für später wählen.
3. Wenn also alles erlaubt wäre und man durchaus nicht fürchten müßte, die Hoffnung wegen schlimmer Taten zu verlieren, so hätten sie vielleicht noch einen Vorwand, schlecht und bedauernswert zu leben.
4. Nun ist uns aber durch die Gebote ein glückseliges Leben vor Augen gestellt; an sie müssen wir alle uns halten, ohne irgend etwas von dem Gesagten zu mißachten oder etwas von unseren Pflichten zu versäumen, möchte es auch noch so gering sein. So müssen wir dahin gehen, wohin das Wort uns führt; wenn wir aber von ihm abirren, so werden wir notwendig „einem ewigen Unheil“ verfallen.
5. Und indem wir der göttlichen Schrift folgen, auf deren Weg die Gläubigen wandeln, müssen wir nach Möglichkeit Gott ähnlich werden. Darum dürfen wir nicht so leben, als ob es keinen Unterschied zwischen gut und böse gäbe, sondern müssen uns nach Kräften von Lüsten und Begierden reinigen und für die Seele sorgen, die unverrückt bei der Gottheit allein verbleiben soll.
6. Denn wenn unser Sinn rein und von aller Bosheit befreit ist, so ist er einigermaßen fähig, die Macht Gottes in sich aufzunehmen. da dann das Bild Gottes in ihm aufgerichtet wird. „Und jeder, der diese Hoffnung auf den Herrn hat, der reinigt sich“, so heißt es „gleichwie jener rein ist.“
43.
1. Die Erkenntnis Gottes zu erlangen, ist aber für die unmöglich, die sich noch von ihren Leidenschaften leiten lassen. Also können sie auch die Hoffnung nicht erlangen, da sie sich keine Erkenntnis Gottes erworben haben. Und den, der dieses Ziel nicht erreicht, trifft offenbar der Vorwurf, daß er Gott nicht kennt. Daß er aber Gott nicht kennt, ist durch seinen Lebenswandel verschuldet.
2. Denn es ist durchaus unmöglich, zugleich verständig zu sein und sich nicht zu schämen, dem Körper schön zu tun. Denn nie kann der Satz, daß die Lust ein Gut sei, mit den Lehren übereinstimmen, daß nur das Schöne ein Gut sei oder daß nur der Herr schön und Gott allein gut und allein liebenswert S. a283 sei.
3. „Ihr seid aber in Christus beschnitten, mit einer Beschneidung, die nicht mit Händen vollzogen ist, die vielmehr in der Ablegung des Fleischesleibes besteht, in der Beschneidung Christi.“
4. „Wenn ihr nun mit Christus auferstanden seid, so suchet das, was droben ist, und denkt an das, was droben ist, und nicht an das, was auf Erden ist! Denn ihr seid gestorben und euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen“, nicht aber die Unzucht, die sie üben.
5. „Tötet nun euer irdisches Wesen, Unzucht, Unreinigkeit, Leidenschaft, Begierde, um welcher willen der Zorn Gottes kommt!“ Also sollten auch sie ablegen „Zorn, Erbitterung, Bosheit, Lästerung, schandbares Reden aus ihrem Munde, da sie den alten Menschen mitsamt den Begierden ausgezogen und den neuen angezogen haben, der zur vollen Erkenntnis erneuert wird nach dem Bilde dessen, der ihn erschaffen hat.“
44.
1. Denn die Art des Lebenswandels zeigt deutlich diejenigen, die die Gebote kennen; denn wie die Rede, so ist auch das Leben. Und den Baum erkennt man an seinen Früchten, nicht an seinen Blüten und Blättern.
2. Die Kenntnis stammt also aus der Frucht und aus dem Wandel, nicht aus der Rede und aus der Blüte.
3. Denn wir sagen nicht, daß die Erkenntnis ein bloßes Reden sei, sondern sagen, daß sie ein göttliches Wissen und jenes Licht sei, das infolge des Gehorsams gegen die Gebote in der Seele entzündet wird, ein Licht, das alles, was auf der Welt ist, offenbart, den Menschen fähig macht, sich selbst zu erkennen, und ihn lehrt, Gottes teilhaftig zu werden. Denn was das Auge am Leibe, das ist die Erkenntnis im Denkvermögen.
4. Und das von der Lust Geknechtetsein sollen sie nicht Freiheit nennen; das wäre ja gerade so, wie wenn sie die Galle süß nennen wollten. Denn wir haben als Freiheit nur die kennengelernt, zu der der Herr allein uns freimacht, indem er uns von den Lüsten und den Begierden und den übrigen Leidenschaften erlöst.
5. „Wer sagt: Ich kenne den Herrn, und seine Gebote nicht hält, ist ein Lügner, und die Wahrheit ist nicht in ihm“, sagt Johannes.
VI. Kapitel
45.
S. a284 1. Gegen diejenigen aber, die unter einem frommen Vorwand durch ihre Enthaltsamkeit sich sowohl gegen die Schöpfung als auch gegen den heiligen Weltschöpfer, den allmächtigen, alleinigen Gott, versündigen und lehren, man dürfe Ehe und Kinderzeugen nicht zulassen und nicht zum Ersatz für sich selbst andere zum Unglücklichwerden in die Welt hereinbringen und dem Tode keine neue Nahrung zuführen, ist folgendes zu sagen. Zuerst das Wort des Apostels Johannes:
2. „Und jetzt sind viele Widerchristen aufgetreten; daraus haben wir erkannt, daß die letzte Stunde da ist. Aus unserer Mitte sind sie hervorgegangen, aber sie hatten nicht zu uns gehört; denn wenn sie zu uns gehört hätten, so wären sie bei uns geblieben.“
3. Sodann muß man sie aber auch dadurch in Verwirrung bringen, daß man das von ihnen Vorgebrachte auf folgende Weise widerlegt. Als Salomon den Herrn fragte: „Wie lange wird der Tod Gewalt haben?“, antwortete er: „Solange ihr Weiber gebärt.“ Dies sagte er nicht, um anzudeuten, daß das Leben etwas Schlechtes und die Schöpfung böse sei, sondern um auf die in der Natur herrschende Gesetzmäßigkeit hinzuweisen; denn auf das Entstehen folgt ausnahmslos auch das Vergehen.
46.
1. Nun hat es sich das Gesetz zur Aufgabe gemacht, uns aus der Schwelgerei und aller Unordnung herauszuführen; und dies ist sein Ziel, und aus der Ungerechtigkeit zur Gerechtigkeit zu bringen, dadurch, daß wir uns entschließen, die Ehe und das Kinderzeugen und den ganzen Wandel sittsam zu führen.
2. Der Herr kommt nicht, „um das Gesetz aufzulösen, sondern, um es zu erfüllen“; zu erfüllen aber nicht in dem Sinn, als ob ihm noch etwas gemangelt hätte, sondern dadurch, daß die im Gesetz gegebenen Weissagungen durch seine Erscheinung erfüllt wurden; denn die Forderungen richtigen Wandels wurden auch denen, die vor dem Gesetz gerecht lebten, durch den Logos verkündigt.
3. Die große Masse nun, die von der Enthaltsamkeit nichts weiß, wandelt im Leibe, S. a285 nicht im Geiste. „Erde und Asche“ ist aber der Körper ohne Geist. Nun verurteilt der Herr den Ehebruch, der nur in Gedanken geschieht.
4. Wie denn? Ist es denn nicht möglich, auch in der Ehe enthaltsam zu bleiben und nicht zu versuchen, das zu trennen, „was Gott zusammengefügt hat“? Denn dergleichen lehren diejenigen, die die eheliche Verbindung spalten wollen, um derentwillen auch der (Christen-) Name gelästert wird.
5. Wenn diese Leute eher sagen, der Geschlechtsverkehr sei etwas Unreines, während sie doch auch selbst ihr Dasein durch Geschlechtsverkehr erhalten haben, wie sollten sie da nicht unrein sein? Von denen, die geheiligt sind, ist, meine ich, auch der Same heilig.
47.
1. Also soll bei uns geheiligt sein nicht nur der Geist, sondern auch die Gesinnung und die Lebensführung und der Leib. Denn in welchem Sinn sagt der Apostel Paulus, daß das Weib durch den Mann oder der Mann durch das Weib geheiligt sei?
2. Und was bedeutet das, was der Herr zu denen sagte, die ihn über den Scheidebrief fragten, nämlich ob es erlaubt sei, sein Weib zu entlassen, da Moses es erlaubt habe? „Das hat Moses“ sagt er, „mit Rücksicht auf eure Verstocktheit geschrieben. Ihr aber, habt ihr nicht gelesen, daß Gott zu dem Erstgeschaffenen sagte: Ihr sollt beide ein Fleisch sein? Wer daher sein Weib entläßt, es sei denn wegen Unzucht, der veranlaßt sie zum Ehebruch.“
3. Aber „nach der Auferstehung“ sagt er, „heiraten sie nicht und lassen sie sich nicht heiraten.“ Denn auch vom Bauch und den Speisen ist gesagt: „Die Speisen dem Bauche und der Bauch den Speisen; Gott aber wird diesen und jenen zunichte machen.“ Mit diesen Worten straft er diejenigen, die wie Eber und Böcke leben zu dürfen glauben, damit sie nicht, ohne sich zu scheuen, essen und Geschlechtsverkehr pflegen.
48.
1. Wenn sie also, wie sie behaupten, die Auferstehung bereits erlangt haben und deswegen die Ehe verwerfen, so sollen sie auch nicht essen und trinken. Denn der Apostel sagte, daß bei der Auferstehung der Bauch und die Speisen zunichte würden.
2. Warum also hungern und S. a286 dürsten sie und erleiden die Schwächen des Fleisches und all das andere, was derjenige nicht mehr erleiden wird, der durch Christus die erwartete Auferstehung in ihrer Vollkommenheit erlangt hat? Aber auch die Verehrer der Götzenbilder enthalten sich der Speisen und zugleich des Liebesgenusses.
3.„Das Reich Gottes“, heißt es, „besteht nicht in Essen und Trinken.“ So lassen es sich auch die Magier angelegen sein, sich des Weines und zugleich des Lebenden (d.h. des Fleisches) und des Liebesgenusses zu enthalten, während sie Engeln und Dämonen dienen. Wie aber die Demut in sanfter Gesinnung besteht und nicht darin, daß man den Körper schlecht behandelt, so ist auch die Enthaltsamkeit eine Tugend der Seele, da sie sich nicht in der Öffentlichkeit zeigt, sondern im Verborgenen bleibt.
49.
1. Einige nennen die Ehe auch geradezu Unzucht und lehren, sie sei vom Teufel eingesetzt; und in ihrer Hoffart behaupten sie, daß sie selbst den Herrn nachahmen, der weder geheiratet noch sich in der Welt irgendwelchen Besitz erworben habe; dabei rühmen sie sich, besser als die anderen das Evangelium verstanden zu haben.
2. Zu ihnen sagt die Schrift: “Hoffärtigen widersteht Gott, Demütigen aber gibt er Gnade.”
3. Sodann kennen sie den Grund nicht, warum der Herr nicht heiratete. Erstlich hatte er seine eigene Braut, die Kirche; sodann war er auch kein gewöhnlicher Mensch, daß er dem Fleische nach eine “Gehilfin” nötig gehabt hätte. Auch hatte er es nicht nötig, Kinder zu erzeugen, da er ewig bleibt und allein als Gottes Sohn geboren ist.
4. Und dieser Herr selbst sagt: “Was Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht scheiden”, und an einer anderen Stelle: “Wie es in den Tagen Noahs war, man heiratete und verheiratete, man baute und pflanzte, und wie es in den Tagen Lots war, so wird es auch zur Zeit der Wiederkunft des Menschensohnes sein.”
5. Und damit klar sei, daß er dies nicht in bezug auf die Heiden sagt, fügt er hinzu: "Wenn der Menschensohn kommen wird, wird er den Glauben auf der Erde finden?“
6. Und wieder: “Wehe den Schwangeren und den S. a287 Säugenden in jenen Tagen!” Freilich ist auch dieses allegorisch gesagt. Deshalb hat er auch die Zeiten nicht bestimmt, “die der Vater aus eigener Macht festgesetzt hat”, auf daß die Welt von Geschlecht zu Geschlecht erhalten bleibe.
50.
1. Was aber den Ausspruch betrifft . „Nicht alle fassen dieses Wort; denn es gibt zur Ehe Untüchtige, die so geboren wurden, und es gibt zur Ehe Untüchtige, die von den Menschen untüchtig gemacht wurden, und es gibt Untüchtige, die sich um des Himmelreiches willen selbst dazu gemacht haben; wer es zu fassen vermag, der fasse es!“,
2. so wissen sie nicht, daß nach seinem Wort über den Scheidebrief einige ihn fragten: „Wenn es sich mit dem Weibe so verhält, so ist es für den Menschen nicht gut, zu heiraten“, und daß darauf der Herr sagte: „Nicht alle fassen dieses Wort, sondern nur die, denen es gegeben ist.“
3. Denn die Fragenden wollten gerade dies wissen, ob er gestatte, daß man, wenn ein Weib wegen Unzucht verurteilt und verstoßen worden ist, eine andere heirate.
4. Man sagt aber, daß auch nicht wenige Wettkämpfer, wie z.B. Astylos von Kroton und Krison von Himera, mit Rücksicht auf die Stählung ihres Körpers enthaltsam waren und auf den Liebesgenuß verzichteten. Auch der Kitharaspieler Amoibeus blieb als Jungverheirateter seiner jungen Frau fern. Und Aristoteles von Kyrene verschmähte allein die Lais, die in ihn verliebt war.
51.
1. Da er der Hetäre eidlich versprochen hatte, sie in seine Vaterstadt mitzunehmen, wenn sie ihm eine bestimmte Hilfe gegen seine Gegner geleistet hätte, hielt er seinen Eid, als sie ihm den Dienst geleistet hatte, in scherzhafter Weise, indem er von ihr ein möglichst ähnliches Bild malen und in Kyrene aufstellen ließ, wie Istros in der Schrift „Über die Eigentümlichkeit der Wettkämpfe“ erzählt. Somit ist auch die Untauglichkeit zur Ehe nichts Tugendhaftes, wenn sie nicht aus Liebe zu Gott erworben wird.
2. Dem entsprechend sagt der selige Paulus über diejenigen, die die Ehe verabscheuen: „In späteren Zeiten S. a288 werden manche vom Glauben abfallen, weil sie sich Irrgeistern und Lehren zuwenden, die von Dämonen stammen; diese verbieten das Heiraten und verlangen, daß man sich bestimmter Speisen enthält.“
3. Und wiederum sagt er: „Niemand soll euch den Siegespreis aberkennen, indem er sich mit der Forderung der Demut selbst eine Religion zurecht macht und seinen Körper nicht schont.“ Derselbe schreibt auch folgendes: „Du bist an eine Frau gebunden? Suche keine Lösung! Du bist frei von einer Frau? Suche keine Frau!“ Und wieder: „Jeder habe sein Weib, damit euch der Satan nicht versuche!“
52.
1. Wie nun? Machten nicht auch in alter Zeit die Gerechten mit Danksagung Gebrauch von dem Geschaffenen? Einige erzeugten auch Kinder, indem sie mit Enthaltsamkeit in der Ehe lebten. Und dem Elias brachten die Raben als Speise Brot und Fleisch; und auch der Prophet Samuel brachte dem Saul die Keule zu essen, die er von dem, was er selbst gegessen hatte, übriggelassen hatte.
2. Wenn aber jene behaupten, sogar diese Männer durch ihren Wandel und ihr Leben zu übertreffen, so werden sie mit deren Taten nicht einmal verglichen werden können.
3. „Wer nicht ißt, soll also den nicht verachten, der ißt; und wer ißt, soll den nicht verurteilen, der nicht ißt; denn Gott hat ihn angenommen.“
4. Aber auch der Herr sagt von sich selbst:„ Es kam Johannes und aß nicht und trank nicht; und man sagt: Er hat einen bösen Geist. Es kam der Menschensohn und ißt und trinkt; und man sagt: Siehe da, ein Fresser und Weinsäufer, ein Freund der Zöllner und ein Sünder.“ Oder verachten sie auch die Apostel? Petrus und Philippos erzeugten nämlich Kinder, und Philippos verheiratete auch seine Töchter.
53.
1. Auch Paulus trägt kein Bedenken, in einem seiner Briefe seine Gattin anzureden, die er nur nicht mit sich S. a289 herumführte, um in der Ausübung seines Amtes nicht gehindert zu sein.
2. Er sagt daher in einem Brief: „Haben wir nicht auch die Freiheit, eine Schwester als Gattin mit uns zu führen wie die übrigen Apostel?“
3. Aber diese richteten, ihrem Dienst entsprechend, ihre Gedanken nur auf die Predigt, ohne sich ablenken zu lassen, und führten ihre Frauen nicht als Ehegattinen, sondern als Schwestern mit sich, damit sie ihre Gehilfinnen bei den Hausfrauen seien; und durch sie konnte die Lehre des Herrn auch in das Frauengemach kommen, ohne daß übler Nachruf entstand.
4. Wir kennen ja auch die Anordnungen, die der edle Paulus in dem einen der beiden Briefe an Timotheus für die dienenden Frauen gibt. Aber der nämliche ruft freilich auch laut: „Das Gottesreich besteht nicht in Essen und Trinken“, aber auch nicht in der Enthaltung von Wein und Fleisch, „sondern in Gerechtigkeit und Friede und Freude in dem Heiligen Geist.“
5. Wer von ihnen geht in einem Schafpelz und mit einem ledernen Gürtel umher wie Elias? Wer hüllt sich in einen Sack, ohne irgendein anderes Kleidungsstück zu benützen, und geht barfuß wie Jesaias? Oder hat nur einen leinenen Schurz wie Jeremias? Und wer wird die gnostische Lebensweise des Johannes nachahmen? Aber obwohl sie ihr Leben in dieser Weise führten, waren die seligen Propheten doch dem Schöpfer dankbar.
54.
1. Die „Gerechtigkeit“ des Karpokrates aber und derer, die ebenso wie er auf die zuchtlose Gemeinschaft ausgehen, kann ungefähr so widerlegt werden. Unmittelbar nämlich nach dem Wort: „Gib dem, der dich bittet!“ fügt der Herr hinzu: „Und wende dich nicht von dem ab, der von dir borgen will!“ Er wollte also diese Art von Gemeinschaft lehren, nicht die wollüstige.
2. Wie kann es nun einen Bittenden und einen Nehmenden und einen Borgenden geben, wenn niemand da ist, der hat und gibt und leiht?
3. Wie steht es nun, wenn der Herr sagt: „Ich bin hungrig gewesen und ihr habt mir zu essen gegeben; ich bin durstig gewesen, und ihr habt mich trinken lassen; ich bin ein Fremdling gewesen, und ihr habt mich gastlich S. a290 aufgenommen; ich war nackt, und ihr habt mich bekleidet“ und dann fortfährt: „Alles, was ihr einem dieser Geringsten getan habt, das habt ihr mir getan“?
4. Und verordnet er das nämliche nicht auch im Alten Testamente? „Wer einem Armen gibt, leiht Gott“, und: „Unterlaß nicht, dem Bedürftigen wohlzutun!“ heißt es.
55.
1. Und wieder sagte er: „Barmherzigkeit und Treue sollen dich nicht verlassen!“ Und: „Armut erniedrigt einen Mann; aber die Hände der Tatkräftigen machen reich.“ Und er fügt hinzu: „Siehe, der Mann, der sein Geld nicht auf Zinsen gab, wird angenommen.“ Und erklärt er nicht ausdrücklich: „Als Lösegeld des Lebens eines Mannes wird sein eigener Reichtum angesehen“? Wie also die Welt aus Entgegengesetztem besteht, z.B. aus Warmem und Kaltem, aus Trockenem und Feuchtem, so auch aus den Gebenden und den Nehmenden.
2. Und wieder weist er mit den Worten: „Wenn du vollkommen werden willst, so verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen!“ den zurück, der sich dessen rühmt, daß er „alle Gebote von Jugend an gehalten habe“. Denn er hatte das Gebot nicht erfüllt: „Du sollst deinen Nächsten wie dich selbst lieben!“ Jetzt erst wurde er von dem Herrn, der ihn vollkommen machen wollte. gelehrt. aus Liebe mitzuteilen.
56.
1. Er hinderte also nicht, daß man in rechter Weise reich ist, sondern nur, daß man mit Unrecht und mit Unersättlichkeit reich ist. Denn „Besitz, der rasch und mit Unrecht gewonnen wird, nimmt ab“. Denn „es gibt solche, die (reichlich) säen und noch mehr ernten, und solche, die sammeln und doch ärmer werden“. Von ihnen steht geschrieben: „Reichtum teilte er aus, er gab den Armen, seine Gerechtigkeit bleibt in Ewigkeit.“
2. Denn jener, „der ausstreut und noch mehr sammelt“, das ist der, der durch die Hingabe von irdischem und vergänglichem Gut sich das Himmlische und Ewige erwirbt;; von ihm verschieden ist derjenige, der niemandem mitteilt, der törichterweise „sich Schätze auf Erden sammelt, wo Motten und Rost sie S. a291 zerstören“ (von ihm steht geschrieben: „Wer Lohn sammelt, der sammelt in einen durchlöcherten Beutel“)
3. Von dessen Land sagt der Herr im Evangelium, daß es gut getragen habe; da habe er in der Absicht, die Früchte aufzubewahren, größere Scheunen bauen wollen und habe entsprechend der dramatischen Darstellung zu sich selbst gesagt: „Du hast einen reichen Vorrat für viele Jahre aufgespeichert; iß, trink, laß es dir wohl sein! O du Tor, sagte der Herr; denn noch in dieser Nacht fordert man dir dein Leben ab. Wem soll dann das zufallen, was du zugerichtet hast?“
VII. Kapitel
57.
1. Die menschliche Enthaltsamkeit nun, ich meine die von den Philosophen der Griechen gelehrte, verlangt, daß man mit der Begierde kämpft und ihr nicht zu ihren Taten willig ist; die von uns dagegen gelehrte, daß man überhaupt nicht begehrt; sie hat also nicht das Ziel, daß man sich trotz der vorhandenen Begierde beherrscht, sondern daß man sich der Begierde selbst enthält.
2. Diese Enthaltsamkeit ist aber auf keine andere Weise zu gewinnen als durch die Gnade Gottes. Deswegen sagt er: „Bittet, und es wird euch gegeben werden.“
3. Diese Gnade wurde auch dem Moses, obwohl er mit dem Körper bekleidet war, der viele Bedürfnisse hatte, zuteil, so daß er vierzig Tage lang weder hungerte noch dürstete.
4. Wie aber gesund zu sein besser ist, als über Gesundheit zu reden, während man krank ist, so ist es auch besser, Licht zu sein, als über das Licht zu reden, und die tatsächliche Enthaltsamkeit besser als die von den Philosophen gelehrte.
5. Denn wo Licht ist, da gibt es keine Finsternis. Wo sich aber die Begierde eingenistet hat, da verkehrt sie doch, auch wenn sie allein ist und wenn sie der körperlichen Tätigkeit nach sich nicht rührt, durch das Darandenken mit dem, was nicht gegenwärtig ist.
58.
1. Überhaupt soll sich unsere Abhandlung über die Ehe und die Nahrung und das übrige in dem Sinn fortsetzen, daß wir in nichts unserer Begierde nachgeben und nur jenes begehren sollen, was notwendig ist. Denn wir S. a292 sind nicht Kinder der Begierde, sondern des Willens.
2. Auch wer zum Zweck der Kindererzeugung geheiratet hat, muß Enthaltsamkeit üben, damit er nicht einmal sein eigenes Weib begehre, das er lieben sollte, indem er mit keuschem und sittsamem Willen Kinder zeugt. Denn wir haben nicht gelernt, „für den Körper so Sorge zu tragen, daß Begierden entstehen, sondern anständig als am Tage“, das heißt mit Rücksicht auf Christus und den leuchtenden Wandel des Herrn, „zu wandeln, nicht in Schmausereien und Trinkgelagen, nicht in Unzucht und Ausschweifungen, nicht in Streit und Eifersucht.“
59.
1. Aber freilich darf man die Enthaltsamkeit nicht nur auf einem einzigen Gebiet beobachten, nämlich auf dem Gebiet des Liebesgenusses, sondern auch hinsichtlich alles dessen, wonach unsere Seele mit ihrer Freude an schwelgerischem Genuß begehrt, weil sie sich nicht mit dem Nötigsten begnügen will, sondern nach Üppigkeit verlangt.
2. Enthaltsamkeit ist es, das Geld zu verachten, behagliches Leben, Besitz, Augenlust geringzuschätzen, seine Zunge zu beherrschen, über die bösen Gedanken Herr zu sein. Sind ja doch einige Engel, die sich nicht beherrschten, sondern ihrer Begierde unterlagen, vom Himmel auf die Erde herabgestoßen worden.
3. Und Valentinus sagt in seinem Brief an Agathopus: “Jesus ertrug alles und war enthaltsam; er suchte sich das Gottsein zu erwerben; er aß und trank auf eine nur ihm eigene Weise, indem er die Speisen nicht wieder von sich gab; so groß war die Macht seiner Enthaltsamkeit, daß die Speise in ihm nicht dem Verderben unterlag; denn er selbst unterlag dem Verderben nicht”.
4. Was nun uns betrifft, so schätzen wir die Enthaltsamkeit hoch wegen unserer Liebe zum Herrn und wegen des Schönen selbst, indem wir den Tempel des Geistes heiligen. Denn es ist schön, “sich wegen des Himmelreiches zu entmannen”, das heißt, jede Begierde zu ertöten und "sein Gewissen von den toten Werken zu reinigen, um dem lebendigen Gott zu dienen“.
60.
S. a293 1. Diejenigen aber, die sich aus Haß gegen das Fleisch der ehelichen Vereinigung und des Genusses der geziemenden Speisen undankbar enthalten wollen, die sind unwissend und gottlos, und sie üben eine unvernünftige Enthaltsamkeit wie die meisten der anderen Heiden.
2. So essen die Brahmanen nichts von einem beseelten Wesen und trinken keinen Wein, aber die einen von ihnen nehmen wie wir jeden Tag Speise zu sich, einige von ihnen aber nur alle drei Tage, wie Alexandros Polyhistor in seiner „Indischen Geschichte“ sagt; sie verachten den Tod und achten das Leben für nichts; denn sie sind überzeugt, daß es eine Wiedergeburt gibt; und als Götter verehren sie den Herakles und den Pan.
3. Diejenigen Inder aber, die „die Ehrwürdigen“ heißen, bringen ihr ganzes Leben nackt zu; diese bemühen sich um die Wahrheit und sagen die Zukunft voraus und verehren eine Pyramide, unter der, wie sie glauben, die Gebeine eines Gottes bestattet sind.
4. Aber weder die Gymnosophisten (die nackten Weisen) noch die sogenannten „Ehrwürdigen“ nehmen sich Weiber; denn sie halten das für unnatürlich und gesetzwidrig, und aus diesem Grunde halten sie sich keusch, und auch die „ehrwürdigen“ Frauen bleiben unvermählt. Sie beobachten, wie es scheint, die Himmelserscheinungen und sagen auf Grund dessen, was diese erkennen lassen, manches Zukünftige vorher.
VIII. Kapitel
61.
1. Die Urheber der Lehre, daß es keinen Unterschied zwischen gut und böse gebe, tun einigen wenigen Schriftstellen Gewalt an und meinen, daß sie für ihre wollüstige Lehre sprechen. Darunter ist auch jenes Wort: „Denn die Sünde wird über euch nicht herrschen, denn ihr seid nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade“ (und noch einige andere Stellen dieser Art; sie außer diesen anzuführen, liegt kein Grund vor; denn ich will ja kein Seeräuberschiff ausrüsten). Deshalb wollen wir ihre Beweisführung kurz widerlegen.
2. Der edle Apostel wird ja den (durch die falsche Auslegung ihm gemachten) Vorwurf selbst durch das Wort hinfällig machen, das er S. a294 zu dem angeführten Satz hinzufügt: „Wie nun? Sollen wir sündigen, weil wir nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade sind? Das sei ferne!“ In dieser von Gott eingegebenen und prophetischen Weise löst er auf der Stelle den sophistischen Trugschluß (der Anhänger) der Lust.
62.
1. Sie sehen also, wie es scheint, nicht ein, daß „wir alle vor dem Richterstuhle Christi offenbar werden müssen, damit jeder den Lohn für sein Tun bei Leibesleben empfange, es sei gut oder böse“, d.h. damit jeder (den Lohn für) das erhalte, was er mit seinem Leib getan hat.
2. „Deshalb, wenn einer in Christus ist, so ist er eine neue Schöpfung“, die nicht mehr zum Sündigen bereit ist. „Das Alte ist vergangen“; wir haben das alte Leben von uns abgewaschen. „Siehe, Neues ist geworden“, Keuschheit aus Unzucht, Enthaltsamkeit aus Zuchtlosigkeit, Gerechtigkeit aus Ungerechtigkeit.
3.„Denn was haben Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit miteinander gemein? Oder was hat das Licht mit der Finsternis zu schaffen? Wie stimmt Christus mit Beliar überein? Oder welche Gemeinschaft besteht zwischen einem Gläubigen und einem Ungläubigen? Wie verträgt sich der Tempel Gottes mit den Götzenbildern?“ „Da wir nun solche Verheißungen haben, wollen wir uns von jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes rein erhalten und völlige Heiligkeit bei uns in der Furcht Gottes schaffen!“
IX. Kapitel
63.
1. Diejenigen, die sich der Schöpfung Gottes unter dem gefälligen Schein der Enthaltsamkeit widersetzen, führen auch jene zu Salome gesprochenen Worte an, die wir früher erwähnten. Sie stehen aber, wie ich glaube, im Ägypterevangelium.
2. Sie behaupten nämlich, der Heiland selbst habe gesagt: „Ich bin gekommen, den Werken des Weibes ein Ende zu machen“, des Weibes, das heißt, der Begierde, den Werken, das heißt, dem Entstehen und dem S. a295 Vergehen. Was wollen sie nun sagen? Ist etwa diese Einrichtung beseitigt? Das werden sie wohl nicht behaupten wollen; denn die Welt bleibt in derselben Ordnung bestehen.
3. Aber der Herr hat nicht gelogen. Denn in der Tat hat er den Werken der Begierde ein Ende gemacht, der Habgier, der Streitsucht, der Ehrsucht, der rasenden Weiberliebe, der Knabenliebe, der Fresserei, der Liederlichkeit und ähnlichen Lastern, deren Entstehung den Untergang der Seele bedeutet, da wir ja „tot durch die Sünden“ werden. Und dies war die als Weib bezeichnete Unenthaltsamkeit.
4. Entstehen und Vergehen muß aber vorläufig in der Welt noch fortdauern bis zur völligen Scheidung und Wiederherstellung der Auserwählten, derentwegen auch die mit der Welt vermengten Wesenheiten wieder ihrer ursprünglichen Heimat zugeteilt werden.
64.
1. Da also jenes Wort auf die Vollendung hingewiesen hatte, sagt Salome mit Recht: „Bis wann werden die Menschen sterben?“ Das Wort „Mensch“ gebraucht aber die Schrift in doppelter Bedeutung, sowohl zur Bezeichnung der sinnlichen Erscheinung als auch zu der der Seele und dann wieder zur Bezeichnung dessen, der gerettet wird, und dessen, bei dem das nicht der Fall ist. Und Tod der Seele wird die Sünde genannt. Deshalb antwortet der Herr auch mit Vorbedacht: „Solange die Weiber gebären“, das heißt, solange die Begierden wirksam sind.
2. „Deshalb, wie durch einen einzigen Menschen die Sünde in die Welt gekommen ist, so ist auch durch die Sünde der Tod zu allen Menschen hindurchgedrungen, weil alle gesündigt haben; und der Tod herrschte von Adam bis Moses“, sagt der Apostel. Und nach der durch die göttliche Weltregierung begründeten natürlichen Notwendigkeit folgt auf die Geburt der Tod, und der Vereinigung der Seele und des Körpers folgt ihre Trennung.
3. Wenn aber die Geburt dem Lernen und dem Erkennen dient, so dient die Auflösung der Wiederherstellung. Und wie das Weib wegen des Gebärens für die Ursache des Todes gehalten wird, so wird sie aus dem nämlichen Grunde auch die Urheberin des Lebens heißen.
65.
1. So erhielt ja diejenige, die den Anfang mit der Übertretung machte, den Namen „Leben“, weil sie zur Urheberin der Reihenfolge derer wurde, die geboren werden und sündigen, zur Mutter ebenso der Gerechten wie der Ungerechten, wobei jeder von uns sich selbst gerecht oder umgekehrt ungehorsam macht.
2. Daher glaube ich nicht, daß der Apostel das Leben im Fleische verabscheut, wenn er sagt: „Aber in aller Öffentlichkeit wird so wie alle Zeit auch jetzt Christus an meiner Person verherrlicht werden, sei es durch Leben, sei es durch Tod. Denn Christus ist mein Leben und Sterben mein Gewinn. Wenn es sich aber um ein Weiterleben im Fleische handelt, so bedeutet auch das für mich einen Gewinn aus der Arbeit; ich weiß nicht, was ich vorziehen soll. Denn nach beiden Seiten werde ich hingezogen: ich habe Lust abzuscheiden und mit Christus vereint zu sein; denn dies wäre weit besser; daß ich aber weiter im Fleische bleibe, ist um euretwillen notwendiger.“
3. Denn hierdurch zeigte er, meine ich, deutlich, daß der letzte Grund des Ausscheidens aus dem Körper die Liebe zu Gott, und der letzte Grund des Daseins im Fleische das dankbare Ausharren um derentwillen, die der Rettung bedürfen.
66.
1. Warum führen sie aber nicht auch das an, was auf die zu Salome gesagten Worte folgt, sie, die alles eher tun, als daß sie nach der wahrhaft evangelischen Richtschnur wandeln?
2. Als sie nämlich sagte: „So habe ich also gut daran getan,. daß ich nicht geboren habe“, und damit die Meinung zu erkennen gab, daß es wohl nicht recht sei, sich mit der Fortpflanzung zu befassen, antwortet ihr der Herr: „Iß von jeder Pflanze, aber von der, die Bitterkeit in sich hat, iß nicht!“
3. Denn auch hierdurch deutet er an, daß Enthaltsamkeit oder Ehe eine Sache unserer freien Entscheidung sei und nicht etwas durch ein verhinderndes Gebot Erzwungenes; und zugleich macht er auch deutlich, daß die Ehe mit der Schöpfung zusammenwirkt.
67.
1. Darum darf man die vernunftgemäße Ehe für keine Sünde halten, es sei denn, daß man das Aufziehen von Kindern für etwas Bitteres hält (vielen erscheint ja umgekehrt die Kinderlosigkeit als das Schmerzlichste); aber ebenso soll jemand, wenn ihm das Kindererzeugen bitter S. a297 erscheint, weil es ihn wegen der nötigen Besorgungen von den göttlichen Dingen abzieht, dann nicht deshalb, weil er das einsame Leben nicht leicht ertragen kann, nach der Ehe begehren; denn das, was einem gefällt, ist unschädlich, wenn es mit Sittsamkeit geübt wird, und jeder von uns ist Herr über die Entscheidung betreffs der Erzeugung von Kindern.
2. Ich weiß aber, daß manche der Ehe wegen, die sich ihrer nicht entsprechend der heiligen Erkenntnis enthalten hatten, in Menschenhaß verfielen und daß die Liebe bei ihnen verlorenging, daß dagegen andere, die auf Grund der Nachgiebigkeit des Gesetzes sich von der Ehe fesseln ließen und sich der Lust ergaben, nach dem Wort des Propheten „den Tieren ähnlich wurden.“
X. Kapitel
68.
1. Wer sind aber die zwei oder drei im Namen Christi Versammelten, in deren Mitte der Herr ist? Meint er mit den dreien nicht Mann, Weib und Kind, weil der Mann mit dem Weibe durch Gott verbunden wird?
2. Wenn einer aber unbeschwert sein will und sich wegen der damit verbundenen Unmuße zum Kinderzeugen nicht entschließen kann, so soll er, sagt der Apostel, „ehelos bleiben, wie ich.“
3. Sie erklären nämlich jenes Wort so: der Herr habe damit sagen wollen, daß mit der größeren Zahl der Weltschöpfer sei, nämlich der Gott, der Urheber des Entstehens ist, mit dem einen aber, dem Auserwählten, der Heiland, der der Sohn eines anderen Gottes, nämlich des guten Gottes, sei.
4. Dies verhält sich aber nicht so; vielmehr ist Gott durch seinen Sohn auch mit denen, die sittsam die Ehe geschlossen und Kinder erzeugt haben; aber auch mit dem, der in vernünftiger Weise Enthaltsamkeit geübt hat, ist in der gleichen Weise der nämliche Gott.
5. Nach einer anderen Auffassung können jene drei auch Leidenschaft und Begehrungsvermögen und Denkkraft sein, und wieder nach einer anderen Erklärung Fleisch, Seele, Geist.
69.
1. Vielleicht deutet aber die angeführte Dreizahl auch auf die Berufung und an zweiter Stelle auf die S. a298 Auserwählten und an dritter auf das für die hervorragendste Ehre bestimmte Geschlecht hin; mit ihnen ist die über alles waltende Macht Gottes, ungeteilt an sie verteilt.
2. Wer also die natürlichen Seelenkräfte so benützt, wie es sich gebührt, der begehrt das Entsprechende und haßt das Schädliche, wie es die Gebote vorschreiben; denn es heißt: „Du sollst den segnen, der dich segnet, und dem fluchen, der dir flucht.“
3. Wenn er sich aber auch über diese beiden, die Leidenschaft und die Begierde, erhoben und in der Tat das Geschöpf Gottes und des Schöpfers aller Dinge wegen zu lieben begonnen hat, dann wird er gnostisch leben, da er dem Heiland ähnlich geworden und dementsprechend zu einem nicht mehr mit Anstrengung verbundenen Zustand der Enthaltsamkeit gelangt ist und Erkenntnis, Glaube, Liebe zu einer Einheit verbunden hat.
4. Von nun an ist er in seinen Entscheidungen völlig einheitlich und ist wahrhaft geistlich, ganz und gar unempfänglich für die aus der Leidenschaft und der Begierde erwachsenden Gedanken, ein Mensch, der „nach dem Bilde“ des Herrn von dem Künstler selbst vollendet wurde, ein vollkommener Mensch, nunmehr würdig, von dem Herrn Bruder genannt zu werden, zugleich sein Freund und sein Sohn. So verschmelzen „die zwei und die drei“ zu einem und demselben, nämlich zu dem gnostischen Menschen.
70.
1. Die Einheit der vielen aber, die mit der Zahl drei gemeint ist, mit denen der Herr ist, kann vielleicht auch die eine Kirche, der eine Mensch, das eine Menschengeschlecht sein.
2. Oder war der Herr, als er das Gesetz gab, nicht mit dem einen, dem Juden, später aber, als er Weissagungen gab und den Jeremias nach Babylon sandte, ja auch die Gläubigen aus den Heiden durch die Predigt der Propheten berief, führte er da nicht die beiden Völker zusammen, und war nicht der dritte der eine, der aus S. a299 jenen beiden zu einem neuen Menschen geschaffen wurde, in dem er wandelt und wohnt, in der Kirche selbst?
3. Und das Gesetz und zugleich die Propheten zusammen mit dem Evangelium werden im Namen Christi zu einer einzigen Erkenntnis vereinigt.
4. So sind also diejenigen, die aus Haß nicht heiraten oder aus Begierde ohne Unterschied das Fleisch mißbrauchen, nicht in der Zahl jener Geretteten., mit denen der Herr ist.
XI. Kapitel
71.
1. Nachdem dies so gezeigt ist, wollen wir jetzt alle die Schriftstellen beibringen, die den spitzfindigen Vertretern der Irrlehren widersprechen, und damit die Norm der vernunftgemäß beachteten Enthaltsamkeit angeben.
2. Der Verständige wird die jeder einzelnen der Irrlehren in besonderer Weise widersprechende Schriftstelle herausfinden und zur rechten Zeit zur Widerlegung derer verwenden, die den Geboten widersprechende Lehrsätze aufstellen.
3. Schon von Anfang an hat das Gesetz, wie wir schon früher sagten das Gebot „Du sollst das Weib deines Nächsten nicht begehren!“ vor dem uns noch unmittelbarer berührenden Wort des Herrn im Neuen Testament ausgesprochen, das seinerseits den Herrn in eigener Person sagen läßt: „Ihr habt gehört, daß das Gesetz befiehlt: Du sollst nicht ehebrechen! Ich aber sage: Du sollst nicht begehren!“
4. Daß nämlich das Gesetz wollte, daß die Männern mit ihren Weibern sittsam verkehren sollten und nur zum Zweck der Kindererzeugung, das ist daraus klar, daß es dem Unverheirateten verbietet, der Kriegsgefangenen sofort beizuwohnen, und daraus, daß es, wenn ihn einmal Verlangen nach ihr erfaßt hat, ihr erlaubt, dreißig Tage zu trauern, nachdem sie sich auch die Haare hat scheren lassen; und wenn auch so seine Begierde nicht erlischt, dann erlaubt es, mit ihr Kinder zu zeugen, da die ihn beherrschende Leidenschaft durch die festgesetzte zeitliche Frist zu einem vernünftigen Verlangen geläutert worden ist.
72.
S. a300 1. Deshalb wird man bei keinem der Alten aus der Schrift nachweisen können, daß er einer Schwangeren beiwohnte; vielmehr wird man finden, daß die Weiber erst später nach Beendigung der Schwangerschaft und nachdem sie das Neugeborene gestillt haben, wieder von ihren Männern erkannt wurden.
2. So wirst du z.B. finden, daß auch der Vater des Moses diesen Grundsatz befolgte, indem er nach der Geburt des Aaron drei Jahre aussetzte und dann erst den Moses erzeugte.
3. Auch der Stamm der Leviten beobachtete dieses von Gott gegebene Naturgesetz und kam deshalb in geringerer Zahl als die übrigen Stämme in das verheißene Land.
4. Denn nicht leicht wächst ein Geschlecht zu einer großen Masse heran, wenn nur die Männer zeugen, die die gesetzliche Ehe zu führen übernommen haben, und nicht nur die Zeit der Schwangerschaft, sondern auch die des Stillens abwarten.
73.
1. Deshalb hat auch Moses mit Recht, da er die Juden allmählich zur Enthaltsamkeit bringen wollte, ihnen befohlen, daß sie sich drei Tage hintereinander der Liebeslust enthalten sollten, bevor sie das Wort Gottes hörten.
2. “Wir sind also Tempel Gottes, wie der Prophet gesagt hat: Ich werde bei ihnen wohnen und unter ihnen wandeln, und ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein”, wenn wir nämlich nach seinen Geboten wandeln, sowohl jeder einzelne von uns als auch die ganze Gemeinde.
3. Deshalb geht aus ihrer Mitte weg und sondert euch von ihnen ab, sagt der Herr, und rührt nichts Unreines an; und ich will euch aufnehmen, und ich will euer Vater sein, und ihr sollt meine Söhne und Töchter sein, sagte der Herr, der Allmächtige."
4. Nicht von den Verheirateten, wie sie behaupten, sondern von den noch in Unzucht lebenden Heiden und außerdem von den erwähnten Sekten gebietet er uns prophetisch, uns als von Unreinem und Gottlosen abzusondern.
74.
1. Deshalb sagt auch Paulus, indem er sich gegen die wendet, die den Erwähnten ähnlich sind: „Ihr habt also diese Verheißungen, Geliebte; wir wollen unsere Herzen von jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes rein halten und völlige Heiligkeit bei uns in der Furcht Gottes schaffen.“ „Denn ich eifere um euch mit göttlichem S. a301 Eifer; denn ich habe euch einem einzigen Manne verlobt, um eine reine Jungfrau Christus zuzuführen.“
2. Die Kirche schließt aber mit keinem anderen die Ehe, da sie ihren Bräutigam besitzt. Aber jeder einzelne von uns hat die Freiheit, jede, die er will, nach dem Gesetz zu heiraten, ich meine in der ersten Ehe.
3. „Ich fürchte aber, es möchten, wie die Schlange in ihrer Arglist die Eva verführt hat, so auch eure Gedanken von der auf Christus gerichteten einfältigen Gesinnung abgelenkt werden“, hat der Apostel als ein sehr gewissenhafter und treuer Lehrer gesagt.
75.
1. Deshalb sagt auch der bewundernswerte Petrus: „Geliebte, ich ermahne euch, enthaltet euch als Fremdlinge und Gäste der fleischlichen Lüste, die wider die Seele streiten, und führt einen guten Wandel unter den Heiden!
2. Denn das ist der Wille Gottes, daß ihr durch gute Taten die Wirksamkeit der unverständigen Menschen verstummen macht, als Freie und nicht als solche, die die Freiheit als Deckmantel der Bosheit machen, sondern als Knechte Gottes.“
3. Ähnlich schreibt aber auch Paulus im Römerbrief: „Die wir der Sünde gestorben sind, wie sollten wir noch in ihr leben? Denn unser alter Mensch wurde mitgekreuzigt, damit der Leib der Sünde vernichtet werde“ bis zu den Worten „und stellt auch eure Glieder der Sünde nicht als Waffen der Ungerechtigkeit zur Verfügung!“
76.
1. Und hier glaube ich nicht unerwähnt lassen zu sollen, daß der Apostel den nämlichen Gott durch Gesetz und Propheten und Evangelium verkündet sein läßt. Denn das im Evangelium geschriebene Wort: “Du sollst nicht begehren!” schreibt er in dem Römerbrief dem Gesetz zu, da er weiß, daß ein und derselbe der ist, der durch Gesetz und Propheten verkündigte, und der Vater, von dem er selbst die frohe Botschaft predigte.
2. Er sagt nämlich: “Was sollen wir sagen? Ist das Gesetz Sünde? Das sei ferne! Aber ich konnte die Sünde nur durch das Gesetz kennenlernen; denn ich wüßte nichts von der Begierde, wenn das Gesetz nicht sagte:”Du sollst nicht begehren!"
3. Und wenn die Irrgläubigen, die sich dem Weltschöpfer S. a302 widersetzen wollen, annehmen, Paulus habe sich mit den folgenden Worten gegen den Schöpfer gewandt: “Ich weiß, daß in mir, das ist in meinem Fleische, nichts Gutes wohnt”, so sollen sie doch das Vorhergehende und das Nachfolgende lesen.
4. Denn vorher hatte er gesagt: “Sondern die in mir wohnende Sünde”. Ihretwegen war es folgerichtig, zu sagen: “In meinem Fleische wohnt nichts Gutes.”
77.
1. Sodann fügte er hinzu: „Wenn ich aber das tue, was ich nicht will, so bin nicht mehr ich es, der es vollbringt, sondern die in mir wohnende Sünde, die dem Gesetz“ Gottes und „meines Sinns widerstreitet“, so sagt er, „und mich zum Gefangenen des Gesetzes der Sünde macht, das in meinen Gliedern ist. Ich unglückseliger Mensch! Wer wird mich von dem Leibe dieses Todes erlösen?“
2. Und wieder (denn er wird nicht im geringsten müde, zu nützen) steht er nicht an, hinzuzufügen: „Denn das Gesetz des Geistes hat mich von dem Gesetz der Sünde und des Todes befreit“. Denn durch den Sohn „hat Gott die Sünde im Fleisch verdammt, damit die Rechtssatzung des Gesetzes in uns erfüllt werde, die wir nicht nach dem Fleisch wandeln, sondern nach dem Geist.“
3. Überdies ruft er, um das Vorhergesagte noch deutlicher zu machen aus: „Der Leib ist tot wegen der Sünde“, womit er zeigt, daß der Leib, wenn er nicht der Tempel dann noch das Grab der Seele sei. Denn wenn er Gott geheiligt ist, so „wohnt der Geist“, dies wird der Apostel noch hinzufügen, „dessen in euch, der Jesus von den Toten auferweckt hat, der auch euren sterblichen Leib durch seinen in euch wohnenden Geist lebendig machen wird“.
78.
1. Dann fügt er wieder, indem er die Wollüstigen tadelt, jene Worte hinzu: „Denn das Bestreben des Fleisches führt zum Tod, weil die nach dem Fleische Lebenden Fleischliches erstreben, und das Bestreben des Fleisches Feindschaft gegen Gott ist; denn es unterwirft sich dem Gesetze Gottes nicht. Die fleischlich gerichteten Menschen aber können“ entgegen dem, was einige lehren, „Gott S. a303 nicht gefallen“, sondern es ist so, wie wir vorher gesagt haben.
2. Dann sagt er zum Unterschied von diesen zu der Kirche: „Ihr aber lebt nicht im Fleische, sondern im Geiste, wenn anders Gottes Geist in euch wohnt. Wer aber Christi Geist nicht hat, der gehört ihm nicht an. Wohnt dagegen Christus in euch, so ist zwar der Leib tot um der Sünde willen, der Geist aber ist Leben um der Gerechtigkeit willen.
3. So sind wir nun, liebe Brüder, verpflichtet, nicht dem Fleisch, nach Fleisches Art zu leben. Denn wenn ihr nach Fleisches Art lebt, werdet ihr sterben. Wenn ihr dagegen durch den Geist die Bestrebungen des Leibes tötet, so werdet ihr leben. Denn alle, die sich durch den Geist Gottes treiben lassen, die sind Gottes Kinder.“
4. Und im Hinblick auf die Lehre von der vornehmen Abstammung und der Freiheit, die von den Irrgläubigen in verabscheuenswerter Weise aufgebracht wird, wobei sie sich ihrer Zuchtlosigkeit noch rühmen, fügt er die Worte hinzu: „Denn ihr habt nicht einen Geist der Knechtschaft empfangen, daß ihr euch wieder fürchten müßtet, sondern ihr habt den Geist der Kindschaft empfangen, durch den wir rufen: Abba, lieber Vater!“
5. Das heißt, wir haben ihn dazu empfangen, daß wir den erkennen, zu dem wir beten, den wahrhaftigen Vater, den alleinigen Vater alles Seienden, den, der wie ein Vater zur Seligkeit erzieht und die Furcht wegnimmt.
XII. Kapitel
79.
1. Wenn aber die eheliche Gemeinschaft nach Übereinkunft eine bestimmte Zeit ruht, um Zeit zum Beten zu lassen, so ist das eine Schule in der Enthaltsamkeit. Er setzte nämlich das „nach Übereinkunft“ hinzu, damit niemand die Ehe auflöse, und das „eine bestimmte Zeit“, damit der Verheiratete die Übung der Enthaltsamkeit nicht als Zwang empfinde und in Sünde falle, indem er sich zwar von seiner eigenen Gattin fernhält, aber in die Begierde nach einer Fremden verfällt.
2. Aus diesem Grunde sagte S. a304 er auch, daß jemand, der nicht schicklich zu handeln glaubt, wenn er seine Tochter unverheiratet bleiben läßt, gut daran tun werde, sie zu verheiraten.
3. Mag sich nun einer zur Ehe untauglich machen oder sich ehelich mit einer Frau verbinden, um Kinder zu erzeugen, so soll er sich bei seinem Vorhaben stets davor hüten dem Schlechteren nachzugeben.
4. Denn wenn er die Strenge seines Lebens steigern kann, dann wird er sich selbst größeres Verdienst bei Gott dadurch erwerben, daß er zugleich rein und verständig Enthaltsamkeit geübt hat. Wenn er aber das Maß, das er sich gewählt hat, überschreitet, um sich noch größeren Ruhm zu erwerben, so besteht Gefahr, daß er die Hoffnung verliert.
5. Denn ebenso wie die Untauglichkeit zur Ehe, so hat auch die Ehe ihre eigenen Dienstleistungen und Aufgaben, auf die es dem Herrn ankommt, ich meine die Fürsorge für Frau und Kinder. Denn wie es sich geziemt, ist ein Anlaß dazu für den, der eine vollkommene Ehe führen will, die Eigenart der Ehegemeinschaft, da er ja in dem gemeinsamen Heim die Fürsorge für alles auf sich genommen hat.
6. So sagte der Apostel, man müsse Bischöfe einsetzen, die sich an ihrem eigenen Hause darauf vorbereitet haben, auch der ganzen Kirche vorzustehen.
7. Also vollführe jeder den Dienst in der Aufgabe, zu der er berufen ist, damit er in Christus frei werde und den seinem Dienste entsprechenden Lohn empfange.
80.
1. Und ein anderes Mal spricht er von dem Gesetz und gebraucht da einen Vergleich und sagt: „Denn die verheiratete Frau ist gesetzlich an ihren Mann gebunden, solange er lebt“, und die folgenden Worte. Und dann wieder: „Die Frau ist gebunden, solange ihr Mann lebt; wenn er aber gestorben ist, so steht es ihr frei, sich zu verheiraten, nur daß es in dem Herrn geschehe. Glücklich ist sie aber zu preisen, wenn sie so bleibt, wie sie ist, nach meiner Meinung.“
2. In dem vorhergehenden Abschnitt aber sagt er: „Ihr seid getötet dem Gesetze gegenüber“, nicht der Ehe gegenüber, „damit ihr einem anderen gehört, dem, der von den Toten auferweckt worden ist,“ als Braut und Kirche. Diese soll sich rein erhalten, sowohl in ihrem Innern von den der Wahrheit entgegengesetzten Gedanken als auch nach außen hin von den Versuchern, das heißt von denen, die sich den Sekten anschließen und dazu verführen wollen, dem einen Mann untreu zu werden, nämlich dem allmächtigen Gott; davor sollen wir uns rein erhalten, daß nicht, „wie die Schlange Eva getäuscht hat“, deren Name „Leben“ bedeutet, auch wir von der lüsternen Verschlagenheit der Irrlehren verführt werden und die Gebote übertreten.
3. Der zweite Abschnitt aber stellt die Einehe fest. Denn man darf nicht, wie einige die Stelle ausgelegt haben, annehmen, daß mit der Bindung des Weibes an den Mann die Verflechtung des Fleisches mit der Sterblichkeit gemeint sei. Denn er wirft jenen Leuten, die die Erfindung der Ehe geradezu dem Teufel zuschreiben, vor, daß ihre Denkweise die gottloser Menschen sei, da durch sie der Gesetzgeber der Gefahr einer Lästerung ausgesetzt ist.
81.
1. Der Syrer Tatianus wagt es, wie ich glaube, solche Lehren aufzustellen. Er schreibt nämlich in seinem Buch „Über die Vollkommenheit nach den Worten des Erlösers“ wörtlich so: „Die Übereinkunft (über Enthaltsamkeit) ermöglicht das Beten, aber die Gemeinschaft des Verderbens hebt das Gebet auf. Überaus eindringlich hält er durch die Gewährung ab.
2. Damit nämlich, daß er wegen des Satans und der Unfähigkeit, sich zu beherrschen, wieder zusammenkommen gestattet, gab er zu verstehen, daß derjenige, der folgen (d.h. von der Erlaubnis Gebrauch machen) wolle ‘zwei Herren dienen’ wolle, durch die Übereinkunft Gott, durch das Gegenteil der Unmäßigkeit und der Unzucht und dem Teufel.“
3. Mit diesen Sätzen will er den Apostel erklären. Er verfälscht aber die Wahrheit, indem er durch etwas Wahres etwas Falsches beweisen will.
4. Daß nämlich S. a306 Unmäßigkeit und Unzucht teuflische Leidenschaften sind, das geben auch wir zu; aber in der sittsamen Ehe hat die Übereinkunft eine vermittelnde Wirkung: sie führt durch die Enthaltung zum Gebet, und mit Sittsamkeit führt sie auch die Ehegatten zum Kinderzeugen zusammen.
5. „Erkenntnis“ ist nun auch die Zeit der Kindererzeugung von der Schrift genannt worden, wenn sie sagt: „Es erkannte aber Adam sein Weib Eva, und sie empfing und gebar einen Sohn und nannte seinen Namen Seth; denn der Gott hat mir einen anderen Samen erweckt an der Stelle Abels.“
6. Siehst du, gegen wen die lästern, die die sittsame Zeugung verabscheuen und die Fortpflanzung dem Teufel zuschreiben? Denn nicht einen Gott schlechthin hat der genannt, der durch die Hinzufügung des Artikels auf den Allmächtigen hinwies.
82.
1. Der Zusatz des Apostels „und dann wieder zusammenkommen wegen des Satans“ schneidet im voraus den Gedanken daran ab, daß man sich je zu dem Verlangen nach einer anderen verleiten läßt. Denn die Übereinkunft für bestimmte Zeit will nicht etwa die natürlichen Begierden durch ihre Mißbilligung völlig aufheben; vielmehr läßt der Apostel ihretwegen die eheliche Gemeinschaft wieder eintreten, nicht um der Unmäßigkeit und der Unzucht und dem Wirken des Teufels die Wege zu ebnen, sondern damit die Ehe der Unmäßigkeit und der Unzucht und dem Teufel nicht erliege.
2. Tatianus unterscheidet auch den alten und den neuen Menschen, aber nicht so, wie wir es tun. Zwar daß der alte Mensch das Gesetz, der neue das Evangelium sei, darin stimmen wir mit ihm überein, indem auch wir dies sagen, aber nicht in dem Sinn, wie jener will, der das Gesetz aufheben möchte, weil es von einem, anderen Gott stamme.
3. Aber derselbe Mann und Herr, der das Alte neu macht, gestattet die Vielehe nicht mehr (denn damals machten sie die Zeitumstände nötig, als die Menschen sich vermehren und zunehmen mußten) sondern führt die Einehe ein wegen der Kindererzeugung und der Fürsorge für das S. a307 Haus, wozu das Weib als „Gehilfin“ gegeben worden war.
4. Und wenn der Apostel einem aus Nachsicht, weil er sich nicht beherrschen kann und Brunst leidet, eine zweite Ehe gestattet, so sündigt auch dieser nicht nach dem (Alten) Testament (denn die zweite Ehe ist im Gesetz nicht verboten) aber er erreicht doch nicht die gesteigerte Vollkommenheit des Wandels nach dem Evangelium.
5. Himmlischen Ruhm aber erwirkt er sich, wenn er für sich bleibt und die durch den Tod gelöste Ehegemeinschaft unbefleckt erhält und willig der göttlichen Fügung folgt, durch die er von dem frei geworden ist, was ihn von dem Dienst des Herrn ablenken könnte.
6. Die göttliche durch den Herrn waltende Vorsehung befiehlt aber nicht auch jetzt wie ehemals, daß man sich nach der ehelichen Vereinigung wasche; denn für den Herrn ist es nicht nötig, (in dieser Weise) die Gläubigen von der Kindererzeugung weggehen zu lassen, nachdem er sie durch die eine Taufe für den ganzen ehelichen Verkehr gereinigt hat, wie er ja auch die vielen Waschungen des Moses in einer einzigen Taufe zusammengefaßt hat.
83.
1. Da uns also das Gesetz durch die fleischliche Geburt schon in alter Zeit die Wiedergeburt vorhersagen wollte, ließ es bei der lebenzeugenden Samenergießung die Waschung anwenden, nicht weil es die Zeugung des Menschen verabscheute. Denn was durch die Geburt als Mensch in Erscheinung tritt, das bewirkt die Ergießung des Samens.
2. Also sind nicht die vielen Beiwohnungen zeugungskräftig, sondern nur die Aufnahme des Samens in die Gebärmutter läßt die Zeugung zu, indem in der Werkstätte der Natur der Same zur Leibesfrucht umgebildet wird.
3. Wie sollte aber die Ehe etwas nur für die alte Zeit Bestimmtes und nur eine Einrichtung des Gesetzes sein, dagegen die nach dem Willen des Herrn geschlossene Ehe etwas davon Verschiedenes, während wir doch daran festhalten, daß es der nämliche Gott ist?
4. „Denn was Gott zusammengefügt hat, das kann wohl S. a308 ein Mensch nie“ mit gutem Grund „scheiden;“ noch viel mehr wird aber auch der Sohn das festhalten, was der Vater geboten hat. Wenn es aber der nämliche ist, der das Gesetz und das Evangelium gegeben hat, so wird er nie im Widerspruch mit sich selbst stehen. Denn das Gesetz lebt, da es „geistlich“ ist und auf gnostische Weise aufgefaßt werden muß.
5. Wir aber „wurden dem Gesetze durch den Leib Christi getötet, damit wir einem anderen gehören, dem, der von den Toten auferweckt worden ist“, der von dem Gesetz verheißen wurde, „damit wir Gott Frucht bringen“.
84.
1. Deshalb „ist das Gesetz heilig und das Gebot heilig und gerecht und gut“. Wir wurden also dem Gesetze getötet, das heißt der durch das Gesetz offenbar gemachten Sünde, die von dem Gesetz aufgezeigt, nicht hervorgerufen wird, indem das Gesetz das gebietet, was man tun muß, und das verbietet, was man nicht tun darf, und so die bereits vorhandene Sünde überführt, „damit sie als Sünde erscheine“.
2. Wenn aber die gesetzliche Ehe Sünde ist, so weiß ich nicht, wie jemand sagen kann, er kenne Gott, während er behauptet, das von Gott Gebotene sei Sünde. Wenn aber das Gesetz heilig ist, so ist auch die Ehe heilig. Dieses Geheimnis setzt der Apostel mit Christus und der Kirche in Beziehung.
3. Wie „das aus dem Fleisch Geborene Fleisch ist, so ist das aus dem Geist Geborene Geist“ nicht nur in bezug auf die Geburt, sondern auch auf das Lernen. So sind auch „heilig die Kinder“, die Gott wohlgefällig sind, indem die Worte des Herrn ihre Seele Gott als Braut zuführen.
4. Unzucht und Ehe sind also voneinander geschieden, weil der Teufel von Gott weit entfernt ist. „Also wurdet auch ihr dem Gesetze durch den Leib Christi getötet, damit ihr einem anderen angehört, dem, der von den Toten auferweckt worden ist.“ Man muß dazu ergänzen: da ihr ihm unmittelbar gehorsam geworden seid; denn wir gehorchen auch bei der richtigen Auffassung des Gesetzes S. a309 dem nämlichen Herrn, der (uns in ihm) von ferne her befiehlt.
85.
1. Und vielleicht sagt „der Geist“ mit Recht in Beziehung auf solche Leute ausdrücklich: „daß in späteren Zeiten manche vom Glauben abfallen werden, weil sie sich Irrgeistern und Lehren zuwenden, die von Dämonen stammen, auf Grund heuchlerischer Predigt von Lügnern, die ein Brandmal im Gewissen haben und das Heiraten verbieten und verlangen, daß man sich bestimmter Speisen enthält, die doch Gott für die Gläubigen und für die, welche die Wahrheit erkannt haben, geschaffen hat, damit sie sie mit Danksagung genießen. Denn alles von Gott Geschaffene ist gut, und nichts ist verwerflich, was mit Danksagung empfangen wird. Denn es wird durch Gottes Wort und durch Gebet geheiligt.“
2. Daraus folgt mit Notwendigkeit, daß man das Heiraten, das Fleischessen und Weintrinken nicht verbieten darf; denn es steht geschrieben: „es ist gut, kein Fleisch zu essen und keinen Wein zu trinken“, wenn es Anstoß erregt; und es ist gut, „zu bleiben wie ich“; aber sowohl derjenige, der genießt, soll es „mit Danksagung“ tun als auch derjenige, der nicht genießt, soll es gleichfalls „mit Danksagung“ tun und mit enthaltsamem Genusse vernunftgemäß leben.
86.
1. Und überhaupt lehren alle Briefe des Apostels Sittsamkeit und Enthaltsamkeit und enthalten unzählige Vorschriften über die Ehen und über das Kinderzeugen und über die Verwaltung des Hauswesens; aber nirgends haben sie die sittsame Ehe verworfen; vielmehr wahren sie die Übereinstimmung des Gesetzes mit dem Evangelium und lassen beide gelten, sowohl den, der mit Dankbarkeit gegen Gott sittsam in der Ehe lebt, als auch den, der in Ehelosigkeit, wie der Herr will, lebt, indem jeder ohne Anstoß und vollkommen das wählte, wozu er „berufen“ war.
2. „Und das Land Jakobs war gelobt über alles Land“, sagt der Prophet, indem er das Gefäß seines S. a310 Geistes verherrlicht.
3. Manche greifen aber die Geburt als etwas Vergängliches und zum Untergang Bestimmtes an und behaupten, indem sie der Schrift Gewalt antun, der Heiland habe mit Bezug auf das Kinderzeugen gesagt, man dürfe sich auf der Erde „keine Schätze sammeln, wo Motte und Rost zerstören“. Und sie scheuen sich nicht, das Wort des Propheten hinzuzufügen: „Ihr werdet alle veralten wie ein Kleid, und die Motten werden euch fressen.“
4. Aber auch wir widersprechen der Schrift darin nicht, daß unsere Körper sterblich und von Natur vergänglich sind; vielleicht kündigt auch der Prophet denen, zu denen er spricht, als Sündern den Untergang an. Der Heiland aber hat nicht vom Kinderzeugen geredet, sondern wollte zu freigebigem Mitteilen die ermahnen, die sich nur Überfluß an Reichtum erwerben, den Bedürftigen aber nicht helfen wollen.
87.
1. Deshalb sagt er: „Sucht nicht die vergängliche Speise zu gewinnen, sondern die Speise, die bis ins ewige Leben bleibt!“ Ebenso führen sie auch jene Stelle an: „Die Kinder jener Weltzeit heiraten nicht und lassen sich nicht heiraten.“
2. Wenn man aber jene Frage über die Totenauferstehung und die Fragenden selbst genau betrachtet, so wird man finden, daß der Herr nicht die Ehe verwirft, sondern der Erwartung der fleischlichen Begierde für die Zeit der Auferstehung vorbeugt.
3. Der Ausdruck „die Kinder dieser Weltzeit“ ist nicht zum Unterschied von den Kindern einer anderen Weltzeit gebraucht, sondern im gleichen Sinn wie: „die in dieser Weltzeit Geborenen“, die wegen der Geburt Kinder sind, zeugen und werden gezeugt, da ja ohne Geburt niemand in dieses Leben kommen kann; aber diese Geburt, die den gleichen Untergang zu gewärtigen hat, wird nicht noch einmal dem zuteil, der einmal aus diesem Leben geschieden ist.
4. „Einer also ist euer Vater im Himmel“. Aber er ist auch aller Vater durch die Schöpfung. „Nennt also niemand S. a311 auf Erden eueren Vater!“, heißt es, als ob er sagen wollte: Haltet den, er durch die fleischliche Zeugung euch gezeugt hat, nicht für den Urheber eures Daseins, sondern nur für den Miturheber eurer Geburt oder vielmehr für den, der bei eurer Geburt mitbehilflich war!
88.
1. So will also der Herr, daß wir wieder umkehren und wie die Kinder werden, nachdem wir den wahren Vater kennengelernt haben und durch Wasser wiedergeboren worden sind, wobei diese Zeugung eine andere als die bei der Schöpfung ist.
2. Ja, sagt er, „der Unverheiratete denkt an die Sache des Herrn; der Verheiratete aber daran, wie er seinem Weibe gefallen kann“. Wie nun? Ist es nicht möglich, auch seinem Weibe, so wie es Gott will, zu gefallen und dabei Gott dankbar zu sein? Ist es nicht auch dem Verheirateten gestattet, zusammen mit seiner Gattin an die Sache des Herrn zu denken?
3. Aber wie „die Unverheiratete an die Sache des Herrn denkt, damit sie an Leib und Geist heilig sei“, so denkt auch die Verheiratete an die Sache ihres Mannes und „an die Sache des Herrn im Herrn, damit sie an Leib und Geist heilig sei“; denn beide sind im Herrn heilig, die eine als Ehefrau, die andere als Jungfrau.
4. Zur Beschämung und Hemmung aber derer, die zu einer zweiten Ehe geneigt sind, gebraucht der Apostel in angemessener Weise ein starkes Wort und sagt sogleich: „Jede andere Sünde ist außerhalb des Leibes, wer aber Unzucht treibt, der versündigt sich an seinem eigenen Leibe.“
89.
1. Wenn aber jemand die Ehe Unzucht zu nennen wagt, so verfällt er wieder in eine Lästerung gegen das Gesetz und den Herrn. Denn wie die Habsucht Unzucht genannt wird, weil sie der Genügsamkeit entgegengesetzt ist, und wie der Götzendienst so genannt wird, weil er ein Abtrünnigwerden von dem einen Gott zugunsten von vielen Göttern ist, so ist Unzucht das Abtrünnigwerden von der einen Ehe zu einer Mehrzahl. Denn in dreifacher Bedeutung werden, wie wir gesagt haben, die Wörter Unzucht und Ehebruch bei dem Apostel gebraucht.
2. Hiervon sagt der Prophet: „An eure Sünden wurdet ihr S. a312 verkauft“, und wieder: „Du wurdest in einem fremden Lande befleckt“, indem er die Gemeinschaft für befleckt hält, die sich mit einem fremden Körper und nicht mit dem, in der Ehe zum Kinderzeugen gegebenen verbunden hat.
3. Daher sagt auch der Apostel: „Ich will also, daß jüngere (Witwen) wieder heiraten, Kinder gebären, dem Haushalt vorstehen, dem Widersacher keinen Anlaß zu übler Nachrede geben; denn manche von ihnen haben sich schon abgewendet zur Nachfolge des Satans.“
90.
1. Allerdings ist er auch ganz damit einverstanden, wenn ein Mann eine einzige Frau hat, mag er nun ein Presbyter oder ein Diakon oder ein Laie sein, wenn er nur seine Ehe tadellos führt. „Er wird aber durch Kinderzeugen gerettet werden.“
2. Wenn andererseits der Heiland die Juden „ein böses und ehebrecherisches Geschlecht“ nennt, so will er damit lehren, daß sie das Gesetz nicht verstanden haben, wie das Gesetz es will, sondern „der Überlieferung der Ältesten und Menschensatzungen“ folgten und dadurch Ehebrecher an dem Gesetz wurden, das sie nicht als „ihren Mann und Herrn über ihre Jungfrauschaft“ angenommen hatten.
3. Vielleicht weiß er aber auch, daß sie fremden Begierden unterworfen waren, derentwegen sie auch unausgesetzt den Sünden dienten und an die Fremdstämmigen verkauft wurden; denn bei den Juden waren keine öffentlichen Dirnen aufgestellt, vielmehr war auch der Ehebruch verboten.
4. Jener aber, der sagte: „Ich habe ein Weib geheiratet und kann nicht kommen“, nämlich zum göttlichen Mahle, war ein Beispiel zur Warnung für die, die wegen ihrer Lüste vom göttlichen Gebot abfallen. Denn aus diesem Grunde würden sonst weder die Gerechten vor der Erscheinung des Herrn noch diejenigen, die nach der Erscheinung geheiratet haben, selbst wenn sie Apostel wären, gerettet werden.
5. Und wenn sie wieder jenes vorbringen, daß auch der Prophet sagt: „Ich bin alt geworden S. a313 unter allen meinen Feinden“, so sollen sie unter den Feinden die Sünden verstehen; eine von den Sünden aber ist, nicht die Ehe, sondern die Unzucht; denn sonst müßten sie auch die Geburt eine Sünde nennen und ebenso den Schöpfer der Geburt.
XIII. Kapitel
91.
1. Derartige Gründe führt auch Julius Cassianus, der Begründer der Lehre des Doketismus, an. In seiner Schrift „Über die Enthaltsamkeit oder über das Verschnittensein“ sagt er wörtlich: „Und niemand sage, der geschlechtliche Verkehr sei von Gott gestattet, weil wir solche Körperteile haben, daß das Weib so und der Mann anders gestaltet ist, das Weib zum Empfangen, der Mann zum Befruchten.
2. Denn wenn die derartige Einrichtung von Gott wäre, dem wir zustreben, so hätte er die Eheuntüchtigen nicht selig gepriesen, und der Prophet hätte nicht gesagt, sie seien ‘kein unfruchtbarer Baum’, indem er das Bild von dem Baum auf den Menschen anwandte, der sich mit Absicht solcher Gedanken entledigt.“
92.
1. Und er fügt, indem er noch weiter für seine gottlose Meinung kämpft, noch hinzu: „Wie sollte man dann dem Heiland nicht mit Recht Vorwürfe machen, wenn er uns umbildete und von dem Irrtum befreite und von der Gemeinschaft der Geschlechtsteile und der männlichen Glieder und der Schamteile?“ Hierin lehrt er Ähnliches wie Tatianus. Er selbst aber ging aus der Schule des Valentinus hervor.
2. Deshalb sagt Cassianus: „Als Salome fragte, wann man das werde erkennen können, wonach sie gefragt hatte, antwortete der Herr: Wenn ihr das Gewand der Scham mit Füßen tretet, und wenn die zwei eins werden und das Männliche mit dem Weiblichen verbunden weder männlich noch weiblich sein wird.“
93.
1. Erstens nun haben wir den Ausspruch nicht in den uns überlieferten vier Evangelien, sondern in dem Ägypterevangelium. Ferner scheint mir Cassianus nicht zu wissen, daß der Ausspruch mit dem männlichen Trieb den Zorn, mit dem weiblichen aber die Begierde gemeint hat; S. a314 wenn aber diese wirksam geworden sind, dann folgt Reue und Scham.
2. Wenn nun jemand weder dem Zorn noch der Begierde nachgibt, die beide durch schlechte Gewöhnung und schlimme Erziehung an Macht wachsen und die Vernunft beschatten und verhüllen, sondern den von ihnen aufsteigenden Nebel in Reue und Scham von sich verscheuchen und im Gehorsam gegen das Wort Geist und Seele vereint, dann gibt es , wie auch Paulus sagt, „unter euch weder Mann noch Weib.“
3. Denn die Seele löst sich von der Gestalt los, durch die Männliches und Weibliches unterschieden wird, und sie wird, da sie keines von beiden mehr ist, in eine Einheit umgewandelt. Dieser treffliche Mann schließt sich also zu eng an Platon an, wenn er meint, daß die Seele zwar göttlichen Ursprungs sei, aber, durch die Begierde weibisch geworden, von oben herab hierher auf die Erde zu Geburt und Vergehen gekommen sei.
XIV. Kapitel
94.
1. Sodann tut er dem Paulus Gewalt an, wenn er ihn mit den folgenden Worten sagen läßt, daß die Zeugung aus Betrug entstanden sei: „Ich fürchte aber, es möchten eure Gedanken, wie die Schlange Eva verführt hat, von der auf Christus gerichteten einfachen Gesinnung abgelenkt werden.“
2. Jedoch ist auch der Herr zugestandenermaßen zu dem gekommen, was verirrt ist, verirrt aber nicht von oben her in das Dasein hier auf Erden (denn geschaffen ist dies Dasein und eine Schöpfung des Allmächtigen, der doch wohl nie eine Seele aus einem besseren Zustand in einen schlechteren führen würde).
3. Vielmehr ist der Heiland zu denen, die in ihren Gedanken verirrt waren, zu uns, gekommen; unsere Gedanken aber waren durch den Ungehorsam gegen die Gebote verderbt, weil wir die Lust liebten und vielleicht auch, weil der Erstgeschaffene von uns die Zeit vorwegnahm, vor der richtigen Zeit die Gunst der Ehe begehrte und so in Sünde fiel; denn „jeder, der S. a315 ein Weib ansieht, um sie zu begehren, hat schon die Ehe mit ihr gebrochen“, da er die Zeit, da Gott es will, nicht abgewartet hat.
95.
1. Derselbe Herr war es, der auch damals die Begierde verurteilte, die die Ehe vorwegnahm. Wenn also der Apostel sagt: „Ziehet den neuen Menschen an, der nach Gottes Bild geschaffen ist!“, so sagt er dies zu uns, die wir von dem Willen des Allmächtigen so gebildet worden sind, wie wir gebildet sind; „alt“ und „neu“ sagt er aber nicht in bezug auf Geburt und Wiedergeburt, sondern in bezug auf das Leben in Ungehorsam und Gehorsam.
2. Die „Kleider aus Fellen“ hält Cassianus für die Körper. Daß sowohl er als diejenigen, die ebenso wie er lehren, sich hierin irren, das werden wir später zeigen, wenn wir die Erläuterung über die Entstehung des Menschen im Anschluß an das, was vorher gesagt werden muß, in Angriff nehmen werden. Ferner sagt Cassianus: „Die Untertanen weltlicher Herrscher zeugen und werden gezeugt; unser Wandel aber ist im Himmel, woher wir auch den Heiland erwarten.“
3. Daß auch dies richtig gesagt ist, wissen wir; denn wir sollen als „Fremdlinge und Gäste“ wandeln, die Heiratenden, als ob sie nicht heirateten, die Erwerbenden, als ob sie nicht erwürben, die da Kinder zeugen als solche, die Sterbliche zeugen, das heißt als solche, die bereit sind, ihren Besitz zurückzulassen, als solche, die, wenn es nötig ist, auch ohne Gattin leben würden, als Leute, die die Schöpfung nicht mit leidenschaftlichem Verlangen genießen, sondern mit aller Dankbarkeit und mit dem Gefühl, innerlich darüber erhaben zu sein.
XV. Kapitel
96.
1. Und wiederum, wenn der Apostel sagt: „Es ist für den Menschen gut, kein Weib zu berühren; aber wegen der Gefahr der Unzucht soll jeder sein Weib haben“, so fügt er, gleichsam zur Erklärung, wieder hinzu: „Damit euch der Satan nicht versuche.“ 2. Denn das Wort „wegen S. a316 eurer Unenthaltsamkeit“ sagt er nicht zu denen, die die Ehe enthaltsam nur zum Kinderzeugen gebrauchen, sondern zu denen, die über das Kinderzeugen hinauszugehen begehren, damit nicht der Widersacher einen großen Sturm entstehen und das Verlangen nach fremden Lüsten emporwogen lasse.
3. Vielleicht will er (der Satan) auch, da er aus Mißgunst den gerecht Lebenden entgegentritt und mit ihnen kämpft, in der Absicht, sie seinem eigenen Heere zuzugesellen, ihnen Anlaß dazu geben, indem er ihnen die Enthaltsamkeit mühsam macht.
97.
1. Mit Recht sagt also der Apostel: „Es ist besser zu heiraten, als Brunst zu leiden“, damit der Mann seinem Weibe die eheliche Pflicht erfülle und das Weib ihrem Mann und damit sie sich nicht gegenseitig der ihnen durch die göttliche Ordnung für die Zeugung gegebenen Hilfe berauben.
2. „Wer aber“, so sagen sie, „nicht Vater oder Mutter oder Weib oder Kinder haßt, der kann nicht mein Jünger sein.“
3. Er befiehlt nicht, die eigene Familie zu hassen; er sagt ja: „Ehre Vater und Mutter, damit es dir gut geht!“ Er meint vielmehr: Laß dich nicht von unvernünftigen Trieben verleiten und mache dich nicht von den bürgerlichen Gewohnheiten abhängig; denn ein Haus entsteht aus einer Familie, und Städte entstehen aus Häusern, wie auch Paulus von denen, die sich von der Ehe ganz in Anspruch nehmen lassen, sagt, daß sie der Welt gefallen wollen.
4. Wiederum sagt der Herr: „ Wer geheiratet hat, der verstoße nicht, und wer nicht geheiratet hat, der heirate nicht!“ Das heißt: Wer mit dem Vorsatz der Ehelosigkeit erklärt hat, nicht heiraten zu wollen, der soll ehelos bleiben.
98.
1. Beiden also gibt der gleiche Herr durch den Propheten Jesaias die entsprechenden Verheißungen mit folgenden Worten: „Der Verschnittene sage nicht: Ich bin ein dürres Holz! Dies sagt der Herr zu den Verschnittenen: Wenn ihr meine Sabbate haltet und alles tut, was ich gebiete, so will ich euch einen Platz geben, der besser ist als Söhne und Töchter.“
2. Denn nicht das Verschnittensein S. a317 allein macht gerecht und auch nicht die Sabbatheiligung des Eheuntüchtigen, wenn er nicht auch die Gebote hält.
3. Und für die Verheirateten fügt er folgende Worte hinzu: „Meine Auserwählten werden sich nicht vergeblich abmühen und ihre Kinder nicht zum Fluche zeugen; denn sie sind ein vom Herrn gesegneter Same.“
4. Denn für den, der dem Logos gemäß Kinder erzeugt, aufgezogen und im Herrn unterrichtet hat, ebenso wie für den, der durch die wahre Unterweisung Söhne zeugt, ist ein Lohn bestimmt, wie auch für den auserwählten Samen.
5. Andere halten aber das Kinderzeugen für einen „Fluch“ und merken nicht, daß das Schriftwort sich gegen sie selbst wendet. Denn die wahren Auserwählten des Herrn lehren nicht und erzeugen nicht das, was zum Fluche führt, wie die Irrlehren.
99.
1. Mit dem Worte „Eunuche“ ist also nicht der mit Gewalt seiner Zeugungsglieder Beraubte und auch nicht der Unverheiratete bezeichnet, sondern derjenige, der unfähig ist, Wahrheit zu erzeugen. Dieser war zuvor „ein dürres Holz“; wenn er aber dem Worte gehorcht und die Sabbate durch Enthaltung von Sünden gefeiert und die Gebote erfüllt hat, so wird er höher geachtet sein als diejenigen, die ohne rechten Wandel durch das Wort allein erzogen werden.
2. „Kinder“, sagt der Lehrer, „nur noch kurze Zeit bin ich bei euch.“ Deshalb sagt auch Paulus in seinem Brief an die Galater: „Meine Kinder, die ich jetzt wieder mit Schmerzen gebäre, bis Christus Gestalt in euch gewonnen hat.“
3. Und wieder in einem Brief an die Korinther schreibt er: „Denn wenn ihr auch unzählige Erzieher in Christus hättet, so habt ihr doch nicht viele Väter; denn in Christus habe ich euch durch das Evangelium gezeugt.“
4. Deshalb „wird kein Verschnittener in die Gemeinde Gottes kommen“, nämlich keiner, der in Wandel und Wort unfruchtbar und ohne Ertrag ist, dagegen diejenigen, „die sich selbst wegen des Himmelreiches“ von jeder Sünde „verschnitten“ (d.i. freigemacht)„haben“; diese, die sich von der Welt nüchtern erhalten, sind glücklich zu preisen.
XVI. Kapitel
100.
S. a318 1. „Verflucht sei der Tag, an dem ich geboren wurde, und er soll nicht gesegnet sein“, sagt Jeremias, wobei er nicht überhaupt die Geburt verflucht nennt, sondern über die Sünde und den Ungehorsam des Volkes unwillig ist.
2. Er fährt ja fort: „Denn warum wurde ich geboren, um Mühe und Leid zu sehen, und warum wurden meine Tage in ununterbrochener Schmach hingebracht?“ Alle Prediger der Wahrheit wurden ja wegen des Ungehorsams der Hörer verfolgt und von Gefahren bedroht.
3.„Warum ist denn meiner Mutter Schoß nicht mein Grab geworden, daß ich das Elend Jakobs nicht sehen mußte und die Not des Geschlechtes Israel?“ sagt der Prophet Esra.
4. „Niemand ist rein von Schmutz“, sagt Hiob, „auch wenn sein Leben auch nur einen Tag währte.“
5. Sie sollen uns sagen, wo das neugeborene Kind Unzucht getrieben hat, oder wie das Kind, das noch nichts getan hat, unter den Fluch Adams gefallen ist.
6. Es bleibt ihnen, wie es scheint, nichts übrig, als folgerichtig zu sagen, daß die Geburt böse sei, nicht nur die des Körpers, sondern auch die der Seele, um deretwillen auch der Körper da ist.
7. Und wenn David sagt: „In Sünde wurde ich erzeugt, und in Unrecht hat mich meine Mutter empfangen“, so nennt er prophetisch die Eva Mutter; aber „Eva ist die Mutter der Lebenden geworden“ und wenn er auch in Sünde erzeugt wurde, so ist er doch nicht selbst in Sünde und ist auch nicht selbst Sünde.
101.
1. Ob aber auch jeder, der sich von der Sünde zum Glauben bekehrt, sich von der sündhaften Gewöhnung gleich als von seiner Mutter zum Leben wendet, darüber wird mir einer der zwölf Propheten mit dem Wort Zeugnis geben: „Soll ich meinen Erstgeborenen für meine Gottlosigkeit hingeben, die Frucht meines Leibes für die Sünde meiner Seele?“
2. Damit macht er dem keinen Vorwurf, der gesagt hat: „Nehmt zu und vermehrt euch!“ Vielmehr nennt er die ersten Regungen nach der Geburt, bei denen wir Gott nicht erkennen, „Gottlosigkeiten“.
3. Wenn aber S. a319 jemand deshalb die Geburt böse nennt, so muß er sie deswegen gut nennen, weil wir in ihr die Wahrheit erkennen. „Werdet nüchtern, wie es sich geziemt, und sündigt nicht; denn einige haben keine Kenntnis von Gott“, nämlich die Sünder. „Denn wir haben nicht gegen Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern gegen die Geistesmächte“; „die Weltherrscher der Finsternis“ sind aber fähig, uns zu versuchen; deshalb sind die Zugeständnisse gegeben.
4. Deshalb sagt auch Paulus: „Ich kasteie meinen Leib und knechte ihn“; denn „jeder, der sich an einem Wettkampf beteiligen will, ist in allem enthaltsam“ (anstatt: ist in bezug auf alles enthaltsam, nicht so, daß er sich aller Dinge enthielte, sondern daß er die Dinge enthaltsam gebraucht, die zu gebrauchen er für gut gefunden hat); „jene, um einen vergänglichen Kranz zu gewinnen, wir aber einen unvergänglichen“, wenn wir in dem Kampf siegen, während wir nicht bekränzt werden, wenn wir gar nicht gekämpft haben.
5. Manche achten auch die Witwe im Hinblick auf die Enthaltsamkeit höher als die Jungfrau, da sie die Lust, die sie aus Erfahrung kennt, gering achtet.
XVII. Kapitel
102.
1. Wenn aber die Geburt etwas Böses ist, so sollen die Lästerer sagen, daß der Herr, der an der Geburt teilgenommen hat, im Bösen befangen war, und im Bösen befangen auch die Jungfrau, die ihn gebar.
2. Wehe über die bösen Leute! Sie lästern über den Willen Gottes und über das Geheimnis der Schöpfung, indem sie von der Geburt Böses sagen.
3. Daher hat Cassianus seine Lehre von der Dokese, daher hat auch Marcion, ja auch Valentinus die Lehre von dem psychischen Leib. Sie sagen nämlich, der Mensch sei dadurch „den Tieren gleich“ geworden, daß er zur geschlechtlichen Vereinigung kam. Wenn aber jemand in seiner Brunst wirklich ein fremdes Ehebett besteigen will, dann wird ein solcher Mensch wirklich zum Tier. „Geile Hengste wurden sie; ein jeder wieherte nach dem Weibe des Nächsten.“
4. Und wenn die Schlange S. a320 die Ausübung der Begattung von den unvernünftigen Tieren genommen und den Adam überredet hat, in die geschlechtliche Vereinigung mit Eva einzuwilligen, während die Erstgeschaffenen diese nicht von Natur geübt hätten, wie einige behaupten, so wird die Schöpfung wieder gelästert, da sie dann die Menschen schwächer als die Natur der unvernünftigen Tiere geschaffen hätte und die Erstgeschaffenen Gottes erst dem Beispiel dieser nachgefolgt wären.
103.
1. Wenn aber die Natur sie wie die unvernünftigen Tiere zur Fortpflanzung leitete, sie aber, durch Trug dazu verführt, schneller, als sich ziemte, da sie noch jung waren, sich dazu verleiten ließen, so war zwar das Gericht Gottes gegen sie gerecht, die seinen Willen nicht abgewartet hatten, aber die Geburt ist heilig, wegen welcher die Welt entstanden ist und ebenso die lebenden Wesen da sind, die Naturen, die Engel, die Mächte, die Seelen, die Gebote, das Gesetz, das Evangelium, die Erkenntnis Gottes.
2. Und “alles Fleisch ist wie Gras und alle Herrlichkeit des Menschen wie die Blüte des Grases; und das Gras verwelkt, die Blüte fällt ab; aber das Wort des Herrn bleibt”, das die Seele gesalbt und mit dem Geiste vereinigt hat.
3. Wie könnte ohne den Körper der göttliche Heilsplan mit unserer Kirche zur Verwirklichung kommen? Ist doch auch der Herr selbst, das Haupt der Kirche, im Fleisch, jedoch ohne Gestalt und Schönheit, gekommen, um uns zu lehren, auf das Gestaltlose und Unkörperliche der göttlichen Ursache zu blicken.
4. Denn ein Baum des Lebens wächst in einer guten Begierde", sagt der Prophet und will damit lehren, daß die Begierden, die in dem lebendigen Herrn sind, gut und rein sind.
104.
1. Ferner wollen sie, daß die eheliche Verbindung des Mannes mit dem Weibe, die Erkennen genannt wird, Sünde sei; auf diese Sünde weise nämlich das Essen „von dem Baum des Guten und Bösen“ hin, indem sie durch den Ausdruck „er erkannte“ die Übertretung des Gebotes lehre.
2. Ist aber dies der Fall, so ist auch die Erkenntnis der Wahrheit ein Essen „von dem Baum des Lebens“. Es ist also möglich, daß die sittsame Ehe auch an diesem Baum S. a321 Anteil erhält.
3. Wir haben aber schon früher gesagt daß es möglich ist, sich in der Ehe gut oder schlecht zu verhalten, und das ist „der Baum der Erkenntnis“, wenn wir bei der Ehe nicht widergesetzlich handeln.
4. Wie nun? Heilte der Heiland nicht wie die Seele, so auch den Körper von seinen Leiden? Er hätte doch, wenn das Fleisch der Seele Feind wäre, das feindliche Fleisch der Seele nicht gewissermaßen als Bollwerk entgegengestellt, indem er es durch Wiederherstellung der Gesundheit dazu instand setzte.
5. „Das aber sage ich, liebe Brüder: Fleisch und Blut können das Gottesreich nicht erwerben, und das Vergängliche erbt nicht die Unvergänglichkeit.“ Denn da die Sünde etwas Verderbliches ist, so kann sie keine Gemeinschaft mit der Unvergänglichkeit haben, die Gerechtigkeit ist. „Seid ihr so unverständig?“ sagt der Apostel. „Nachdem ihr im Geiste angefangen habt, wollt ihr jetzt im Fleische enden?“
XVIII. Kapitel
105.
1. Manche überspannten, wie wir zeigten, den Begriff Gerechtigkeit und das geordnete Maß des Heilsamen, das würdig und bestimmt ist, indem sie die Enthaltsamkeit mit aller Gottlosigkeit verleumderisch auffaßten, während sie doch die Untauglichkeit zur Ehe nach dem gesunden Maßstab mit Frömmigkeit hätten wählen können, mit Dank für die gewährte Gnade, ohne Haß gegen die Schöpfung und ohne Verachtung gegen die Verheirateten. Denn geschaffen ist die Welt und geschaffen die Untauglichkeit zur Ehe; beide aber sollen danken in dem Stand, für den sie bestimmt wurden, wenn sie erkennen, wozu sie bestimmt wurden.
2. Die anderen aber rissen sich vom Zügel los und wurden übermütig; sie wurden in der Tat „geile Hengste und wieherten nach den Weibern der Nächsten“. So gaben sie sich selbst unbändig der Lust hin und suchten ihre Nächsten dazu zu überreden, wollüstig zu leben; dabei richteten sie sich unseligerweise nach jenem Schriftwort: „Wirf dein Los mit dem unserem zusammen; wir wollen alle einen gemeinsamen Beutel besitzen, und nur eine Börse soll bei uns sein.“
106.
1. Ihretwegen gibt uns der nämliche Prophet einen S. a322 guten Rat, wenn er sagt: „Geh nicht auf dem gleichen Weg mit ihnen, ziehe deinen Fuß von ihren Pfaden zurück; denn nicht mit Unrecht werden den Vögeln Netze gespannt; denn sie selbst tragen Blutschuld und sammeln sich selbst Übel.“ Das heißt: Sie machen sich selbst mit Unreinigkeit zu tun und lehren die Nächsten das gleiche. Sie sind nach dem Worte des Propheten „kampflustig, bereit, zuzuschlagen mit ihren Schwänzen“, die die Griechen (xxx) kerkoi nennen.
2. Diejenigen, auf die die Weissagung hindeutet, dürften wohl wollüstig, unenthaltsam sein; jene „Kampflustigen mit ihren Schwänzen“, sie sind Kinder der Finsternis und des Zornes, blutbefleckte Selbstmörder und Mörder ihrer Nächsten.
3.„Fegt den alten Sauerteig hinweg, auf daß ihr ein neuer Teig seid!“ ruft uns der Apostel zu. Und wieder, erzürnt über solche Leute, befiehlt er, „nicht mit jemand zu verkehren, der sich zwar Bruder nennen läßt, aber ein unzüchtiger oder habsüchtiger Mensch ist oder ein Götzendiener oder ein Verleumder oder ein Trunkenbold oder ein Räuber; mit einem solchen sollen wir nicht einmal zusammen essen.“
4. „Denn ich bin durch das Gesetz dem Gesetz gestorben“ sagt er, „damit ich Gott lebe. Ich bin mit Christus gekreuzigt; so bin nicht mehr ich es, der lebt“, wie ich nach den Begierden lebte, „sondern Christus lebt in mir“, heilig und selig durch den Gehorsam gegen die Gebote. Denn damals lebte ich im Fleische fleischlich, „was ich aber jetzt noch im Fleische lebe, das lebe ich im Glauben an den Sohn Gottes.“
107.
1. „Geht auf keine Straße der Heiden und geht in keine Stadt der Samariter!“ sagt der Herr, um uns von dem verkehrten Lebenswandel abzuhalten; denn „das Ende gottloser Menschen ist böse, und dies sind die Wege aller derer, die Unrecht tun. “
2. „Wehe jenem Menschen“, sagt der Herr; „es wäre besser für ihn, wenn er nicht geboren wäre, als daß er einem meiner Auserwählten Ärgernis bereitet. Es wäre besser für ihn, daß ihm ein Mühlstein an den Hals gehängt und er ins Meer versenkt würde, statt daß er einen meiner Auserwählten verführt“. „Denn S. a323 der Name Gottes wird durch ihre Schuld gelästert.“
3. Deshalb sagt der Apostel vortrefflich: „Ich schrieb euch in meinem Briefe, daß ihr mit Unzüchtigen nicht verkehren sollt“ bis zu den Worten „aber der Leib ist nicht für die Unzucht da, sondern für den Herrn, und der Herr ist da für den Leib.“
4. Und um zu zeigen, daß er die Ehe nicht Unzucht nennen will, fügt er hinzu: „Oder wißt ihr nicht, daß, wer sich an eine Buhldirne hängt, ein Leib mit ihr ist?“ Oder wird jemand die Jungfrau, ehe noch jemand sie geheiratet hat, eine Buhldirne nennen?
5. „Entziehet euch einander nicht“, sagt der Apostel, „es sei denn nach Übereinkunft auf bestimmte Zeit.“ Dabei weist er mit dem Wort „entzieht euch nicht“ auf die Pflicht der Ehe, das Kinderzeugen, hin, was er auch schon in dem vorhergehenden mit den Worten klargelegt hatte: „Der Mann erfülle der Frau gegenüber seine eheliche Pflicht, und ebenso auch die Frau dem Manne gegenüber.“
108.
1. Nach dieser Pflichterfüllung ist sie „Gehilfin“ des Mannes in der Haushaltung und im Glauben an Christus. Und noch deutlicher hat der Apostel das gleiche in folgendem ausgesprochen: „Den Verheirateten gebiete ich, nein, nicht ich, sondern der Herr, daß das Weib sich nicht von dem Mann trennen soll (wenn sie sich aber doch trennt, soll sie unverheiratet bleiben oder sich mit dem Mann wieder aussöhnen) und daß der Mann sein Weib nicht verstoßen soll. Den übrigen aber sage ich, nicht der Herr: Wenn ein Bruder“ bis zu den Worten „jetzt aber sind sie heilig.“
2. Was haben gegen diese Worte diejenigen zu sagen, die das Gesetz und die Ehe mit der Behauptung angreifen, die Ehe sei nur im Gesetz gestattet und nicht auch im Neuen Testament? Was haben sie, die Zeugung und Geburt verabscheuen, gegen diese Gebote zu sagen? Denn der Apostel verordnet auch, daß der Bischof als einer, der seinem eigenen Hause gut vorsteht, die Kirche leiten soll; ein dem Herrn wohlgefälliges Haus entsteht aber durch die eheliche Verbindung mit Weibe.
109.
1. „Den Reinen ist also alles rein“ sagt der Apostel; den Befleckten und Ungläubigen aber ist nichts rein, sondern befleckt ist bei ihnen ihr Sinn und ihr Gewissen.„
S. a324 2. Und über die Lust, die der Sittenregel widerstreitet, sagt er: “Irret euch nicht: Weder Unzüchtige noch Götzendiener, weder Ehebrecher noch Lüstlinge und Knabenschänder, weder Habsüchtige noch Diebe, nicht Trunkenbolde, nicht Verleumder, nicht Räuber werden das Reich Gottes erben. Und wir haben uns gereinigt„, die wir in solchen Sünden gewesen waren. Sie aber vollziehen eine Reinigung, deren Ergebnis Lüsternheit ist; sie taufen aus der Keuschheit zur Unzucht; sie stellen den Grundsatz auf, man müsse den Lüsten und Leidenschaften nachgeben; sie lehren, man müsse aus Sittsamen zu Unmäßigen werden, und setzen ihre eigene Hoffnung auf den schamlosen Gebrauch der Geschlechtsteile; so bewirken sie, daß ihre Anhänger von dem Reiche Gottes ausgeschlossen und nicht als dessen Bürger eingeschrieben werden, und haben unter dem Namen der fälschlich so benannten Gnosis den Weg zur äußersten Finsternis eingeschlagen.
3. Im übrigen, liebe Brüder, alles, was wahr ist, was keusch, was gerecht, was rein , was wohlgefällig, was rühmlich ist, was etwa eine Tugend ist oder sonst Lob verdient, darauf seid bedacht; alles, was ihr gelernt und überkommen und gehört und an mir gesehen habt, das tut; und der Gott des Friedens wird mit euch sein.“
110.
1. Und Petrus sagt in seinem Brief das gleiche: „Daher sei euer Glaube und eure Hoffnung auf Gott gerichtet, da eure Seelen durch den Gehorsam gegen die Wahrheit geheiligt sind.“
2. „So paßt euch, als Kinder des Gehorsams, nicht euren früheren in der Zeit der Unwissenheit über euch herrschenden Lüsten an, sondern werdet nach dem Vorbild des Heiligen, der euch berufen hat, auch selbst in eurem ganzen Wandel heilig! Denn es steht geschrieben: Ihr sollt heilig sein; denn ich bin heilig.“
3. Aber die Entgegnung, die gegen die mit dem falschen Namen geschmückten Heuchler der Gnosis nötig war, hat uns über die Gebühr hinaus fortgeführt und unsere Darlegung in die Länge gedehnt. Deshalb hat hier auch unser dritter „Teppich“ wissenschaftlicher Darlegungen entsprechend der wahren Philosophie sein Ende.
Viertes Buch
I. Kapitel
1.
S. b11 1. Nunmehr halte ich es für angemessen, von dem Märtyrertum zu handeln und davon, wer der Vollkommene ist (dabei wird das, was sich daran anschließt, je nachdem es der zu behandelnde Stoff erfordert, mithereingenommen werden) und davon, daß jeder in gleicher Weise nach Weisheit streben muß, mag er Knecht oder Freier und dem Geschlecht nach Mann oder Weib sein.
2. Wenn wir dann den folgenden Abschnitt über den Glauben und über die Forschung vollständig abgeschlossen haben, werden wir die auf Sinnbildern beruhende Darstellungsform vorführen, um dann, wenn wir in flüchtiger Übersicht die Sittenlehre zu Ende geführt haben, in kurzer Zusammenfassung des Wichtigsten zu zeigen, welchen Nutzen die Griechen aus der nichtgriechischen Philosophie gewonnen haben.
3. Nach dieser gedrängten Darstellung soll in Kürze die gegen die Griechen und die gegen die Juden gerichtete Auslegung der Heiligen Schrift und alles das vorgetragen werden, was wir in den bisherigen Büchern der „Teppiche“ unter dem dringenden Zwang der Fülle des Stoffes zu bewältigen nicht vermochten, während wir beim Eingang zu unserem Vorwort die Absicht ausgesprochen hatten, alles in einem einzigen Buch zu Ende zu bringen.
2.
1. Hierauf müssen wir später, wenn wir die Abhandlung entsprechend dem von uns vorgelegten Plan so gut wie möglich vollendet haben, erforschen, was von den Griechen und andererseits von den Barbaren, soweit deren Anschauungen zu uns gelangt sind, über das Wesen der Urgründe gelehrt worden ist, und müssen dann den wichtigsten Gedanken der Philosophen entgegentreten.
2. Daran schließt sich nach einem kurzen Abriß der Gotteslehre die Behandlung der die Weissagung betreffenden S. b12 Überlieferung. Darauf können wir bei der Heiligen Schrift, auf der unser Glauben beruht, auf Grund ihrer verbürgten Herkunft von dem Allmächtigen nachweisen, daß sie unbedingten Glauben verdient, und ihre Bücher der Reihe nach durchgehen und aus ihnen all den Irrlehren gegenüber beweisen, daß es ein Gott und allmächtiger Herr ist, der durch das Gesetz und die Propheten und dazu auch durch das selige Evangelium verkündigt worden ist.
3. In großer Menge warten dann unser noch die Einwendungen, die wir gegen die Irrlehrer vorbringen müssen, wenn wir versuchen wollen, die von ihnen vorgebrachten Lehren schriftlich zu entkräften und sie selbst auch gegen ihren Willen zu überzeugen, indem wir sie durch die Heilige Schrift selbst widerlegen.
3.
1. Wenn nun so unser ganzer Plan in den Abhandlungen ausgeführt ist, mit denen wir, wenn der Geist es will, dem dringenden Bedürfnis abhelfen wollen (denn ganz unentbehrlich ist das, was vor der Darlegung der Wahrheit selbst zuvor gesagt werden muß) dann werden wir erst zu der wahrhaft gnostischen Wesenslehre kommen, nachdem wir uns vor den großen in die kleinen Mysterien haben einweihen lassen, damit nichts der wahrhaft göttlichen Offenbarung heiliger Geheimnisse im Wege stehe, sondern alles, was vorher erforscht und zuvor mitgeteilt werden muß, zuvor völlig erledigt und zuvor behandelt worden ist.
2. Nun hängt aber die Wesenslehre oder richtiger gesagt Wesensschau, die dem wahrheitsgetreuen Maßstab gnostischer Überlieferung entspricht, von der Lehre über die Weltentstehung ab und steigt von hier aus zu dem Wissenschaftsgebiet der Lehre von Gott auf.
3. Daher werden wir mit Recht den Anfang der Darbietung mit der von der Weissagung berichteten Schöpfung machen, wobei wir der Reihe nach auch die Ansichten der Irrlehrer vorführen und sie, soweit es uns möglich ist, zu widerlegen versuchen wollen.
4. Aber all dies wird geschrieben werden, wenn Gott es will und wie er es eingibt; jetzt aber müssen wir an die uns zunächst vorliegende Aufgabe herantreten und den Abschnitt von der Sittenlehre zu Ende bringen.
II. Kapitel
4.
S. b13 1. Unsere Abhandlungen sollen aber, wie wir schon oft sagten, wegen der Leser, die hemmungslos und unvorbereitet darüber kommen, wie schon ihr Name sagt, Teppichen gleich bunt zusammengefügt sein; sie sollen in ununterbrochenem Wechsel von einem Gegenstand auf den anderen übergehen und im Laufe der Darstellung oft einen anderen Sinn in sich schließen, als die Worte zunächst kundtun.
2. „Die nämlich, die nach Gold suchen“, sagt Herakleitos, „graben viel Erde auf und finden wenig“; diejenigen aber, die in der Tat zum „goldenen Geschlecht“ gehören und nach dem ihnen Verwandten schürfen, werden in wenigem viel finden. Denn finden wird meine Schrift den einen Leser, der sie versteht.
3. Dem also, der mit Verstand zu forschen vermag, werden die „Teppiche“ meiner Abhandlungen dazu behilflich sein, daß er sich an die Wahrheit erinnert und eine klare Vorstellung von ihr bekommt.
4. Dazu müssen aber auch wir anderes hinzu erarbeiten und hinzu auffinden; denn auch bei denen, die einen ihnen unbekannten Weg gehen wollen, genügt es, wenn man ihnen nur zeigt, wo der Weg führt.
5.
1. Gehen müssen sie ihn aber dann selbst und auch die Fortsetzung selbst finden. So gab auch, wie man erzählt, die Pythia einem Sklaven, der das Orakel fragte, was er tun müsse, um seinen Herrn zufriedenzustellen, den Bescheid: „Du wirst es finden, wenn du es suchst“
2. Und in der Tat ist es, wie es scheint, schwer, etwas Gutes, wenn es verborgen ist, aufzufinden. Denn „vor die Tugend ist der Schweiß gesetzt“, „Und lang ist der Weg und geht steil in die Höhe; Auch ist er anfangs gar rauh; doch hat man die Höhe erstiegen, Dann ist es leicht, auf ihm weiterzugehen, so schwer es zuerst war.“
3. Denn der Weg des Herrn ist wirklich „eng und schmal“, und „nur Gewalttätige können das Reich Gottes erringen“; S. b14 daher heißt es: „Suche, und du wirst finden“, wenn du dich nämlich an den wahrhaft „königlichen Weg“ hältst und nicht von ihm abweichst.
6.
1. Daher ist trotz des geringen Umfangs begreiflicherweise reich der fruchtbare Same der in dieser Abhandlung enthaltenen Lehren, „wie das alle möglichen Pflanzen tragende Feld“, sagt die Schrift.
2. Daher tragen auch ihre Überschrift mit vollem Recht die „Teppiche“ meiner Abhandlungen, da sie ganz nach Art jener alten Form von Opfergabe Blüten von überallher gesammelt haben, von der Sophokles schreibt:
3. „Da war des Schafes Wolle und vom Weinstock auch Der Weiheguß und Trauben, trefflich aufbewahrt, Der Früchte Allerlei, mit Gerstenkorn gemischt, Des Öles Fett, dazu das Allerkünstlichste, Der gelben Bien’ aus Wachs gebildet Wunderwerk.“
7.
1. So bringen denn auch unsere „Teppiche“, um mit den Worten des Bauern bei dem Lustspieldichter Timokles zu sprechen, „frische Feigen, Öl, getrocknete Feigen, Honig“ herbei, wie von einem an allen Früchten reichen Landgut.
2. Wegen dieses Reichtums an Früchten heißt es dann weiter: „Du meinst den Erntekranz und nicht die Feldarbeit.“
3. Die Athener pflegten nämlich auszurufen: „Erntekranz bringet uns Feigen und Kuchen, im Fette gebacken, Und in der Schale den Honig und Öl auch, daß man sich salbe.“
4. Man muß daher das Gemenge von vielerlei Samen, wie man es bei den Futterschwingen macht, oft hin und her schütteln und in die Höhe werfen und so den Weizen auslesen.
III. Kapitel
8.
S. b15 1. Die Masse ist aber in ihrem Wesen der Witterung im Winter ähnlich; sie ist unbeständig und unberechenbar.
2.„Oft schon schuf das Mißtraun Gutes und Vertrauen Unheil oft.“
3. Und Epicharmos sagt: „Nie vergiß, daß Zweifeln gut ist, in ihm liegt des Denkens Kraft.“
4. Nun bringt freilich der Zweifel an der Wahrheit den Tod wie der Glaube an sie das Leben; aber umgekehrt wieder führt der Glaube an die Lüge und der Zweifel an der Wahrheit ins Verderben.
5. Ebenso verhält es sich mit der Enthaltsamkeit und der Unenthaltsamkeit. Wenn man sich nämlich der guten Werke enthält, so ist das ein Zeichen von Schlechtigkeit; wenn man sich dagegen des Unrechts enthält, so ist das der Anfang des Heiles.
6. So scheint mir der Sabbat dadurch, daß er fordert, sich vom Schlimmen fernzuhalten, auf die Enthaltsamkeit hinzuweisen und darauf, wodurch sich der Mensch von den Tieren unterscheidet.
7. Weiser wieder als der Mensch sind die Engel Gottes. „Du hast ihn“, so heißt es, „ein wenig niedriger als die Engel gestellt.“ Man bezieht nämlich dieses Schriftwort nicht auf den Herrn (freilich trug auch er das Fleisch an sich) sondern auf den Vollkommenen und den Gnostiker, der durch die Zeitlichkeit und die (irdische) Hülle niedriger als die Engel gestellt ist.
8. Deshalb sage ich, daß die Weisheit (der Engel) etwas anderes ist als das Wissen (der Menschen); hinsichtlich des Lebens nämlich unterscheiden sie sich nicht. Denn die sterbliche Natur, das heißt der Mensch, hat mit dem der Unsterblichkeit Gewürdigten das Leben gemeinsam, während das letztere hinsichtlich der Art seines geistigen Schauens und seiner Enthaltsamkeit vorzüglicher ist.
9.
1. In diesem Sinne scheint mir auch Pythagoras Gott allein weise genannt zu haben (denn auch der Apostel schreibt in dem Brief an die Römer: “… des zur Erzielung S. b16 von Glaubensgehorsam unter allen Völkern Bekanntgemachten, dem allein weisen Gott durch Jesus Christus“), sich selbst aber wegen seiner Liebe zu Gott einen Philosphen (d.h. einen Freund der Weisheit).”Gott sprach mit Moses“, so heißt es daher,”wie ein Freund mit einem Freunde."
2. Das Wahre ist also Gott offenbar; so hat denn die Wahrheit in ihm ihren Ursprung; der Gnostiker aber liebt die Wahrheit. “Gehe hin zur Ameise”, so heißt es, “du Träger, und werde ein Schüler der Biene!”, sagt Salomo.
3. Denn wenn jedes Geschöpf eine einzige seinem Wesen entsprechende Art der Betätigung hat und dies beim Rind ebenso wie bei dem Pferd und bei dem Hund der Fall ist, was sollen wir da beim Menschen als die für ihn eigentümliche Art der Betätigung angeben?
4. Er gleicht aber, wie ich meine, einem Kentauren, dem thessalischen Geschöpf, da er aus einem vernünftigen und einem unvernünftigen Teil zusammengesetzt ist, aus Seele und Leib. Der Leib aber bearbeitet die Erde und strebt zur Erde, die Seele dagegen ist auf Gott hin ausgerichtet, wenigstens soweit sie durch die wahre Philosophie erzogen wird.
5. Und sie eilt den mit ihr Verwandten droben zu, nachdem sie sich von den Begierden des Körpers und mit ihnen zugleich von Mühsal und Furcht abgekehrt hat; freilich haben wir gezeigt, daß auch das Erdulden und die Furcht zum Nutzen gereichen können.
6. Denn wenn “durch das Gesetz Erkenntnis der Sünde kommt”, wie die sagen, die das Gesetz anklagen, so werden wir ihnen entgegenhalten: “Auch schon vor dem Gesetz war Sünde in der Welt”, aber “ohne Gesetz ist die Sünde tot”.
7. Denn wenn man die Ursache der Furcht, nämlich die Sünde, wegnimmt, so hat man auch die Furcht weggenommen, noch weit mehr aber die Strafe, wenn nicht vorhanden ist, was seinem Wesen nach von Begierde erfüllt ist. “Denn für einen Gerechten ist das Gesetz nicht vorhanden”, sagt die Schrift.
10.
1. Richtig sagt also Herakleitos: „Der Dike (des Rechtes) Name würde man nicht kennen, wenn es dieses S. b17 (das Unrecht) nicht gäbe.“ Und Sokrates sagt, um der Guten willen wäre das Gesetz nicht entstanden.
2. Aber auch dies verstanden die Ankläger nicht, daß, wie der Apostel sagt, „wer den Nächsten liebt, nichts Böses tut“. „Denn die Gebote: Du sollst nicht töten! Du sollst nicht ehebrechen! Du sollst nicht stehlen! und wie die Gebote sonst lauten, all das wird in diesem einzigen Satze zusammengefaßt: Du sollst deinen Nächsten wie dich selbst lieben!“
3. Dementsprechend heißt es wohl: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben, und du sollst deinen Nächsten wie dich selbst lieben!“ Wenn aber der, der den Nächsten liebt, nichts Böses tut, und wenn alle Gebote in der einen Forderung der Liebe zum Nächsten zusammengefaßt werden, so wollen die Gebote, die die Furcht drohend über den Menschen schweben lassen, Liebe, nicht Haß bewirken.
11.
1. Darnach ist die Furcht, die das Gesetz erzeugt, keine Gemütsbewegung. „Daher ist das Gesetz heilig“ und nach dem Wort des Apostels in der Tat „vom Heiligen Geiste gegeben“.
2. Wir müssen also, wie es scheint, die Natur des Leibes und das Wesen der Seele genau erforschen und das jedem von beiden gesetzte Ziel zu erfassen suchen und dürfen den Tod nicht für ein Übel halten.
3. „Denn solange ihr Sklaven der Sünde wart“, sagt der Apostel, „wart ihr der Gerechtigkeit gegenüber frei. Welche Frucht hattet ihr also damals? Nur solches, worüber ihr euch jetzt schämt; denn das Ende davon ist der Tod. Jetzt aber, da ihr von der Sünde frei und Gottes Knechte geworden seid, habt ihr als eure Frucht die Heiligung und als letztes Ende das ewige Leben. Denn der Sünde Sold ist der Tod; Die Gnadengabe Gottes aber ist das ewige Leben in Christus Jesus, unserm Herrn.“
12.
1. Es dürfte demnach bewiesen sein, daß Tod ist die durch den Körper vermittelte Gemeinschaft der Seele, die zum Sündigen geneigt ist; Leben aber ist die S. b18 Trennung (der Seele) von der Sünde.
2. Aber zahlreich sind die vor unseren Füßen liegenden Bollwerke und Gräben der Begierde und die Fallgruben des Zorns und der Leidenschaft; über diese muß hinwegspringen und überhaupt allen Veranstaltungen hinterlistiger Anschläge entfliehen, wer die Erkenntnis Gottes nicht mehr nur „durch einen Spiegel“ schauen will.
3. „Denn es entziehet der waltende Zeus schon der Tüchtigkeit Hälfte Jeglichem Manne, sobald ihn die Stunde der Knechtschaft ereilet.“
4. Als Knechte aber kennt die Schrift diejenigen, die unter die Sünde und an die Sünden verkauft sind, die Wollüstigen und die, deren Sinn auf den Leib gerichtet ist, die mehr Tiere als Menschen sind, die dem Vieh ähnlich wurden, „geile Hengste, die nach den Weibern ihrer Nächsten wiehern“, ein unbändiger Esel ist der Zuchtlose, ein wilder Wolf der Habgierige und eine Schlange der Betrüger.
5. Dadurch, daß der Philosoph sein ganzes Leben hindurch sich auf die Trennung der Seele vom Leibe vorbereitet, gewinnt er die gnostische Freudigkeit, den natürlichen Tod leicht und ruhig ertragen zu können, der ja nur die Lösung der Fesseln ist, mit denen die Seele an den Körper gebunden ist. Denn „mir ist die Welt gekreuzigt und ich der Welt“, sagt der Apostel, „und obwohl ich noch im Fleische bin, lebe ich doch schon so, als ob ich ein Bürger des Himmels wäre“.
IV. Kapitel
13.
1. Wenn daher der Gnostiker abgerufen wird, so gehorcht er natürlich leicht und gibt dem, der den Leib von ihm fordert, mit Freuden dazu auch die Leidenschaften hin, indem er sie noch früher als die Leibeshülle ablegt, S. b19 wobei er den Versucher, wie ich meine, nicht schmäht, sondern belehrt und davon überzeugt, „Aus wie gewaltiger Ehre und welcher Fülle des Glückes“, wie Empedokles sagt, er hierher kam, um unter den Sterblichen zu wandeln.
2. Ein solcher gibt in der Tat für sich das Zeugnis, daß er von echtem Glauben gegen Gott erfüllt ist, für den Versucher aber, daß er vergeblich dem nachgestellt habe, der durch die Liebe gläubig ist, und wiederum für den Herrn das Zeugnis von der gotterfüllten Überzeugung gegenüber der Lehre, von der er nicht aus Todesfurcht abtrünnig werden wird; ja er bekräftigt sogar die Wahrheit der Predigt mit der Tat, indem er zeigt, daß der, zu dem er hinstrebt, Gott, mächtig ist.
3. Man muß aber wohl seine Liebe bewundern, die er deutlich erkennen läßt, indem er sich voll Dankbarkeit mit dem ihm Wesensverwandten vereinigt, ja sogar „mit seinem kostbaren Blute“ die Ungläubigen beschämt.
14.
1. Ein solcher wird nicht aus Furcht des Gebotes wegen sich davor hüten, Christus zu verleugnen, so daß er nur aus Furcht ein Blutzeuge würde. Indessen verkauft er seinen Glauben auch nicht in der Hoffnung auf bereitgehaltene Geschenke, vielmehr aus Liebe zum Herrn wird er sich aufs bereitwilligste von diesem Leben lösen; vielleicht wird er sogar dem, der die Verfolgung gegen ihn in die Wege leitete, Dank wissen, da er auf diese Weise einen triftigen Grund, den er selbst sich nicht hätte beschaffen können, dazu erhielt, sich als den zu erweisen, der er wirklich ist, und zwar jenem gegenüber durch seine Standhaftigkeit, dem Herrn gegenüber aber durch seine Liebe, durch die er dem Herrn offenbar wurde, der den Vorsatz des zum Martyrium Entschlossenen schon vor dessen Geburt kannte.
2. Getrosten Mutes kommt er also zu dem Herrn als zu seinem Freund, für den er auch den Leib willig dahingegeben hat und dazu auch die Seele, wie die Richter erwartet hatten, und er darf die Begrüßung „lieber Bruder“, S. b20 um das Dichterwort zu benützen, von unserem Heiland hören wegen der Ähnlichkeit seines Lebens.
3. Daher nennen wir das Martyrium Vollendung, nicht weil der Mensch in ihm das Ende seines Lebens gefunden hat, wie die übrigen es (im Tode) finden, sondern weil er ein vollkommenes Liebeswerk gezeigt hat.
4. Auch die alten Griechen preisen das Ende der im Kriege Gefallenen, nicht als ob sie zu einem gewaltsamen Tode raten wollten, sondern weil, wer im Kriege fällt, ohne Furcht vor dem Tode aus dem Leben geschieden ist, indem er plötzlich von seinem Leibe losgerissen wurde und nicht vorher seelisch zu leiden hatte und nicht zermürbt wurde, wie es den Menschen in der Krankheit geht. Denn mit weibischen Klagen und voll Verlangen nach längerem Leben scheiden diese von hinnen.
15.
1. Darum ist ihre Seele auch nicht rein, wenn sie von ihnen (aus dem Körper) entlassen wird, sondern sie schleppt die Begierden wie Bleigewichte mit sich, abgesehen von einigen unter ihnen, die sich durch ihre Tugend ausgezeichnet haben.
2. Es gibt aber auch solche, die im Kriege mit Begierden sterben; dann ist es bei ihnen durchaus nicht anders, als wenn sie an einer Krankheit hinsiechten.
3. Wenn daher das Bekenntnis zu Gott ein Zeugnisablegen ist, so ist jede Seele, die in der Erkenntnis Gottes einen reinen Wandel führte und den Geboten gehorsam war, mit ihrem Leben und mit ihrem Reden eine Zeugin, wie sie auch immer vom Körper scheiden mag, da sei das ganze Leben hindurch und dazu auch beim Scheiden aus ihm durch die Darbringung ihres Glaubens gleichsam ihr Blut vergießt.
4. Dementsprechend sagt der Herr in dem Evangelium: „Wer Vater oder Mutter oder Brüder verläßt“ und die folgenden Worte: „um des Evangeliums und meines Namens willen“, der ist selig, indem er nicht das einfache Zeugnis ablegt, sondern das gnostische, da er durch die Liebe zum Herrn nach der Richtschnur des Evangeliums wandelte.
5. Denn mit der Kenntnis des Namens und dem Verständnis des Evangeliums ist wirkliche Erkenntnis gemeint und nicht, daß man nur davon redet, wie daraus S. b21 klar ist, daß er die weltliche Familie verläßt, daß er ebenso sein Vermögen und seinen ganzen Besitz verläßt, um in seinem Leben nicht leidenschaftlich davon abhängig zu sein. Denn mit „Mutter“ wird allegorisch das Vaterland und die nährende Heimaterde bezeichnet und mit „Väter“ die staatlichen Gesetze.
6. Über all das muß sich der hochsinnige Gerechte mit Dankbarkeit erhaben fühlen, um Gottes Freund zu werden und den Platz zur Rechten im Heiligtum zu erlangen, wie es auch die Apostel getan haben.
16.
1. Sodann sagt Herakleitos: „Die im Kriege Gefallenen werden von Göttern und Menschen geehrt“, und Platon schreibt im fünften Buch des Staats: „Was nun die im Felde Gefallenen betrifft, werden wir nicht den von ihnen, der ruhmvoll geendet hat, in erster Linie für einen Sprößling des goldenen Geschlechtes erklären? – Ganz gewiß.“.
2. Das goldene Geschlecht stammt aber von den Göttern, die im Himmel und in der Fixsternsphäre wohnen und vor allem mit der Leitung der über die Menschen waltenden Vorsehung betraut sind.
3. Einige von den Irrlehrern aber haben den Herrn falsch verstanden, hängen gottlos zugleich und feige am Leben und behaupten, das wahre Märtyrertum sei die Erkenntnis des wahrhaft seienden Gottes, was auch wir zugeben; wer aber sein Bekenntnis mit dem Tod besiegle, der töte sich selbst und sei ein Selbstmörder; auch andere derartige schlaue Erfindungen der Feigheit bringen sie vor. Gegen sie wird geredet werden, wenn es die Zeit erfordert; sie weichen nämlich von uns in der Lehre von den Grundursachen ab.
17.
1. Aber auch wir tadeln die, die sich selbst in den Tod stürzen. Es gibt nämlich manche Leute, die nicht zu uns gehören, sondern nur den gleichen Namen wie wir tragen, die aus Haß gegen den Weltschöpfer sich auszuliefern beeilen, die Unseligen, die den Tod nicht erwarten können.
2. Von ihnen behaupten wir, daß sie sich mit ihrem freiwilligen Abschied aus dem Leben nicht den Ruhm eines Märtyrers erwerben, auch wenn sie von Staats wegen bestraft werden.
3. Denn sie bewahren nicht das Wesen des S. b22 gläubigen Märtyrertums, da sie den wahren Gott nicht kennen, sondern liefern sich einem nichtigen Tode aus, wie sich die Gymnosophisten bei den Indern leichtfertig in das Feuer stürzen.
4. Da diese Leute, die ihren Namen mit Unrecht tragen, dem Körper Schlechtes nachsagen, so will ich sie darauf hinweisen, daß auch die richtige Verfassung des Körpers zu einer guten Beschaffenheit des Geistes beiträgt.
18.
1. Deshalb sagte Platon, den sie bei ihren Schmähungen gegen die Schöpfung vor allem als Zeugen anführen, im dritten Buch des Staats, man müsse um der Harmonie der Seele willen für den Körper sorgen; denn nur durch ihn ist es möglich, überhaupt zu leben und auch richtig zu leben, indem man die Predigt der Wahrheit verkündet. Denn wir müssen unseren Weg durch das Leben und durch die Gesundheit nehmen, wenn wir die Erkenntnis gewinnen wollen.
2. Wenn aber jemand nicht einmal das kleinste Stück in die Höhe kommen kann, ohne daß er im Besitz des Lebensnotwendigen ist und mit dessen Hilfe alles tut, was zum Gewinn der Erkenntnis beiträgt, wie sollte er nicht darnach streben, gut zu leben?
3. Nun kann aber das gute Leben nur im Leben verwirklicht werden, und wer in seinem leiblichen Dasein ein gutes Leben erstrebt hat, wird in den Zustand ewigen Lebens hinübergeleitet.
V. Kapitel
19.
1. Bewundernswert sind auch diejenigen von den Stoikern, die sagen, daß die Seele vom Körper nach keiner Seite hin beeinflußt werde, weder zum Schlechten hin durch Krankheit noch zur Tugend hin durch Gesundheit; beide seien vielmehr, so sagen sie, sittlich völlig gleichgültig.
2. Indes ist uns auch Hiob durch seine ganz außerordentliche Selbstbeherrschung und durch seinen überragenden Glauben als ein gutes Beispiel aufgezeichnet; er war aus einem Reichen zu einem Armen, aus einem angesehenen Mann zu einem verachteten, aus einem Schönen zu einem Häßlichen und aus einem Gesunden zu einem Kranken geworden; aber er beschämte den Versucher und pries seinen S. b23 Schöpfer; so trug er das zweite wie das erste und zeigte recht deutlich, daß der Gnostiker imstande ist, sich in alle Dinge gut zu schicken.
3. Und daß die trefflichen Taten der Alten als Vorbilder zu unserer Besserung aufgestellt sind, das zeigt der Apostel mit den Worten: „… so daß meine Gefangenschaft in Christus bei der ganzen kaiserlichen Leibwache und bei allen übrigen bekannt wurde und daß die meisten meiner Brüder im Herrn, durch meine Gefangenschaft in ihrem Vertrauen gestärkt, um so mehr das Wort Gottes furchtlos zu verkündigen wagen.“ Denn auch die Martyrien sind herrlich geheiligte Vorbilder der Bekehrung.
4. „Denn alles, was geschrieben wurde“, sagt der Apostel, „wurde zu unserer Belehrung geschrieben, damit wir durch die Standhaftigkeit und den Trost, die uns die Heilige Schrift vermittelt, die Hoffnung auf den Trost haben.“
20.
1. Die Seele scheint, wenn sie Schmerz empfindet, von ihm gewissermaßen wegzustreben und die Befreiung von dem vorhandenen Schmerz für wertvoll zu halten. In einem solchen Zeitpunkt vernachlässigt sie begreiflicherweise auch das Lernen, da ja auch die anderen Tugenden nicht mehr beachtet werden.
2. Wir sagen aber deshalb doch wohl nicht, daß die Tugend selbst leide; denn die Tugend kann gar nicht krank sein; vielmehr leidet nur der Träger beider, der Tugend und der Krankheit, unter dem, was ihn bedrängt. Und wenn er sich nicht innerlich darüber erhaben fühlen kann, so verliert der, der noch nicht so weit gekommen ist, daß die Selbstbeherrschung bei ihm zum bleibenden Zustand geworden ist, die Haltung; und daß er das Leid nicht ruhig ertragen kann, erweist sich als gleichwertig damit, wie wenn er vor ihm geflohen wäre.
21.
1. Ebenso verhält es sich auch mit der Armut. Denn auch sie zwingt die Seele, die Beschäftigung mit dem Notwendigen, der wissenschaftlichen Betrachtung und dem Streben nach der reinen Sündlosigkeit, aufzugeben, indem sie den, der sich noch nicht durch die Liebe Gott völlig hingegeben hat, dazu zwingt, sich mit dem Erwerb des Nötigen zu beschäftigen, während andererseits die Gesundheit und die reiche Fülle an dem, was zum Leben nötig ist, S. b24 die Seele, die das Vorhandene richtig zu verwenden weiß, frei und ungehemmt erhält.
2. Denn „Bedrängnis für ihr Fleisch“, sagt der Apostel, „werden solche Leute zu ertragen haben; ich möchte aber euch damit verschonen. Denn ich wünsche, daß ihr frei von Sorgen seid, damit ihr die gute Sitte wahren und ohne jede Ablenkung treu bei dem Herrn ausharren könnt.“
22.
1. Um diese Dinge also muß man sich kümmern, nicht um ihrer selbst, sondern um des Leibes willen; die Fürsorge für den Leib aber geschieht der Seele wegen, auf die sich alles bezieht.
2. Bei dieser Fürsorge muß derjenige, der in wahrer Erkenntnis wandeln will, das Geziemende kennenlernen; denn das die Lust kein Gut ist, das ist eine sichere Tatsache deswegen, weil einige Lüste böse sind. (Nach diesem Satz erscheint das Gute als ein Übel und das Übel als ein Gut.)
3. Wenn wir ferner einige der Vergnügungen wählen, andere aber meiden, so kann nicht jede Lust etwas Gutes sein.
4. Das gleiche gilt in ähnlicher Weise auch von den Schmerzen, von denen wir die einen zu ertragen bereit sind, während wir die anderen zu vermeiden suchen. Wählen und Meiden geschieht aber auf Grund des Wissens.
5. Daher ist das Wissen das Gute, nicht die Lust; und seinetwegen werden wir manchmal auch diese oder jene Lust wählen.
23.
1. So entscheidet sich z.B. der Märtyrer dafür, die durch die Hoffnung ihm verbürgte Lust durch den augenblicklichen Schmerz zu erlangen. Wenn aber beim Durst der Schmerz, beim Trinken dagegen die Lust verspürt wird, so bewirkt das vorher vorhandene Schmerzgefühl das (nachfolgende) Lustgefühl. Nun kann aber das Schlechte nicht die bewirkende Ursache von etwas Gutem sein; also ist keines von beiden etwas Schlechtes.
2. Daher schreibt Simonides wie auch Aristoteles: „Gesundsein ist für jeden das Beste Und dann schön an Gestalt zu sein das Zweite Und das Dritte: reich zu sein ohne Trug.“
S. b25 3. Und Theognis von Megara sagt: „Kyrnos, wenn’s gilt zu entfliehen der Armut, mußt du dich stürzen Auch in die Tiefe des Meers, hoch von den Felsen herab.“
4. Und wiederum sagt der Lustspieldichter Antiphanes: „Der Reichtum gleicht dem schlechten Arzt: er macht uns blind, Wenn wir als Sehende zu ihm gekommen sind.“
24.
1. So erzählen ja auch die Dichter von dem Reichtum, daß er von Geburt an blind sei.
2.„Und sie gebar einen Sohn, der die strahlende Sonne nicht schaute“, sagt Euphorion von Chalkis.
3. Und Euripides hat in dem Stück „Alexandros“ gedichtet: „Ein schlecht Erziehungsmittel ist zu tapferm Sinn Der Reichtum für die Menschen und die Schwelgerei.“
4. Es heißt ja (bei ihm) auch: „Der Armut Teil ward Weisheit, weil sie ihr verwandt.“
5. Die Habgier würde nicht nur Sparta, sondern überhaupt jede Stadt zugrunde richten.
6.„Nicht weißes Silber also oder Gold allein hat für die Menschen Geldeswert, die Tugend auch“, wie Sophokles sagt.
VI. Kapitel
25.
1. Unser heiliger Erlöser gebrauchte aber die Wörter Armut und Reichtum und ähnliche Begriffe sowohl mit Bezug auf das Geistliche als auch auf das Sinnliche. Wenn er nämlich sagt: „Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt sind“, so lehrt er uns damit ganz deutlich, daß wir den Glaubenszeugen in jeder Lage suchen müssen.
2. Wenn dieser der Gerechtigkeit wegen arm ist, so bezeugt er damit, daß die Gerechtigkeit, die er lieb gewann, ein Gut ist; und wenn er der Gerechtigkeit wegen Hunger oder Durst leidet, so bezeugt er damit, daß die Gerechtigkeit das Beste ist.
26.
1. Ebenso bezeugt derjenige, der der Gerechtigkeit wegen weint und trauert, dem besten Gesetz, daß es gut sei.
2. Wie die um der Gerechtigkeit willen Verfolgten, so nennt auch die ihretwegen Hungernden und Dürstenden der selig, der das echte Verlangen anerkennt, das auch der Hunger nicht zu stören vermag.
3. Auch wenn sie nach der Gerechtigkeit selbst hungern, sind sie selig; „selig sind“ aber auch „die Armen“, sei es am Geiste, sei es an äußerer Habe, offenbar um der Gerechtigkeit willen.
4. Er preist also vielleicht nicht schlechthin die Armen selig, sondern diejenigen, die sich entschlossen haben, der Gerechtigkeit wegen völlig mittellos zu werden, das sind die, die die Ehren hienieden im blick auf den Erwerb des (wahren) Gutes gering achteten.
5. Ebenso preist er aber auch diejenigen selig, die um ihrer Keuschheit willen nach ihrem inneren Wesen und ihrer äußeren Erscheinung schön geworden sind, und die Adeligen und Hochgeehrten, die um der Gerechtigkeit willen zur Sohnschaft gelangt sind und deshalb „die Macht erhalten haben, Gottes Kinder zu werden“ und „über Schlangen und Skorpionen hin zu wandeln“ und über Dämonen Herr zu werden und über das Heer des Widersachers.
27.
1. Und überhaupt läßt die von dem Herrn gelehrte Selbstzucht die Seele mit Dankbarkeit von dem Körper scheiden, wenn anders sie auch selbst sich durch innere Umwandlung von ihm losreißt.
2. Denn „wer seine Seele findet, wird sie verlieren, und wer sie verliert, der wird sie finden“, wenn wir nur alles, was an uns sterblich ist, an die Unvergänglichkeit Gottes hingeben. Gottes Wille ist aber die Erkenntnis Gottes, und diese ist Gemeinschaft mit seiner Unvergänglichkeit.
3. Wer also auf dem Wege der Buße seine Seele als sündig erkennt, wird sie verlieren weg von der Sünde, von der sie sich losgerissen hat; wenn er sie aber verloren hat, wird er sie wiederfinden in dem Gehorsam, da sie durch den Glauben zu neuem Leben gelangt, der Sünde aber abgestorben ist. Das also ist der Sinn von „seine Seele finden“: sich selbst erkennen.
28.
1. Das Umkehren zu den göttlichen Dingen geschieht aber, wie die Stoiker sagen, durch eine Umwandlung, indem sich nämlich die Seele auf die Weisheit hin umwandelt.
2. Nach Platon aber geschieht es, indem die Seele eine Umkehr zum Besseren und ein Umwenden aus einem nachtähnlichen Tage vollzieht.
3. So gestehen denn auch die Philosophen dem Sittlichguten die Möglichkeit eines mit der Vernunft übereinstimmenden freiwilligen Scheidens aus dem Leben zu, wenn er durch irgend etwas in dem Maß der Freiheit, zu handeln, beraubt ist, daß ihm nicht einmal mehr die Hoffnung, handeln zu können, übriggeblieben ist.
4. Der Richter aber, der mit Gewalt dazu zwingen will, den Geliebten zu verleugnen, scheint mir ans Licht zu bringen, wer Gottes Freund ist und wer nicht.
5. Da ist dann auch keine Möglichkeit mehr vorhanden, zu vergleichen und zu fragen, wofür man sich entscheiden soll, für (die Rücksicht auf) die Drohung der Menschen oder für die Liebe Gottes.
6. Und die Enthaltung von bösen Taten erweist sich in gewissem Sinn als eine Verringerung und Austilgung der Laster, indem ihre Wirksamkeit dadurch, daß nichts geschieht, aufgehoben wird; und das ist der Sinn der Worte: „Verkaufe, was dir gehört, und gib es den Armen und komm und folge mir nach!“ Das heißt: Folge dem, was von dem Herrn gesagt wird!
29.
1. Mit dem, was jemand „gehört“, soll der Herr, wie einige behaupten, das gemeint haben, was in der Seele an Fremdem ist; aber wie das unter die Armen verteilt werden S. b28 soll, das können sie nicht sagen. Gott aber verteilt alles an alle nach ihrem Verdienst, da seine Weltverwaltung gerecht ist.
2. Achte also, so sagt er, wegen der dir verliehenen Herrlichkeit deine Habe gering, die Gott verteilt; folge dem von mir Gesagten, indem du dem Aufstieg des Geistes zustrebst, nicht nur durch die Enthaltung von Bösem gerechtfertigt, sondern dazu auch durch das vom Herrn gebotene Gutestun zur Vollkommenheit geführt.
3. So warf der Herr dem, der sich rühmte, die Gebote des Gesetzes vollkommen erfüllt zu haben, vor, daß er seinen Nächsten nicht geliebt habe. Gutes zu tun verspricht aber die Liebe, die entsprechend der von ihr erreichten hohen Stufe der Erkenntnis auch über den Sabbat Herrin ist.
4. Man muß aber, wie ich meine, zu der Lehre des Heilands weder aus Furcht vor der Strafe noch wegen der Verheißung eines Geschenkes, sondern um des Guten selbst willen hinzukommen.
30.
1. Solche Leute werden zur Rechten des Heiligtums aufgestellt. Diejenigen aber, die meinen, durch die Hingabe der vergänglichen Dinge das Unvergängliche eintauschen zu können, werden in dem Gleichnis von den beiden Brüdern „Taglöhner“ genannt, und vielleicht tritt hier das Wort „nach der Ähnlichkeit und nach dem Bilde“ in Erscheinung, so daß die einen entsprechend ihrer Ähnlichkeit mit dem Heiland selbst mit ihm wandeln, die anderen, die auf der linken Seite stehen, nur nach dem Bilde dieser Leute.
2. Sie stehen also erst an der dritten Stelle nach der Wahrheit, da zwar beide aus der gleichen Wurzel stammen, aber ihre Entscheidung nicht gleich ist oder vielmehr der durch die Entscheidung begründete Unterschied nicht gering ist.
3. Es unterscheidet sich aber, meine ich, die Entscheidung auf Grund der Nachahmung von der auf Grund eigener Erkenntnis wie das vom Feuer Entzündete und das vom Licht Erleuchtete von dem Feuer und dem Licht selbst. Licht also der in der Schrift genannten Ähnlichkeit ist Israel, der andere (Esau) aber ist nur Abbild.
4. Was will aber der Herr mit dem Gleichnis von Lazarus S. b29 lehren, das das Bild eines Reichen und eines Armen zeigt? Und was bedeutet das Wort: „Niemand kann zwei Herren dienen, Gott und dem Mammon“, wobei der Herr die Habgier so nennt?
31.
1. Dementsprechend nehmen die ihren Besitz Liebenden die Einladung zu dem Mahle, zu dem sie geladen sind, nicht an, nicht weil sie überhaupt besitzen, sondern weil sie leidenschaftlich an ihrem Besitz hängen.
2. „Die Füchse haben ihre Erdlöcher.“ Füchse nannte der Herr die niedriggesinnten und am Irdischen haftenden Menschen, die sich um den Reichtum bemühen, der in den Bergwerken gewonnen und aus der Erde gegraben wird.
3. Ebenso sagt der Herr auch mit Bezug auf Herodes: „Gehet hin und sagt diesem Fuchs: Siehe, ich treibe böse Geister aus und vollführe Heilungen heute und morgen, und am dritten Tage bin ich am Ziel.“
4. Ferner nannte er „Vögel des Himmels“ die durch das Wort „Himmel“ von den anderen Vögeln Unterschiedenen, die wahrhaft Reinen, die sich zur Erkenntnis der himmlischen Lehre wie mit Flügeln erheben können.
5. Denn nicht nur aus dem Reichtum und aus dem Ruhme und der Ehe, sondern auch aus der Armut erwachsen für den, der sie nicht ertragen kann, unzählige Sorgen; und vielleicht deutete der Herr auf diese Sorgen in dem Gleichnis von der vierfachen Aussaat hin, wenn er sagte, daß der Same des Wortes, der in die Dornen und Hecken fiel, von ihnen erstickt worden sei und keine Frucht habe tragen können.
32.
1. Es ist also nötig, zu lernen, wie man sich bei allem, was uns zustößt, verhalten muß, um durch die Übung in dem der Erkenntnis entsprechenden guten Leben zu dem unveränderlichen Zustand ewigen Lebens zu gelangen.
2. „Denn ich sah“, so heißt es, „den Gottlosen sich trotzig erheben und sich stolz ausbreiten wie die Zedern des Libanon, und ich ging vorüber“, sagt die Schrift, „und siehe, er war nicht mehr da. Und ich suchte ihn, und seine Stätte war nicht mehr zu finden. Bewahre die Unschuld und siehe auf Rechtschaffenheit; denn es gibt noch eine S. b30 Zukunft (eine Nachkommenschaft) für den friedliebenden Menschen.“ 3. Das wird aber der sein, der ohne Heuchelei von ganzem Herzen glaubt und in seiner ganzen Seele ruhig ist.
4. „Denn das andere Volk ehrt mich mit seinen Lippen, sein Herz aber ist fern von dem Herrn.“ „Mit ihrem Munde lobpreisen sie, in ihrem Herzen aber fluchen sie.“
5. „Sie liebten ihn mit ihrem Munde, und mit ihrer Zunge betrogen sie ihn. Ihr Herz aber war nicht redlich gegen ihn, und sie hielten nicht treu an seinem Bunde.“
33.
1. Deswegen „sollen verstummen die falschen Lippen, die Gottlos gegen den Gerechten reden!“ und abermals: „Vertilgen möge der Herr alle falschen Lippen und die großsprecherische Zunge, die Leute, die da sagen:
2. Mit unserer Zunge werden wir groß sein; unsere Lippen sind in unserer Gewalt. Wer ist Herr über uns? Wegen der Bedrängnis der Armen und wegen des Seufzens der Bedürftigen will ich mich jetzt erheben, sagt der Herr; Rettung will ich ihm schaffen; offen will ich für ihn eintreten.“
3. Denn den Demütigen gehört Christus, nicht denen, die sich gegen seine Herde erheben.
4. „Sammelt euch also nicht Schätze auf Erden, wo Motte und Rost sie verzehren und wo Diebe einbrechen und stehlen!“ sagt der Herr vielleicht, um die an ihrem Besitz Hängenden zurechtzuweisen, vielleicht aber auch im Hinblick auf die, die sich überhaupt sorgen und um etwas bekümmert sind, ferner auf die, die ihren Leib pflegen.
5. Denn Liebschaften und Krankheiten und die bösen Gedanken „brechen ein“ in das vernünftige Denken und in den ganzen Menschen; unser wahrer Schatz ist aber dort, wo das dem Geiste Verwandte ist.
6. Ferner lehrt er den mit der Gerechtigkeit verbundenen freigebigen Sinn, indem er zeigt, daß man der Gewohnheit des alten Wandels das uns von ihm erworbene zurückgeben und zu Gott emporeilen muß, um Erbarmen von ihm zu erbitten.
7. Dieses ist in der Tat „ein Beutel, der nicht alt wird“, eine Wegzehrung zum ewigen Leben, „ein unerschöpflicher Schatz im Himmel“, denn der Herr spricht: „Große Barmherzigkeit werde ich dem erweisen, dessen ich mich erbarme.“
34.
S. b31 1. Er sagt dies aber auch zu denen, die um der Gerechtigkeit willen arm sein wollen. Denn sie haben durch das Gebot gehört, daß „eine breite und geräumige Straße zum Verderben führt und viele es sind, die auf ihr gehen“.
2. Von nichts anderem spricht er hier als von Schwelgerei und Weiberliebe, von Ehrgeiz und Herrschsucht und den ähnlichen Leidenschaften. Denn „du Tor“, so sagt er, „noch diese Nacht wird man deine Seele von dir fordern; und was du für sie bereitet hast, wem wird das zufallen?“
3. Und das Gebot lautet wörtlich so: „Hütet euch also vor aller Habsucht! Denn nicht darin, daß einer Überfluß an Besitz hat, besteht sein Leben.“.
4. „Denn welchen Nutzen hat ein Mensch, wenn er die ganze Welt gewänne und an seiner Seele Schaden litte? Oder was könnte ein Mensch als Tauschmittel für seine Seele geben?“
5. „Deshalb sage ich: Sorgt nicht für euer Leben, was ihr essen werdet, und nicht für euren Leib, was ihr anziehen werdet! Denn das Leben ist mehr wert als die Speise und der Leib mehr wert als die Kleidung.“
6 Und wieder: „Denn euer Vater weiß, daß ihr all dieser Dinge bedürfet. Trachtet aber zuerst nach dem Himmelreich und nach der Gerechtigkeit! Denn das sind wichtige Dinge; was aber unbedeutend ist“ und zum Leben gehört, „das wird euch noch dazu gegeben werden.“
35.
1. Befiehlt er uns nicht ausdrücklich, dem gnostischen Leben nachzustreben, und treibt er uns nicht an, mit Tat und Wort nach der Wahrheit zu trachten? Als reich erachtet daher Christus, der die Seele erzieht, nicht die Gabe, sondern die Gesinnung.
2. Deshalb soll Zakchaios, nach anderen Matthias, ein Oberzöllner, als er gehört hatte, daß der Herr ihn würdigte, zu ihm zu kommen, gesagt haben: „Siehe, die Hälfte meiner Habe gebe ich als Almosen, Herr; und wenn ich etwas von jemand erpreßt habe, so gebe ich es vierfach zurück.“ In bezug auf ihn sagte auch der Heiland: „Der Menschensohn ist heute gekommen und hat das Verlorene gefunden.“
3. Und wieder, als er sah, daß der Reiche in den Opferkasten entsprechend seinem Besitz eingelegt hatte, die Witwe aber zwei Kupfermünzen, S. b32 da sagte er, die Witwe habe mehr eingelegt als alle anderen; denn jener hatte den Beitrag aus seinem Überfluß, diese aber aus ihrer Armut geleistet.
36.
1. Daß der Herr aber bei allem an die Erziehung der Seele dachte, das zeigt sich, wenn er sagt: „Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden die Erde erben.“
2. Sanftmütig sind aber diejenigen, die den unversöhnlichen Kampf in der Seele gegen Zorn und Begierde und die als Unterarten zu diesen beiden gehörenden Leidenschaften zu Ende gebracht haben. Er lobt aber als sanftmütig diejenigen, die es aus freien Stücken, nicht aus Zwang sind.
3. Denn es gibt bei dem Herrn verschiedene Belohnungen und Wohnungen entsprechend der Art des Lebens.
4. Denn es heißt: „Wer einen Propheten mit Rücksicht auf seine Eigenschaft als Prophet aufnimmt, wird den einem Propheten gebührenden Lohn empfangen; und wer einen Gerechten mit Rücksicht auf seine Eigenschaft als Gerechter aufnimmt, der wird den einem Gerechten gebührenden Lohn empfangen; und wer einen von diesen geringen Jüngern aufnimmt, der wird seinen Lohn nicht verlieren.“
5. Und wieder hat er die dem Verdienst entsprechenden Unterschiede, die trefflichen Belohnungen der Tugend, durch die ungleiche Zahl der Arbeitsstunden, dazu aber auch durch den gleichen, jedem Arbeiter ausgezahlten Lohn (das ist das Heil, das mit dem Denar gemeint ist) die gleichartige Gerechtigkeit derer aufgezeigt, die während der an Zahl nicht gleichen Stunden gearbeitet hatten.
37.
1. Sie werden also in den Wohnungen arbeiten, die den Ehrengaben entsprechen, deren sie gewürdigt wurden, als Mitarbeiter der unaussprechlich hohen Weltregierung und des heiligen Dienstes.
2. „Die aber, bei denen es sich zeigt, daß sie sich in heiligem Leben besonders ausgezeichnet haben“, sagt Platon, „das sind die, die von dem Leben hier auf der Erde befreit und wie aus einem Gefängnis erlöst werden und nach oben in eine reine Wohnung gelangen.“
3. Und noch deutlicher sagt er das gleiche mit folgenden Worten: „Von eben diesen leben diejenigen, die sich in der Philosophie genügend gereinigt haben, ohne Körper durchaus für alle Zeit.“ Freilich umkleidet er die Seelen mit gewissen Gestalten, die einen mit luftigen, S. b33 die anderen mit feurigen.
4. Ferner fügt er hinzu: „Und sie gelangen in Wohnungen, die noch schöner als diese sind; sie zu beschreiben, ist nicht leicht; auch ist jetzt nicht Zeit genug dazu vorhanden.“
5. Deshalb heißt es mit Recht: „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.“
6. Denn diejenigen, die ihr früheres böses Leben bereut haben, werden zur Berufung gelangen; das ist mit dem „getröstet werden“ gemeint.
7. Es gibt aber zwei Arten des Bereuens, die gewöhnlichere Art: Furcht wegen dessen, was man getan hat, und die mehr besondere Art: die Unzufriedenheit der Seele mit sich selbst infolge schlechten Gewissens, sei es nun hier, sei es anderswo, da es ja keinen Ort gibt, an dem sich die Güte Gottes nicht wirksam zeigte.
38.
1. Wiederum heißt es: „Selig sind die Barmherzigen; denn sie werden selbst Erbarmen finden.“ Denn Erbarmen (Mitleid) ist nicht, wie einige Philosophen angenommen haben, Trauer über fremdes Unglück, sondern etwas Schönes, wie die Propheten sagen: „Denn Barmherzigkeit“, so heißt es, „will ich und nicht Opfer.“
2. Barmherzig sind aber nach seiner Auffassung nicht nur diejenigen, die Barmherzigkeit durch die Tat erweisen, sondern auch diejenigen, die barmherzig sein möchten, auch wenn sie nicht können, die, bei denen das Handeln der Absicht nach vorhanden ist.
3. Denn manchmal möchten wir durch eine Geldgabe oder durch eine persönliche Hilfeleistung Barmherzigkeit erweisen, z.B. einem Bedürftigen helfen oder einen Kranken pflegen oder einem, der ins Unglück geraten ist, beistehen, aber wir sind, entweder wegen Armut oder Krankheit oder hohen Alters (auch dieses ist ja eine natürliche Krankheit) nicht dazu imstande, unseren Vorsatz auszuführen, zu dem wir uns getrieben fühlen, so daß wir das, was wir wollten, nicht zu Ende führen können.
4. Die gleiche Ehre also wie die, die etwas tun konnten, werden die erlangen, die den Willen dazu hatten, bei denen die Absicht die gleiche war, wenn auch das Vermögen bei anderen größer war.
39.
S. b34 1. Da es aber für die, welche zur Vollkommenheit gelangen wollen, zwei Wege des Heils gibt, die Werke und die Erkenntnis, nannte der Herr die selig, die reinen Herzens sind; „denn sie werden Gott schauen“.
2. Und in der Tat, wenn wir überlegen, wie es sich in Wahrheit verhält, so ist das Erkennen, wenn es eine Reinigung der in der Seele herrschenden Vernunftkraft ist, auch eine gute Betätigung.
3. Gut nennen wir nun das eine um seiner selbst willen, das andere, weil es am Guten Anteil hat, wie die guten Taten. Ohne die in der Mitte liegenden Dinge aber, die eben die Stelle des Stoffes einnehmen, können weder die guten noch die bösen Taten zustande kommen, ich meine z.B. ohne Leben und Gesundheit und ohne die anderen Dinge, die entweder notwendig oder durch die Umstände bedingt sind.
4. Der Herr will also, daß diejenigen, die zur Erkenntnis Gottes gelangen wollen, hinsichtlich ihrer körperlichen Begierden rein und in ihren Gedanken heilig seien, damit der Wirkung der in der Seele herrschenden Vernunft nichts Unechtes hindernd im Wege stehe.
40.
1. Wenn daher derjenige, der mit voller Erkenntnis an der heiligen Beschaffenheit Anteil hat, mit der Gottheit in reiner Weise verkehrt und ohne Unterlaß bei dem wissenschaftlichen Schauen verharrt, so kommt er immer näher in den dauernden Zustand leidenschaftslosen Sichselbstgleichseins, so daß er nicht mehr Wissen nur hat und Erkenntnis nur besitzt, sondern selbst Wissen und Erkenntnis ist.
2. „Selig sind“ also „die Friedfertigen.“ Da sie das dem Denken unseres Sinnes widerstreitende Gesetz, die Drohungen des Zornes und die Lockmittel der Begierde und die anderen Leidenschaften, die mit unserem vernünftigen Denken in Streit liegen, bezähmten und zur Ruhe brachten, werden sie, die mit wissenschaftlicher Erkenntnis und mit guten Werken und im Besitz der wahren Lehre ihr Leben führten, in die liebevollste Kindschaft versetzt werden.
3. Als vollkommene Friedfertigkeit darf wohl die gelten, die bei allem, was uns zustoßen mag, die friedliche Gesinnung unwandelbar bewahrt, die die göttliche Weltregierung heilig und gut nennt und die in der Kenntnis der göttlichen und menschlichen Dinge ihren sicheren S. b35 Stand hat, einer Kenntnis, durch die sie die in der Welt vorhandenen Gegensätze für den schönsten Einklang der Schöpfung halten kann.
4. Sie stiften Frieden aber auch dadurch, daß sie diejenigen, die hier durch die Kriegslisten der Sünde angefochten werden, zur Umkehr bewegen und sie veranlassen, zum Glauben und zum Frieden überzugehen.
41.
1. Das Hauptstück jeglicher Tugend ist es aber, wie ich meine, wozu uns der Herr mit der Forderung erzieht, daß wir um der Liebe zu Gott willen mit klarer Erkenntnis den Tod verachten sollen, wenn er sagt:
2. „Selig sind die um der Gerechtigkeit willen Verfolgten; denn sie werden Söhne Gottes genannt werden“, oder wie einige von denen, die die Evangelien umgestalten, die Stelle bringen: „Selig sind“ so heißt es, „die für die Gerechtigkeit Verfolgten; denn sie werden vollkommen sein. Und selig sind die um meinetwillen Verfolgten; denn sie werden eine Stätte erhalten, wo sie nicht werden verfolgt werden.“
3. „Und selig seid ihr, wenn die Menschen euch hassen, wenn sie euch aus ihrer Gemeinschaft ausschließen, wenn sie euren Namen als böse verwerfen um des Menschensohnes willen.“
4. Vorausgesetzt ist freilich, daß wir die Verfolger nicht verabscheuen und die von ihnen über uns verhängten Strafen ertragen, ohne sie zu hassen, und dabei bedenken, daß wir später, als wir erwartet hatten, versucht worden sind, aber auch jenes erkennen, daß jegliche Versuchung Anlaß dazu ist, Zeugnis abzulegen.
VII. Kapitel
42.
1. Wie groß muß dann wohl das Unheil sein, in dem sich der befindet, der verleugnet und sich selbst als untreu erwiesen hat und zum Heere des Teufels übergelaufen ist!
2. Es verleugnet also den Herrn, ja vielmehr es hat seine eigene Hoffnung durch Lügen zunichte gemacht, wer Gott nicht glaubt. Der aber glaubt ihm nicht, der nicht tut, was Gott geboten hat.
3. Wie nun? Verleugnet nicht sich selbst, S. b36 wer den Herrn verleugnet? Denn nicht beraubt den Herrn seiner Herrschaft, wer sich selbst der Zugehörigkeit zu ihm beraubt. Wer also den Erlöser verleugnet, verleugnet das Leben; denn „Leben war das Licht“.
4. Nicht Kleingläubige nennt er solche Leute, sondern Ungläubige und Heuchler, da sie sich zwar den Christennamen angeeignet haben, aber gläubig und treu zu sein ableugnen. Als treu ist (in der Schrift) aber sowohl ein Knecht als auch ein Freund bezeichnet.
5. Wenn daher jemand sich selbst lieb hat, so liebt er den Herrn und bekennt, daß er von ihm erlöst ist, um seine Seele zu erretten.
43.
1. Freilich selbst wenn du für deinen Nächsten aus Liebe sterben würdest und für unseren Nächsten den Heiland hieltest (denn ein Gott, der nahe ist, wurde der Heiland mit Beziehung auf das Rettungsbedürftige genannt), so wirst du doch den Tod des Lebens wegen gewählt und mehr deiner selbst als jenes wegen gelitten haben; und vielleicht heißt er deswegen „Bruder“.
2. Denn wer um seiner Liebe zu Gott willen leidet, der leidet um seiner eigenen Erlösung willen; und wer andererseits um seiner eigenen Erlösung willen stirbt, der erduldet den Tod um seiner Liebe zum Herrn willen. Denn auch er selbst, der das Leben ist, entschloß sich um derentwillen zu leiden, für die er litt, damit wir durch sein Leiden das Leben gewännen.
3. „Was nennt ihr mich: Herr, Herr!“, heißt es, „und tut nicht, was ich sage?“ Denn das Volk, „das nur mit den Lippen liebt, mit seinem Herzen aber fern von dem Herrn ist“, das ist ein anderes, ist einem anderen in Gehorsam ergeben und hat sich diesem aus freien Stücken verkauft.
4. Alle dagegen, die die Gebote des Heilands erfüllen, legen mit jeder Handlung Zeugnis ab, indem sie tun, was er will, und dementsprechend den Namen des Herrn gebrauchen und durch die Tat für den Zeugnis ablegen, dem zu gehören sie überzeugt sind, sie, die ihr Fleisch samt den Begierden und Leidenschaften gekreuzigt haben.
5. „Wenn wir im Geiste leben, so laßt uns auch im Geiste wandeln!“, sagt der Apostel. „Wer auf sein S. b37 Fleisch sät, der wird vom Fleische Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, der wird von dem Geiste ewiges Leben ernten.“
44.
1. Den unglückseligen Menschen scheint das mit Blut besiegelte Bekenntnis zum Herrn der gewaltsamste Tod zu sein, da sie nicht wissen, daß eine solche Todestüre den Anfang des wahrhaft seienden Lebens bildet. Und sie wollen auch weder an die Ehren denken, die nach dem Tode derer warten, die ein heiliges Leben geführt haben, noch an die Strafe derer, deren Wandel ungerecht und sittenlos war; ich meine nicht nur auf Grund unserer Schriften (fast alle Gebote weisen ja darauf hin), sie wollen vielmehr nicht einmal auf die Worte ihrer eigenen Landsleute hören.
2. Die Pythagoreerin Theano schreibt nämlich: „Es wäre ja wahrhaftig das Leben für die Schlechten ein Festschmaus, wenn sie Böses tun und dann sterben dürften - wenn nur die Seele nicht unsterblich wäre.“
3. Und Platon sagt im Phaidon: „Denn wenn der Tod die Beendigung von allem wäre, dann wäre er ein unerwartetes Glück“, und die folgenden Worte.
45.
1. Man darf sich also nicht mit dem Telephos des Aischylos vorstellen, daß „nur ein einfacher Weg in den Hades führe“; vielmehr sind es viele Wege, die dorthin führen, in viele Verirrungen verstrickende Verfehlungen.
2. Diese Ungläubigen verspottet, wie es scheint, Aristophanes in einem Lustspiel mit den Worten: „Ihr Menschen, hört zu, die im Dunkel ihr haust, dem Geschlechte der Blätter vergleichbar, Ohnmächtige Wesen, Gebilde aus Wachs, wie Schatten so schwach und vergänglich, Unfähig zum Flug, für den Tag nur erzeugt!“
3. Und Epicharmos sagt: „Das ist das Wesen der Menschen: aufgeblasene Schläuche.“
4. Uns aber hat der Heiland gesagt: „Der Geist ist willig, das Fleisch aber ist schwach.“ Deshalb ist, wie der Apostel die Stelle erklärt, „das S. b38 Denken des Fleisches Feindschaft gegen Gott; denn es unterwirft sich dem Gesetze Gottes nicht; denn es kann es auch nicht; die aber im Fleische sind, können Gott nicht gefallen.“
5. Und zur weiteren Erklärung, damit nicht etwa jemand wie Marcion undankbarerweise die Schöpfung für böse halte, fügt er noch hinzu: „Wenn aber Christus in euch ist, so ist der Leib tot wegen der Sünde, der Geist aber ist Leben wegen der Gerechtigkeit.“
6. Und wiederum: „Denn ich denke, daß die Leiden der jetzigen Zeit nichts wert sind gegenüber der Herrlichkeit, die uns in Zukunft offenbart werden soll, wenn anders wir mitleiden, damit wir auch mitverklärt werden, als die Miterben Christi.“
46.
1. „Wir wissen aber, daß denen, die Gott lieben, alles zum Guten verhilft, denen, die nach seinem Ratschluß berufen sind. Denn bei denjenigen, die er im voraus ausersehen hatte, hat er auch vorher bestimmt, daß sie dem Bilde seines Sohnes gleichgestaltet sein sollen, damit er der Erstgeborene unter vielen Brüdern sei; die er aber vorherbestimmt hatte, diese hat er auch gerecht gemacht; die er aber gerecht gemacht hatte, diese hat er auch verklärt.“ Du siehst, wie hier gelehrt wird, daß man das Zeugnis aus Liebe ablegen muß.
2. Und wenn du wegen des Guten, das du als Vergeltung dafür erwartest, Zeugnis ablegen willst, so wirst du wieder hören: „Denn nur in der Hoffnung sind wir gerettet; ein Hoffnungsgut aber, das man sehen kann, ist keine Hoffnung mehr; denn wie sollte jemand das noch erhoffen, was er schon sieht? Wenn wir aber auf das hoffen, was wir nicht sehen, so erwarten wir es in Geduld.“
3. „Aber wenn wir auch leiden um der Gerechtigkeit willen, so sind wir selig“, sagt Petrus. „So fürchtet euch nicht vor dem Schrecken, den sie euch einjagen wollen, und laßt euch nicht einschüchtern! Und haltet den Herrn Christus heilig in euren Herzen und seid allezeit bereit zur Verantwortung gegen jedermann, der von euch Rechenschaft über die in euch lebende Hoffnung fordern will, aber mit Sanftmut und Furcht, indem ihr euch ein gutes Gewissen bewahrt, damit die, welche euren guten S. b39 Wandel in Christus schmähen, mit ihren Verleumdungen gegen euch zu Schanden werden! Denn es ist besser, wenn es Gottes Wille so beschließt, für Gutestun zu leiden als für Bösestun.“
47.
1. Und wenn jemand spöttisch fragt, wie es denn möglich sei, daß das schwache Fleisch den Mächten und Geistern böser Gewalten widerstehe,
2. so soll er wissen, daß wir im Vertrauen auf den Allmächtigen und den Herrn den Mächten der Finsternis und dem Tod entgegentreten.
3. „Während du noch redest“, so heißt es, „wird er sagen: Siehe, hier bin ich!“ Siehe da den unbesiegbaren Helfer, der uns mit seinem Schilde deckt!
4. „Laßt euch durch die Feuersglut bei euch nicht befremden“, sagt Petrus, „die zu eurer Erprobung über euch kommt, als ob euch etwas Unerhörtes begegnete, sondern freut euch in dem Maße, wie ihr an den Leiden Christi teilnehmt, damit ihr auch bei der Offenbarung seiner Herrlichkeit euch freuen und frohlocken könnt! Wenn ihr um Christi willen Schmähungen erleiden müßt, so seid ihr selig; denn der Geist der Herrlichkeit und der Geist Gottes ruht auf euch.“
5. „Wie geschrieben steht: Um deinetwillen leiden wir den ganzen Tag Todesgefahr; wir werden angesehen wie Schlachtschafe. Aber in all diesem erringen wir den glänzendsten Sieg durch den, der uns geliebt hat.“
48.
1. „Was mit Gewalt du meinem Sinn entlocken willst, Das wist du nie erfahren, magst mit Feuersglut Mich brennen oder auch vom Scheitel bis zu Fuß Durchsägen mich, magst foltern mich auf alle Art“, sagt in der Tragödie ein Weib furchtlos mit männlichem Sinn.
2. Und Antigone verachtet das Gebot des Kreon und sagt mutig: „Nicht Zeus ja war es, der mir dies geboten hat.“
3. Gott aber ist es, der uns gebietet und dem wir gehorchen müssen. „Denn mit dem Herzen glaubt man ihm zur Gerechtigkeit, und mit dem Munde bekennt man ihn zum Heil. Sagt doch die Schrift: Jeder, der auf ihn vertraut, S. b40 wird nicht zuschanden werden.“
4. Mit Recht also schreibt Simonides: „Die Sage geht, es Wohne die Tugend hoch auf unersteiglichem Felsen, Und schneller Nymphen heilige Schar umsorge sie, Aber kein Sterblicher kann sie je erblicken, Wer saueren Schweiß nicht von der Stirne rinnen läßt, Und nicht zur Höhe tapfer steigt.“
49.
1. Und Pindaros sagt: „Die Sorgen der Jugend, hin und her mit Mühe gewälzt, Ernten Ruhm; die Werke leuchten mit der Zeit, Strahlend empor bis zur Himmelhöhe.“
2. An diesen Gedanken schließt sich auch Aischylos an, indem er sagt: „Dem, der sich anstrengt, dem gebührt Als Frucht der Mühe Ruhm, geschenkt von Götterhand.“
3. „Größerem Tod wird größeres Los zuteil“, wie Herakleitos sagt.
4. „Wer ist ein Knecht noch, wenn er nach dem Tod nichts fragt?“
5. „Denn Gott hat uns nicht einen Geist der Knechtschaft gegeben, daß wir uns wieder fürchten müßten, sondern einen Geist der Kraft und der Liebe und der Besonnenheit. Darum schäme dich nicht davor, das Zeugnis für unseren Herrn abzulegen, und auch nicht meiner, der ich seinetwegen ein Gefangener bin“, schreibt der Apostel an Timotheus.
6. Ein solcher wird aber der sein der nach den Worten des Apostels „am Guten festhält, das Böse verabscheut, ungeheuchelte Liebe hat“. „Denn wer den anderen liebt, hat damit das Gesetz erfüllt.“
7. Wenn aber „der Gott der Hoffnung“ der ist, für den wir Zeugnis ablegen, wie er es in der Tat ist, so bekennen wir unsere Hoffnung, indem wir auf die Hoffnung zustreben. Aber „die S. b41 von Rechtschaffenheit Erfüllten“, so heißt es, sind „mit aller Erkenntnis ausgerüstet.“
50.
1. Die indischen Philosophen sagen zu Alexandros von Makedonien: „Unsere Körper kannst du zwar von einem Ort zu einem anderen bringen, aber unsere Seelen wirst du nicht zwingen können zu tun, was wir nicht wollen. Das Feuer ist die schlimmste Strafe für die Menschen; das verachten wir.“
2. Dementsprechend zog Herakleitos eines, den Ruhm, allem anderen vor; der Menge aber überlasse er es, erklärte er, „satt zu sein wie das Vieh“.
3.„Des Körpers wegen sind die meisten Mühen da: Für ihn erfanden wir das gutgedeckte Dach Und graben weißes Silber und besän das Feld, Tun all das andere, was nur immer uns bekannt.“
51.
1. Der Masse mag diese eitle Mühe wertvoll erscheinen; zu uns aber sagt der Apostel: „Das aber wissen wir, daß unser alter Mensch mitgekreuzigt ist, damit der Leib der Sünde zunichte werde, auf daß wir der Sünde nicht mehr dienen.“
2. Und fügt der Apostel nicht offenbar auch jene Worte hinzu, um zu zeigen, wie der Glaube von der Masse beschimpft wird? „Denn ich glaube, Gott hat uns Apostel zu den letzten gemacht als Leute, die dem Tode verfallen sind; denn wir sind zum Schaustück geworden für die Welt und für Engel und für Menschen.
3. Bis zur gegenwärtigen Stunde leiden wir Hunger und Durst und sind schlecht gekleidet und müssen uns mißhandeln lassen und führen ein unstetes Leben und plagen uns, indem wir mit unseren Händen arbeiten. Wenn man uns schmäht, segnen wir; wenn man uns verfolgt, so halten wir still; wenn man uns lästert, so geben wir gute Worte; wir sind gleichsam zum Abschaum der Welt geworden.“
52.
1. Das gleiche ist es, wenn Platon im „Staat“ von dem Gerechten sagt, er werde glücklich sein, auch wenn er gefoltert wird und wenn ihm die beiden Augen ausgestochen werden.
2. Für den Gnostiker wird also die letzte S. b42 Entscheidung nicht durch das äußere Schicksal begründet sein, sondern von ihm selbst hängt es ab, ob er glücklich und selig und ein königlicher Freund Gottes ist.
3. Und wenn man ihn auch seiner bürgerlichen Rechte beraubt, ihn verbannt, seine Güter einzieht und ihn zuletzt zum Tode verurteilt, so wird er sich doch nie von seiner inneren Freiheit und von dem Entscheidendsten, seiner Liebe zu Gott, abbringen lassen, die „alles trägt und alles duldet“.
4. Denn die Liebe ist überzeugt, daß die göttliche Vorsehung alles trefflich verwaltet. „Ich ermahne euch also“, so heißt es, „werdet meine Nachahmer!“
53.
1. Die erste Stufe zum Heil ist also die mit Furcht verbundene Unterweisung, deretwegen wir uns des Unrechts enthalten; die zweite ist die Hoffnung, deretwegen wir das Beste erstreben; zur Vollendung aber führt, wie es sich geziemt, die Liebe, indem sie bereits auf Grund voller Erkenntnis erzieht.
2. Da nämlich die Griechen alle Ereignisse unbegreiflicherweise einer unvernünftigen Notwendigkeit zuschreiben, geben sie zu, daß sie ihr, ohne es zu wollen, gehorchen müssen.
3. So sagt Euripides: "Nimm also meine Mahnung dir zu Herzen, Weib! Es lebt kein Sterblicher, der frei von Mühlsal wär’; Zu Grabe trägt er Kinder, Kinder zeugt er neu Und stirbt auch selbst; die Menschen sind darob betrübt - -„
4. Dann fährt er fort: “Ertragen muß Man alles, was uns die Natur zu tragen gibt. Nicht fürchten soll man das, was unvermeidlich ist.”
54.
1. Für die, die der Vollkommenheit zustreben, ist die vernunftgemäße Erkenntnis als Aufgabe gestellt, deren Grundlage die heilige Dreiheit ist: „Glaube, Hoffnung, Liebe; die größte von diesen ist aber die Liebe.“
2. Allerdings „ist alles erlaubt, aber nicht alles ist zuträglich; alles ist erlaubt, aber nicht alles erbaut“, sagt der Apostel. Und „niemand soll nur das Seine suchen, sondern auch das des anderen“, so daß er zugleich handeln und lehren kann, S. b43 indem er baut und dann weiterbaut.
3. Denn es ist zwar zugegeben, daß „die Erde des Herrn ist und das, was sie erfüllt“; aber das Gewissen des Schwachen wird in Verwirrung gebracht. 4. „Ich meine damit aber nicht das eigene Gewissen, sondern das des anderen. Warum soll denn meine Freiheit von dem Gewissen eines anderen gerichtet werden? Wenn ich an etwas mit Danksagung teilnehme, warum lästert man mich deswegen, wofür ich Dank sage? Mögt ihr also essen oder trinken oder sonst etwas tun: tut alles zur Ehre Gottes!“ 5. „Denn obwohl wir im Fleische wandeln, kämpfen wir nicht nach dem Fleische; denn die Waffen, mit denen wir zu Felde ziehen, sind nicht fleischlicher Art, sondern durch Gott stark zur Zerstörung von Bollwerken, so daß wir mit ihnen spitzfindige Schlüsse und allen Hochmut, der sich gegen die Erkenntnis des Herrn erhebt, niederwerfen können.“
55.
1. Mit diesen Waffen gerüstet, sagt der Gnostiker: O Herr, gib Gelegenheit und stelle mich auf die Probe! Das Schrecknis soll nur kommen; ich verachte die Gefahren wegen meiner Liebe zu dir.
2. „Weil nur die Tugend unter allem Menschenwerk Den Lohn der Mühe nicht von außen her erhält, Vielmehr sich selbst als Preis für alle Mühe hat.“
3. „So ziehet also an als Auserwählte Gottes, die heilig und geliebt sind, herzliches Erbarmen, Gütigkeit, Demut, Sanftmut und Geduld, zu diesen allen aber noch die Liebe, die das Band der Vollkommenheit ist!
4. Und der Friede Christi soll in euren Herzen regieren, zu dem ihr auch in einem Leibe berufen seid, und werdet dankbar!“, ihr, die ihr noch im Leibe seid, indem ihr wie die Gerechten der alten Zeit Gelassenheit der Seele und unerschütterliche Gemütsruhe gewinnt.
VIII. Kapitel
56.
1. Denn nicht nur die Aisopier und Makedonier und Lakedaimonier hielten standhaft aus, wenn sie gefoltert wurden, wie Eratosthenes in seiner Schrift “Über Gutes S. b44 und Böses” sagt, sondern auch Zenon von Elea blieb unter den Folterqualen standhaft, als man ihn zwingen wollte, ein Geheimnis zu verraten, und gab es nicht preis; ja er biß sterbend noch seine Zunge ab und spuckte sie gegen den Tyrannen aus, den die einen Nearchos, die anderen Demylos nennen.
2. Ebenso verhielt sich auch der Pythagoreer Theodotosund Praylos, der Schüler des Lakydes, wie Timotheos von Pergamon in der Schrift “Über die Standhaftigkeit der Philosophen” und Achaikos in seiner “Ethik” sagen.
3. Aber auch der Römer Postumus gab, als er von Peuketion gefangengenommen worden war, nicht nur nichts Geheimes bekannt, sondern legte sogar seine Hand ins Feuer und ließ sie wie Erz schmelzen, ohne auch nur die Miene zu verziehen.
4. Nicht weiter will ich von dem Verhalten des Anaxarchos reden, der ausrief: “Zerstampfe die Hülle des Anaxarchos; denn den Anaxarchos selbst zerstampfst du nicht”, als ihn der Tyrann mit eisernen Mörserkeulen zerstampfen ließ."
57.
1. Weder die Hoffnung auf die Seligkeit noch die Liebe zu Gott läßt sich also durch irgend etwas, was ihrem Träger auch zustoßen mag, erschüttern, sondern bleibt davon unberührt; selbst wenn er den wilden Tieren vorgeworfen oder in das allesverzehrende Feuer gestürzt oder unter tyrannischen Martern getötet wird, so bleibt er doch unlösbar mit der göttlichen Freundschaft verbunden und steigt, frei von allen Fesseln, zum Himmel empor, indem S. b45 er seinen Leib denen überläßt, die nur diesen festhalten können.
2. Die Geten, ein Babarenvolk, das nicht ganz unbekannt mit Philosophie ist, wählen Jahr für Jahr einen Gesandten zu ihrem Heros Zamolxis. Zamolxis war aber einer der Schüler des Pythagoras.
58.
1. Wer nun als der Würdigste auserlesen wurde, der wird getötet, wobei die anderen, die sich zwar auch um die Philosophie bemüht hatten, aber nicht gewählt worden waren, darüber betrübt sind, daß sie eines beglückenden Dienstes nicht für würdig erachtet worden sind.
2. Voll ist nun die ganze Kirche von solchen, die ihr ganzes Leben hindurch all ihr Denken auf den lebenbringenden Tod, der sie zu Christus führt, gerichtet haben, wie von sittsamen Männern so auch von sittsamen Frauen.
3. Denn wer sein Leben nach unseren Grundsätzen führt, der kann auch ohne wissenschaftliche Bildung nach Weisheit streben (philosophieren), mag er ein Barbar sein oder ein Grieche, ein Sklave, ein Greis oder ein Kind oder ein Weib.
4. Denn die sittsame Gesinnung ist für alle Menschen, die sich für sie entscheiden, in gleicher Weise zugänglich. Es ist aber eine bei uns zugestandene Tatsache, daß innerhalb jeder einzelnen Gattung diejenigen, die die gleiche Natur haben, auch die gleiche Tugend haben.
59.
1. Es ist aber offenbar nicht so, daß hinsichtlich des Menschseins das Weib eine andere Natur hätte als der Mann; vielmehr haben beide die gleiche Natur, also auch die gleiche Tugend.
2. Wenn aber die Tugend des Mannes doch wohl in Sittsamkeit und Gerechtigkeit und in den übrigen nach allgemeiner Anschauung damit zusammengehörenden Eigenschaften besteht, geziemt es sich da wohl für den Mann allein, tugendhaft zu sein, für das Weib aber zuchtlos und ungerecht? Es ist aber auch unschicklich, einen solchen Gedanken auch nur auszusprechen.
3. Auf Sittsamkeit und Gerechtigkeit und auf jegliche andere Tugend sollen also in gleicher Weise bedacht sein Weib und Mann, Freier und Sklave, da es so eingerichtet ist, daß zu der gleichen Natur auch ein und dieselbe Tugend gehört. Damit behaupten wir nun nicht, daß ein weibliches Wesen die S. b46 gleiche Natur wie das männliche habe, insoweit es weiblich ist. Denn es geziemt sich durchaus, daß beide ein unterscheidendes Merkmal an sich tragen, dessentwegen das eine weiblich, das andere männlich geworden ist.
5. Darum sagen wir, daß Schwangerwerden und Gebären eine Eigentümlichkeit der Frau ist, insofern sie ein Weib, nicht insofern sie ein Mensch ist. Wenn es aber gar keinen Unterschied zwischen Mann und Weib gäbe, so würden beide dasselbe tun und erleiden.
60.
1. Insofern also das Weib das nämliche ist wie der Mann, nämlich soweit es auf die Seele ankommt, insofern wird es auch zu der gleichen Tugend gelangen. Insofern das Weib aber etwas vom Mann Verschiedenes ist, nämlich hinsichtlich der Eigentümlichkeit des Körpers, wird es zur Schwangerschaft und zur Verwaltung des Hauswesens bestimmt sein.
2. „Denn ich will“, sagt der Apostel, „daß ihr wisset, daß das Haupt eines jeden Mannes Christus ist, das Haupt des Weibes aber der Mann; denn der Mann stammt nicht vom Weibe, sondern das Weib vom Mann. Indes ist weder ein Weib etwas ohne den Mann noch ein Mann etwas ohne das Weib in dem Herrn.“
3. Denn wie wir behaupten, daß der Mann sittsam und über seine Lüste Herr sein soll, so verlangen wir doch auch, daß das Weib ebenfalls sittsam und darauf bedacht sein soll, gegen die Lüste anzukämpfen.
4. „Ich sage aber: Wandelt im Geist, so werdet ihr die Begierde des Fleisches nicht erfüllen!“ So rät das Gebot des Apostels. „Denn die Begierde des Fleisches richtet sich gegen den Geist und die des Geistes gegen das Fleisch. Diese liegen also im Streit miteinander“, nicht wie das Böse mit dem Guten, sondern als solche, deren Kampf Nutzen bringt.
61.
1. Er fügt wenigstens hinzu: „Damit ihr das nicht tut, was ihr wollt.“ „Offenkundig sind aber die Werke des Fleisches, als da sind Unzucht, Unreinigkeit, Zügellosigkeit, Götzendienst, Zaubereien, Feindseligkeiten, Streitigkeiten, Handlungen der Eifersucht, Zornausbrüche, Zänkereien, Zwistigkeiten, Spaltungen, Äußerungen des Neides, S. b47 Saufgelage, Schmausereien und ähnliches derart. Von dem allen sage ich euch vorher, wie ich es euch schon früher sagte, daß, wer sich Derartigem hingibt, das Reich Gottes nicht ererben wird. Die Frucht des Geistes dagegen ist Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Enthaltsamkeit, Güte, Treue, Sanftmut.“ Dabei hat er, meine ich, mit „Fleisch“ die Sünder, mit „Geist“ die Gerechten bezeichnet.
2. Indessen müssen wir auch Mannhaftigkeit bewähren, wenn es gilt, die Gemütsruhe zu wahren und die Fähigkeit zum Ertragen zu zeigen, so daß wir dem, der uns auf den Backen schlägt, auch den anderen hinhalten und dem, der uns den Mantel nimmt, auch den Rock überlassen, indem wir die Neigung zum Zorn kraftvoll beherrschen.
3. Denn wir wollen die Frauen nicht zu einer Art von Amazonen erziehen, die im Krieg tapfer wie Männer kämpften, da wir doch sogar bei den Männern wünschen, daß sie friedfertig sind.
62.
1. Freilich ziehen auch bei den Sauromaten, wie ich höre, die Frauen ebenso wie die Männer in den Krieg und ebenso auch die Frauen bei den Sakern, die sich stellen, als wollten sie fliehen, und dann mit ihren Pfeilen nach rückwärts schießen, genau so wie die Männer.
2. Auch von den in der Nähe Iberiens wohnenden Frauen weiß ich, daß sie Arbeiten und Geschäfte verrichten, die eigentlich den Männern zustehen; und wenn die Zeit der Niederkunft kommt, so unterbrechen sie die notwendigen Arbeiten nicht, sondern die Frau bringt oft mitten im Drang der Arbeit ihr Kind zur Welt, nimmt es auf und trägt es nach Hause.
3. Es hüten ja auch Hündinnen nicht schlechter als Rüden das Haus oder helfen bei der Jagd oder hüten die Herden. "Gorgo, die kretische Hündin, verfolgte die Fährte des Hirsches.“
4. Darum sollen auch die Frauen ebenso wie die Männer Philosophie treiben, wenn auch die Männer ihnen S. b48 überlegen sind und in allen Dingen den Vorrang einnehmen, außer wenn sie verweichlicht sind.
63.
1. Unentbehrlich ist also für das ganze Menschengeschlecht Zucht und Tugend, wenn anders es zur Seligkeit gelangen will.
2. Und vielleicht hat Euripides mit seinen verschiedenartigen Äußerungen nicht unrecht, wenn er das eine Mal schreibt: „Denn hinter dem Mann steht die Frau stets zurück, Wenn der Schlechteste selbst Mit der edelsten Frau sich vermählt hat.“
3. und das andere Mal: „Jede Frau, die sittsam lebet, ist doch Sklavin ihres Manns; Ist sie sittsam nicht, an Torheit übertrifft sie den Gemahl.“
4.„Nichts fürwahr ist ja besser und schöner, Als wenn einigen Sinnes ihr Haus in Frieden verwalten Gatte und Gattin vereint.“
5. Haupt nun ist das, was die Leitung hat. Wenn aber „der Herr Haupt des Mannes, Haupt des Weibes aber der Mann ist“, so ist der Mann Herr des Weibes, weil er „Ebenbild und Abglanz Gottes“ ist.
64.
1. Deshalb schreibt der Apostel auch in dem Brief an die Ephesier: „Ordnet euch einander unter in der Furcht Gottes! Die Frauen sollen ihren Männern untertan sein wie dem Herrn; denn der Mann ist das Haupt der Frau wie auch Christus das Haupt der Kirche, er, der der Erretter seines Leibes ist. Wie aber die Kirche Christus untertan ist, so sollen es auch die Frauen ihren Männern in jeder Beziehung sein.
2. Ihr Männer, liebet eure Frauen, wie auch Christus die Kirche geliebt hat; so sollen auch die Männer ihre Frauen lieben wie ihren eigenen Leib. Wer seine Frau liebt, liebt sich selbst; denn es hat ja doch noch nie jemand sein eigenes Fleisch gehaßt.“
65.
1. Und in dem Brief an die Kolosser sagt der Apostel; „Ihr Frauen, seid euren Männern untertan, wie es sich im Herrn geziemt! Ihr Männer, liebt eure Frauen und laßt euch S. b49 gegen sie nicht erbittern! Ihr Kindern, seid euren Eltern in allen Stücken gehorsam! Denn das ist dem Herrn wohlgefällig. Ihr Väter, reizt eure Kinder nicht, damit sie nicht scheu werden!
2. Ihr Knechte, seid euren irdischen Herren in allen Dingen gehorsam, nicht mit Augendienerei wie Leute, die den Menschen zu gefallen suchen, sondern in Herzenseinfalt aus Furcht vor dem Herrn! Und alles, was ihr nur immer tut, das verrichtet mit willigem Herzen, als wäret ihr Knechte des Herrn und nicht von Menschen, da ihr ja wißt, daß ihr vom Herrn das Erbteil als Vergeltung empfangen werdet! Denn ihr dient ja als Knechte dem Herrn Christus; denn wer Unrecht tut, wird den Lohn für das empfangen, was er Unrecht getan hat, und es gibt dabei kein Ansehen der Person.
3. Ihr Herren, gewährt euren Knechten, was recht und billig ist, da ihr ja wißt, daß auch ihr einen Herrn im Himmel habt!“
4. „Dort gibt es nicht Griechen und Juden, Beschnittene und Unbeschnittene, Barbaren und Skythen, Knechte und Freie, sondern alles und in allen Christus.“
66.
1. Ein Abbild der himmlischen Kirche ist aber die irdische; darum bitten wir ja, daß der Wille Gottes auch auf der Erde wie im Himmel geschehe.
2. „Zieht also an herzliches Erbarmen, Gütigkeit, Demut, Sanftmut und Geduld! Vertraget einander und verzeiht einander, wenn einer eine Beschwerde gegen einen anderen hat! Wie Christus uns vergeben hat, so wollen auch wir es tun!
3. Über dem allem aber steht die Liebe, die das Band der Vollkommenheit ist. Und der Friede Christi soll in euren Herzen regieren, zu dem ihr auch in einem Leibe berufen seid, und werdet dankbar!“
4. Denn nichts kann uns davon abhalten, oft das nämliche Schriftwort anzuführen, um damit einen Eindruck auf Marcion zu machen, ob er sich vielleicht überzeugen läßt und sich dann bekehrt, wenn er eingesehen hat, daß der Gläubige Gott, dem Weltschöpfer, dankbar sein muß, ihm, der uns berufen und uns die frohe Botschaft in irdischer Gestalt verkündet hat.
67.
1. Deutlich ist uns damit die durch den Glauben bewirkte Einigkeit gezeigt, und zugleich, wer der wirklich Vollkommene ist, so daß, wenn auch manche es nicht dulden wollen und die meisten Hindernisse in den Weg S. b50 stellen und wenn von dem Ehemann oder von dem Herrn mit Strafen gedroht wird, doch der Knecht und das Weib sich um die Weisheit bemühen werden.
2. Ja auch der Freie, mag ihm auch von einem Tyrannen der Tod angedroht werden oder mag er vor Gericht geführt und in die äußersten Gefahren gestürzt werden und mit dem Verlust seines ganzen Besitzes bedroht sein, wird doch in keiner Weise von seiner Gottesfurcht ablassen.
3. Und nie wird die Frau den Mut verlieren, wenn sie mit einem schlechten Mann vermählt ist, und ebensowenig der Sohn, der einen schlechten Vater, oder der Knecht, der einen schlechten Herrn hat, da sie hochherzig an der Tugend festhalten.
4. Aber wie es für einen Mann rühmlich ist, für die Tugend und für die Freiheit und für sich selbst zu sterben, so ist das auch für eine Frau rühmlich. Denn nicht der Natur der Männer ist das eigentümlich, sondern der Natur der guten Menschen.
68.
1. Gläubig wird also der Greis und der Jüngling und der Knecht im Gehorsam gegen die Gebote leben und, wenn es sein muß, sterben, was so viel ist, wie durch den Tod zum Leben kommen.
2. Wir wissen ja, daß auch Kinder und Knechte und Frauen oft gegen den Willen ihrer Väter und Herren und Männer ganz vortrefflich geworden sind.
3. Diejenigen, die gottesfürchtig leben wollen, dürfen dazu also nicht weniger willig sein, wenn man sie scheinbar daran hindern will, sondern müssen, meine ich, sich noch viel mehr bemühen und mit besonderem Eifer kämpfen, damit sie nicht unterliegen und ihren besten und nötigsten Vorsätzen nicht untreu werden.
4. Denn man darf, meine ich, überhaupt keinen Vergleich anstellen und fragen, was von beidem besser sei, ein Gefolgsmann des Allmächtigen zu werden oder die Finsternis der Dämonen zu wählen.
5. Denn was von uns um anderer willen getan wird, das tun wir doch wohl in jedem einzelnen Fall, indem wir versuchen, auf jene Rücksicht zu nehmen, um derentwillen das, was wir tun, zu geschehen scheint, wobei wir uns das als Maßstab nehmen, was jenen gefällt. Was wir aber mehr um unserer selbst willen als um anderer willen tun, das wird doch wohl mit dem gleichen Eifer ausgeführt werden, ob es nun anderen gefallen mag oder nicht.
69.
1. Wenn schon von den Dingen, die sittlich weder gut noch schlecht sind, einige solche Schätzung genießen, daß sie selbst wider den Willen einiger wünschenswert erscheinen, so muß doch die Tugend weit mehr noch für S. b51 erstrebenswert gehalten werden; und man darf dabei auf nichts anderes Rücksicht nehmen als eben auf das, was gut getan werden kann, ob nun einige anders darüber denken oder nicht.
2. Richtig ist daher auch, was Epikuros an Menoikeus schreibt: „Weder soll jemand, so lange er noch jung ist, zögern Philosophie zu treiben, noch wenn er ein Greis ist, darin müde werden. Denn bei keinem ist es zu früh und bei keinem zu spät, die Gesundheit der Seele zu erlangen.
3. Wer aber sagt, die rechte Zeit zum Philosophieren sei noch nicht da oder sie sei schon vorüber, der ist dem ähnlich, der sagt, zum Glücklichsein sei die rechte Zeit noch nicht oder nicht mehr da.
4. Daher sollen Junge und Alte philosophieren, die einen, damit sie, wenn sie alt werden, jung bleiben durch das Gute, dank dem, was geschehen ist, die anderen, damit sie jung zugleich und alt seien, weil sie von der Furcht vor der Zukunft frei sind.“
IX. Kapitel
70.
1. Von dem Märtyrertum hat aber der Herr ausdrücklich gesprochen; und wir wollen das, was an verschiedenen Stellen geschrieben steht, zusammenstellen: „Ich sage euch aber, jeder der sich vor den Menschen zu mir bekennt, zu dem wird sich auch der Menschensohn vor den Engeln Gottes bekennen; wer mich aber vor den Menschen verleugnet, den werde ich vor den Engeln verleugnen.“
2. „Denn wer sich meiner und meiner Worte in diesem ehebrecherischen und sündigen Geschlecht schämt, dessen wird sich auch der Menschensohn schämen, wenn er in der Herrlichkeit seines Vaters mit seinen Engeln kommt.“
3. „Jeder also, der sich vor den Menschen zu mir bekennt, zu dem werde auch ich mich vor meinem Vater im Himmel bekennen.“
4. „Wenn man euch aber in die Synagogen und vor die Behörden und vor die Obrigkeiten führt, so macht euch vorher keine Sorge darüber, wie ihr euch verteidigen oder was ihr sagen sollt; denn der Heilige Geist wird euch in eben der Stunde lehren, was ihr sagen sollt.“
71.
S. b52 1. In seiner Erklärung dieser Stelle sagt Herakleon, der angesehenste Vertreter der Schule des Valentinus, wörtlich, es gebe ein Bekenntnis teils im Glauben und im Wandel, teils mit der Stimme.
2. “Das Bekenntnis mit der Stimme geschieht auch vor der Obrigkeit, und dieses allein hält die Menge”, sagt er, "für ein wirkliches Bekenntnis; das ist aber nicht richtig; denn ein Bekenntnis können auch die Heuchler ablegen.
3. Es wird sich aber auch zeigen, daß dieses Wort nicht allgemeine Gültigkeit hat; denn nicht alle, die selig wurden, legten das Bekenntnis mit der Stimme ab und schieden dann aus dem Leben; dazu gehörten Matthäus, Philippus, Thomas, Levi und viele andere.
4. Und in der Tat ist das Bekenntnis mit der Stimme kein vollständiges Bekenntnis, sondern nur ein Stück davon. Ein vollständiges Bekenntnis aber, wovon er hier redet, ist das in Werken und Taten, die dem Glauben an den Herrn entsprechen. Diesem allgemeinen Bekenntnis folgt dann auch das vor der Obrigkeit, das nur ein Teil davon ist, wenn es sein muß und wenn die vernünftige Überlegung es fordert. Denn ein solcher Mensch wird auch mit der Stimme bekennen, nachdem er zuvor aufrichtig mit seinem ganzen Verhalten bekannt hat.
72.
1. Und es ist sinnvoll, daß er bei den Bekennenden gesagt hat ‘zu (in) mir’, bei den Verleugnenden dagegen das ‘mich’ hinzugesetzt hat. Denn wenn ihn diese auch mit der Stimme bekennen, so verleugnen sie ihn doch, wenn sie ihn nicht mit der Tat bekennen.
2. Nur die bekennen sich aber zu ihm, die in einem ihm gemäßen Bekenntnis und in einem solchen Handeln leben, und zu ihnen bekennt auch er sich, da er sie in sich aufgenommen hat und von ihnen festgehalten wird. Deshalb können sie ihn nie verleugnen; nur die verleugnen ihn, die nicht in ihm sind.
3. Denn er hat nicht gesagt: ‘wer in mir verleugnen wird’, sondern ‘wer mich verleugnen wird’, denn keiner, der in ihm ist, wird ihn je verleugnen.
4. Der Zusatz ‘vor den Menschen’ bezieht sich in gleicher Weise auf diejenigen, die selig werden, und auf die Heiden, bei den einen auch mit dem Wandel, bei den anderen auch mit der Stimme."
73.
1. Soweit Herakleon. Und im übrigen scheint er hinsichtlich des Sinnes dieses Schriftabschnittes mit uns einer S. b53 Meinung zu sein; aber auf eines hat er nicht geachtet: Wenn manche auch nicht mit der Tat und mit dem Leben Christus vor den Menschen bekannt haben, so ist doch dadurch, daß sie vor Gericht mit der Stimme bekannten und, obwohl sie bis zum Tod gemartert wurden, den Herrn nicht verleugneten, der Beweis erbracht, daß sie mit aufrichtiger Gesinnung geglaubt haben.
2. Eine Gesinnung aber, die sich im Bekenntnis bewährt, und vor allem eine solche, die sich auch beim Tod nicht ändert, beseitigt mit einem Schlage alle Leidenschaften, die durch die körperliche Begierde erzeugt wurden.
3. Denn es gibt sozusagen am Ende des Lebens eine Reue, die alles in der Tat zusammenfaßt, und ein wahrhaftiges Bekenntnis zu Christus, wobei auch die Stimme mitbezeugt.
4. Wenn aber „der Geist des Vaters“ in uns zeugt, wie sollten dann die noch Heuchler sein, von denen er (Herakleon) gesagt hat, daß sie nur mit der Stimme bekennen?
5. Einigen wird es aber, wenn es nützlich ist, gegeben werden, sich zu verteidigen, damit alle sowohl durch ihr Zeugnis als auch durch ihre Verteidigung gefördert werden, insofern die Glieder der Kirche gestärkt werden, diejenigen Heiden aber, die um ihre Rettung besorgt sind, von Bewunderung ergriffen und zum Glauben geführt werden, und schließlich die übrigen von Staunen und Hochachtung erfaßt werden.
74.
1. Daher müssen wir in jedem Fall bekennen; denn dies steht in unserer Macht; aber verteidigen müssen wir uns nicht in jedem Fall; denn nicht auch dieses steht in unserer Macht. „Wer aber bis zum Ende aushält, der wird gerettet werden.“
2. Denn welcher Verständige zöge es nicht vor, bei Gott König zu werden, statt Sklave zu sein?
3. Nun „behaupten“ einige, wie der Apostel sagt, „daß sie Gott kennen, verleugnen ihn aber mit ihren Werken, abscheuliche und ungehorsame und zu jedem guten Werk untaugliche Menschen.“ Jene aber haben, wenn die auch nur dies eine getan haben, daß sie ein Zeugnis ablegten, doch zuletzt wenigstens ein gutes Werk vollbracht. Das Märtyrertum ist also, wie es scheint, eine mit Ruhm verbundene Reinigung von Sünden.
4. So sagt auch der „Hirte“: „Ihr S. b54 werdet der Wirksamkeit des wilden Tieres entfliehen, wenn euer Herz rein und fleckenlos wird.“ Aber auch der Herr selbst sagt: „Der Satan hat sich euch ausgebeten, um euch zu sichten; ich aber habe euch losgebeten.“
75.
1. Als erster trank also der Herr den Kelch zur Reinigung der Menschen, die ihm nachstellten, und der Ungläubigen; seinem Vorbild folgten die Apostel und litten als wahrhaftige Gnostiker und als Vollkommene für die Kirchen, die sie gegründet hatten.
2. So müssen also auch die Gnostiker, die in den Spuren der Apostel wandeln, sündlos sein und aus Liebe zum Herrn auch den Nächsten lieben, damit sie, wenn die Umstände es erfordern, für die Kirche die Drangsale erdulden, ohne ein Ärgernis daran zu nehmen, und den Kelch trinken.
3. Alle aber, die während ihres Lebens mit der Tat und vor Gericht mit Worten Zeugnis ablegen, mögen sie nun eine Hoffnung erwarten oder eine Furcht scheuen, sind besser als die, die nur mit dem Munde das Heil bekennen.
4. Wenn aber einer noch weiter hinauf bis zur Liebe emporsteigt, so ist er ein wahrhaft seliger und echter Zeuge, da er sich durch den Herrn völlig zu den Geboten und zu Gott bekannt hat; denn da er den Herrn liebgewonnen hatte, erkannte er ihn als Bruder, opferte sich selbst Gott ganz auf und gab wie ein ihm anvertrautes Gut den (äußeren) Menschen, der ihm abgefordert wurde, gelassen und willig hin.
X. Kapitel
76.
1. Wenn aber der Herr wiederum sagt: „Wenn sie euch in dieser Stadt verfolgen, so flieht in die andere!“, so ermahnt er nicht zur Flucht, als wäre das Verfolgtwerden etwas Schlimmes, und verlangt nicht, daß man sich aus Furcht vor dem Tode diesem durch Flucht entziehe.
2. Vielmehr will er nur, daß wir für niemand Ursache oder Mitursache irgendeines Übels werden, für uns selbst nicht, aber auch nicht für den, der uns verfolgt, oder für den, der uns töten will. Denn er befiehlt uns gewissermaßen, ihm aus S. b55 dem Wege zu gehen; wer aber dieser Weisung nicht gehorcht, der ist tollkühn und stürzt sich selbst in Gefahr.
77.
1. Wenn nun derjenige, der „einen Menschen Gottes“ tötet, gegen Gott sündigt, so wird auch der, der sich selbst vor Gericht bringt, für den verantwortlich, der ihn tötet. Das ist aber bei dem der Fall, der sich der Verfolgung nicht entzieht, sondern es aus Vermessenheit selbst veranlaßt, daß er gefangengenommen werden kann. Er ist es, der, soweit es ihm möglich ist, die Schlechtigkeit seines Verfolgers unterstützt; und wenn er diesen noch überdies reizt, so ist er völlig schuldig, da er das wilde Tier herausfordert.
2. Ebenso ist es auch, wenn einer Anlaß zu einem Streit, zu einer Strafe, zu einer Feindschaft oder zu einer Gerichtsverhandlung gibt; auch er veranlaßt eine Verfolgung.
3. Deshalb ist uns befohlen, an nichts in diesem Leben zu hängen, sondern sogar dem, der uns den Mantel nimmt, auch den Rock dazu geben, nicht nur, damit wir innerlich unabhängig bleiben, sondern auch damit wir nicht dadurch, daß wir Ansprüche geltend machen, diejenigen, die einen Rechtsstreit mit uns anfangen wollen, gegen uns erbittern und sie durch unsere Schuld zur Beschimpfung des Christennamens verleiten.
XI. Kapitel
78.
1. Ja, sagen sie, wenn Gott für euch sorgt, warum werdet ihr denn verfolgt und getötet? Oder gibt er euch selbst diesem Schicksal preis? Wir fassen das aber nicht so auf, als habe der Herr gewollt, daß wir in diese Gefahren geraten, sondern meinen, daß er nur prophetisch das, was geschehen soll, vorausgesagt habe, daß wir nämlich um seines Namens willen würden verfolgt, getötet und ans Kreuz geschlagen werden.
2. Demnach war es nicht sein Wille, daß wir verfolgt werden, sondern er kündigte nur im voraus an, was wir erleiden würden, indem er uns durch die Vorhersage, daß es so kommen werde, für die S. b56 Standhaftigkeit schulte, der er die Erbschaft verheißen hat. Freilich werden wir nicht allein, sondern zusammen mit vielen gestraft. Aber jene, sagen sie, erleiden die Strafe mit Recht, weil sie Übeltäter sind.
79.
1. Ohne es zu wollen, bezeugen sie also uns, die wir um der Gerechtigkeit willen ungerecht bestraft werden, unsere Gerechtigkeit. Aber auch die Ungerechtigkeit des Richters berührt die Tatsache der Vorsehung nicht. Denn dem Richters berührt die Tatsache der Vorsehung nicht. Denn der Richter muß Herr seiner eigenen Entscheidung sein und darf nicht wie ein lebloses Gerät gleichsam dadurch in Bewegung gesetzt werden, daß man an Fäden zieht, und darf den Antrieb zum Handeln nicht vielleicht nur von der äußeren Ursache erhalten.
2. Jedenfalls wird er nach seinem Urteilsspruch geprüft, gerade so wie wir danach, ob wir uns für das Wählenswerte entscheiden und bereit sind, etwas zu ertragen. Und wenn wir auch kein Unrecht tun, so sieht uns der Richter doch so an, als ob wir Unrecht täten; denn er kennt unser Wesen nicht und will es auch nicht kennenlernen, sondern läßt sich von einem unbegründeten Vorurteil leiten; deshalb wird er auch gerichtet.
3. Man verfolgt uns also nicht, weil man festgestellt hätte, daß wir Unrecht tun, sondern weil man annimmt, daß wir schon allein damit, daß wir unserer Lebensweise nach Christen sind, Unrecht tun, indem wir selbst einen solchen Wandel führen und die übrigen ermahnen, sich für die gleiche Lebensweise zu entscheiden.
80.
1. Warum erfahrt ihr aber keine Hilfe, sagt man, wenn ihr verfolgt werdet? Inwiefern erleiden wir denn auch, soweit es auf uns selbst ankommt, einen Schaden, wenn wir durch den Tod einen freien Weg zum Herrn erhalten und so, wie man von einem Lebensalter in ein anderes übergeht, auch das Leben mit einem anderen vertauschen? Wenn wir die Sache richtig ansehen, werden wir denen noch Dank wissen, die uns die Möglichkeit zu einem so raschen Abscheiden gegeben haben. (So ist es wenigstens) wenn wir aus Liebe (zum Herrn) den Märtyrertod erleiden.
2. Wenn wir nun nicht den meisten als schlechte Leute erschienen, sie vielmehr auch selbst die Wahrheit kennten, so würden alle schnell auf unseren Weg zueilen, und dann gäbe es keine Auswahl.
3. So aber bringt unser Glaube, der „das Licht der Welt“ ist, den Unglauben an den Tag.
4. „Denn S. b57 mich könnten Anytos und Meletos zwar töten, aber schaden können sie mir in keiner Weise; denn ich glaube nicht, daß es gestattet ist, daß das Bessere durch das Schlechtere Schaden erleide.“
5. Daher kann jeder von uns getrost sagen: „Der Herr ist meine Hilfe; ich werde mich nicht fürchten; was wird mir ein Mensch tun können?“ „Denn der Gerechten Seelen sind in Gottes Hand, und keine Qual berührt sie.“
XII. Kapitel
81.
1. Basileides sagt im 23. Buch seiner Bibelerklärung von denen, die als Märtyrer Strafe erleiden, wörtlich folgendes:
2. „Denn ich behaupte freilich, daß alle, die in die sogenannten Drangsale geraten, sich in anderen Stücken, ohne daß es bekannt geworden wäre, verfehlt und versündigt hatten und deshalb in die für sie glückliche Lage kommen, indem sie durch die Güte Gottes, der ihr Geschick lenkt, wirklich bald der einen, bald der anderen Verfehlungen angeklagt werden, damit sie nicht auf Grund zugestandener Vergehen für schuldig erklärt werden und Strafe erleiden müssen und auch nicht wie der Ehebrecher und der Mörder, sondern nur weil sie Christen sind, geschmäht werden, und das wird sie trösten, so daß ihnen ihr Leiden gar nicht fühlbar wird.
3. Und wenn einer, ohne überhaupt gesündigt zu haben, in die Bedrängnis gerät, so kommt das zwar nur selten vor; aber auch ein solcher wird nicht durch die Nachstellung einer bösen Gewalt etwas leiden; sondern er wird leiden, wie das Kind litt, das, wie es scheint, überhaupt nicht gesündigt hat.“
82.
1. Dann fährt er fort und fügt noch hinzu: „Wie also das unmündige Kind, das entweder überhaupt nicht gesündigt hat oder zwar mit der Tat keine Sünde begangen hat, aber das Sündigen (als Anlage) in sich trug, eine Wohltat empfängt, wenn es dem Leiden unterworfen wird, indem ihm dadurch viel Unangenehmes erspart wird, so erleidet auch ein Vollkommener, wenn er zuvor keine Tatsünden S. b58 begangen hat und doch leiden muß, das, was auch immer er erleiden mag, in ähnlicher Weise wie das Kind; denn er hatte zwar in sich die Anlage zum Sündigen; aber weil er keinen Anlaß zum Sündigen bekam, sündigte er nicht. Deshalb ist es ihm nicht hoch anzurechnen, daß er nicht sündigte.
2. Denn wie derjenige, der die Ehe brechen will, ein Ehebrecher ist, auch wenn ihm der Ehebruch nicht gelingt, und derjenige, der einen Mord nicht begehen will, ein Mörder ist, auch wenn er den Mord nicht begehen kann, so werde ich auch den Sündelosen, von dem ich spreche, dann, wenn ich ihn leiden sehe, mag er auch nichts Böses getan haben, doch böse nennen, weil er sündigen wollte. Denn alles will ich eher sagen, als daß ich zugebe, die Vorsehung sei ungerecht zu nennen.“
83.
1. Dann fährt er fort und spricht von dem Herrn geradezu wie von einem Menschen: „Wenn du jedoch alle diese Erwägungen unbeachtet lässest und mich vielleicht mit dem Hinweis auf irgendwelche Personen widerlegen willst, indem du sagst: Der und der hat also gesündigt, denn er hat gelitten, so werde ich, wenn du gestattest, erwidern: Er hat zwar nicht gesündigt; er war aber dem Kinde ähnlich, das litt; wenn du jedoch das Gespräch mit Gewalt noch weiter führen willst, so werde ich sagen, ein Mensch, wen immer du auch nennen magst, sei eben ein Mensch, und gerecht sei nur Gott; denn ‘niemand ist’, wie einer gesagt hat ‘rein vom Schmutze’.“
2. Aber Basileides geht eben von der Annahme aus, daß die Seele zuvor in einem anderen Leben gesündigt habe und hier die Strafe dafür erleide, und zwar die auserwählte Seele ehrenvoll durch das Martyrium, die andere, indem sie durch die ihr angemessene Strafe gereinigt werde. Wie kann aber dies wahr sein, da es doch in unserer Macht steht, zu bekennen und bestraft zu werden oder nicht? Denn die Vorsehung, von der Basileides redet, kann bei dem, der leugnet, nicht mehr bestehen.
84.
1. Ich frage ihn daher hinsichtlich des in Haft genommenen Bekenners, ob er nach dem Willen der Vorsehung Zeugnis ablegen und bestraft werden wird oder nicht; denn wenn er leugnet, wird er nicht bestraft werden.
2. Wenn er (Basileides) auf Grund des Ausganges auch behaupten wird, daß dieser nicht gestraft werden durfte (daß es von S. b59 vorneherein von der Vorsehung bestimmt war, daß er nicht bestraft werden darf), so wird er damit zugleich gegen seinen Willen bezeugen, daß es eine Wirkung der Vorsehung sei, wenn diejenigen, die leugnen wollen, verlorengehen.
3. Wie soll dann aber noch der herrlichste Lohn im Himmel dem, der Zeugnis ablegte, eben wegen dieses Zeugnisablegens aufbewahrt sein? Wenn aber die Vorsehung den seiner Anlage nach zum Sündigen Geneigten nicht zum Sündigen kommen ließ, so wird sie nach zwei Seiten hin ungerecht, sowohl dadurch, daß sie den nicht rettete, der wegen seiner Gerechtigkeit zur Strafe geschleppt wurde, als auch dadurch, daß sie den rettete, der Unrecht tun wollte, wobei dieser schon Unrecht tat, indem er es tun wollte, die Vorsehung die Ausführung aber verhinderte und sich wider das Recht dessen annahm, der sündigen wollte.
85.
1. Denn wie sollte er nicht gottlos sein, wenn er den Teufel zu Gott macht, den Herrn dagegen einen sündigen Menschen zu nennen wagt? Denn der Teufel versucht uns, weil er zwar weiß, was wir sind, aber nicht weiß, ob wir standhalten werden. Er versucht uns aber, weil er uns vom Glauben losreißen und in seine Gewalt bringen will. Dies zu tun ist ihm aber nur deswegen gestattet, einmal weil wir auf Grund eigener Entscheidung gerettet werden sollen, indem wir vom Gesetz den Antrieb dazu erhalten, sodann weil derjenige beschämt werden soll, der versuchte und dabei nichts erreichte, ferner wegen der Stärkung der Glieder der Kirche und wegen des Gewissens derer, die unsere Geduld bewundern.
2. Wenn aber das Martyrium eine Vergeltung durch Strafe ist, so ist das auch bei dem Glauben und bei der Lehre der Fall, derentwegen es zum Martyrium kommt; so führen also diese die Strafe mit herbei; das ist aber doch der größte Widerspruch, den es überhaupt geben kann.
3. Aber gegen jene Lehren, über die Frage, ob die Seele von einem Körper in den andern wandert, und über den Teufel wird zu seiner Zeit geredet werden; für jetzt wollen wir zu dem Gesagten noch folgendes hinzufügen: Wo bleibt da noch der Glaube, wenn das Martyrium infolge der Vergeltung für früher begangene Sünden eintritt, und wo die Liebe zu Gott, die der Wahrheit wegen verfolgt wird und standhält, und wo Lob für den S. b60 Bekennenden und Tadel für den Leugnenden, und wozu ist noch nütze der rechte Lebenswandel und daß man seine Begierden abtötet und nichts Geschaffenes haßt?
86.
1. Wenn wir aber, wie Basileides selbst sagt, als erste Gabe durch den sogenannten Willen Gottes es empfangen haben, daß wir alles lieben, weil alles in Beziehung zum All steht, und als eine zweite, daß wir nichts begehren, und als eine dritte, daß wir durchaus nichts hassen, so werden mit Willen Gottes auch die Strafen verhängt werden; das zu denken wäre aber gottlos.
2. Denn weder litt der Herr mit Willen des Vaters, noch werden die Verfolgten mit Willen Gottes verfolgt; denn dann müßte eines von beidem der Fall sein: entweder wird eine Verfolgung etwas Gutes sein, weil sie durch Gottes Willen veranlaßt ist, oder diejenigen, die eine Verfolgung verhängen und Bedrückung üben, werden straflos sein.
3. Nun geschieht aber doch nichts ohne den Willen des Herrn der Welt. Es bleibt also nur übrig, zusammenfassend zu sagen, daß solcherlei sich zuträgt, indem Gott es nicht verhindert; denn diese Auffassung allein wahrt sowohl die Vorsehung als auch die Güte Gottes.
87.
1. Man darf also nicht glauben, daß er selbst die Bedrückungen bewirke; denn ein solcher Gedanke möge fern bleiben; es geziemt sich vielmehr, überzeugt zu sein, daß er diejenigen, die sie bewirken, nur nicht hindere und daß er die vermessenen Taten der Widersacher zum Guten kehre.
2. „Ich werde“ so heißt es ja, „seine Mauer niederreißen, und er (der Weinberg) soll zertreten werden.“ Und eine solche Wirkung der Vorsehung ist ein Stück seiner Erziehungskunst, bei den anderen wegen der eigenen Sünden jedes einzelnen von ihnen, bei dem Herrn aber und den Aposteln wegen unserer Sünden.
3. So sagt der göttliche Apostel: „Denn dieses ist der Wille Gottes, eure Heiligung, daß ihr euch der Unzucht enthaltet, daß jeder von euch sein eigenes Eheweib in Heiligkeit und Ehrbarkeit zu gewinnen wisse, nicht in der Leidenschaft der Begierde wie die Heiden, die den Herrn nicht kennen, daß keiner sich verfehle und niemand im Geschäftsverkehr seinen Bruder übervorteile; denn ein Rächer ist der Herr wegen aller solcher Verfehlungen, wie wir euch schon früher gesagt und feierlich bezeugt haben.
4. Denn Gott hat uns nicht S. b61 zur Unreinigkeit geschaffen, sondern (zu einem Leben) in Heiligkeit. Wer nun dies mißachtet, der mißachtet nicht einen Menschen, sondern Gott, der auch seinen Heiligen Geist in euch gegeben hat.“ Dieser unserer Heiligung wegen ist es also nicht verhindert worden, daß der Herr litt.
88.
1. Wenn nun einer von ihnen, um seine Lehre zu verteidigen, behauptet, der Märtyrer werde zwar wegen seiner Sünden gestraft, die er begangen habe, bevor er in diesen Körper eingegangen sei, er werde aber später auch wieder die Frucht des Wandels in diesem Leben erhalten, denn so sei die Weltordnung eingerichtet, dann werden wir die Frucht des Wandels in diesem Leben erhalten, denn so sei die Weltordnung eingerichtet, dann werden wir ihn fragen, ob diese Vergeltung auf Grund der Vorsehung geschehe.
2. Denn wenn sie nicht eine Folge der göttlichen Weltordnung ist, so ist es nichts mit der erzieherischen Bedeutung der Reinigung, und ihre Lehre ist hinfällig; wenn aber die Reinigung eine Wirkung der Vorsehung ist, dann sind auch die Strafen eine Wirkung der göttlichen Vorsehung.
3. Wenn aber die Vorsehung auch, wie sie sagen, von dem Archon den Anfang ihrer Bewegung erhält, so wurde doch in die Wesen zugleich mit der Entstehung der Wesen von dem Gott des Weltalls ein Keim eingepflanzt.
4. Da sich dieses so verhält, müssen sie notgedrungen zugeben, daß entweder die Strafe nicht ungerecht sei (und dann handeln die gerecht, die die Märtyrer verurteilen und verfolgen) oder daß auch die Verfolgungen durch den Willen Gottes bewirkt werden.
5. Also kommt Leid und Furcht nicht, wie sie sagen, zu den Dingen so hinzu wie der Rost zum Eisen, sondern sie kommen über die Seele auf Grund eines besonderen Willensentschlusses.
XIII. Kapitel
89.
1. Und diese Fragen enthalten den Stoff zu ausführlichen Erörterungen, die wir uns aber für später aufsparen müssen; seiner Zeit jedoch wollen wir sie gründlich behandeln.
2. Valentinus aber schreibt in einer Predigt wörtlich: "Von Anfang an seid ihr unsterblich und seid S. b62 Kinder eines ewigen Lebens, und ihr wolltet den Tod unter euch aufteilen, damit ihr ihn verbrauchtet und vernichtetet und damit der Tod unter euch und durch euch sterbe.
3. Denn wenn ihr die Welt auflöst, ihr selbst aber nicht aufgelöst werdet, so seid ihr Herren über die Schöpfung und über alles vergängliche Wesen."
4. Auch er nimmt nämlich, ähnlich wie Basileides, ein von Natur zur Seligkeit bestimmtes Geschlecht an und glaubt, daß eben dieses auserlesene Geschlecht von oben herab zu uns gekommen sei, um den Tod zu vernichten, und daß die Entstehung des Todes das Werk dessen sei, der die Welt erschuf.
5. Deshalb faßt er auch jenes Schriftwort “Niemand wird das Angesicht Gottes sehen und am Leben bleiben” in dem Sinn auf, daß damit Gott als Urheber des Todes bezeichnet sei.
6. Von diesem Gott spricht er im folgenden andeutungsweise, wenn er wörtlich so schreibt: "In dem gleichen Maße, wie das Bild hinter dem lebenden Angesicht zurücksteht, in dem gleichen Maße ist auch die Welt geringer als der lebendige Aion (d.h. die vergängliche Welt als das ewige Zeitalter).
90.
1. Wem verdankt nun das Bild seine Entstehung? Der Hochherzigkeit des Angesichts, das dem Maler das Vorbild lieferte, damit das Abbild durch den Namen des Dargestellten geehrt werde; denn nicht völlig der Wirklichkeit entsprechend wurde die Gestalt erfunden, aber der Name ergänzte das, was bei der Nachbildung mangelhaft war. Es wirkt aber auch die Unsichtbarkeit Gottes an der Beglaubigung des (nach seinem Bilde) Geschaffenen mit."
2. Denn Valentinus bezeichnete den Weltschöpfer (den Demiurgos), insofern er Gott und Vater genannt wurde, als das Abbild des wahren Gottes und als seinen Verkünder, als Maler aber die Weisheit (die Sophia), deren Werk das Abbild ist zur Verherrlichung des Unsichtbaren, da alles, was aus der Verbindung eines Paares (aus einer Syzygie) hervorgehe, Vollkommenheiten (Pleromata) seien, was aber von einem einzelnen komme, nur Abbilder.
3. Da aber das, was von ihm sichtbar ist, nicht die aus der Mitte stammende Seele ist, so kommt das Auserlesene, und dies ist die Einhauchung des auserlesenen Geistes, die der Seele, dem Abbild des Geistes, eingehaucht wird, und S. b63 überhaupt sagen sie, daß all das, was mit dem “nach dem Bilde” gewordenen Weltschöpfer geschehen sei, in der Genesis in der Form eines sinnlich wahrnehmbaren Bildes bei der Erzählung von der Erschaffung der Menschen verkündet worden sei.
4. Und tatsächlich beziehen sie die “Ähnlichkeit” auch auf sich selbst, indem sie lehren, daß die Einfügung des auserlesenen Geistes ohne Wissen des Weltschöpfers geschehen sei.
91.
1. Wenn wir einmal davon handeln werden, daß der durch das Gesetz und die Propheten und durch das Evangelium verkündigte Gott ein und derselbe ist, werden wir auch gegen jene Anschauung sprechen (denn hier handelt es sich um eine Frage der Grundtatsachen); aber wir müssen uns (schon jetzt) gegen das Wichtigste wenden.
2. Wenn es das auserlesene Geschlecht ist, das dazu kommt, den Tod aufzulösen, so ist es nicht Christus, der den Tod zunichte gemacht hat; es müßte denn sein, daß auch er selbst als ihnen (den Gliedern des auserlesenen Geschlechtes) wesensgleich bezeichnet würde. Wenn er aber den Tod zu dem Zweck zunichte gemacht hat, daß er dem auserlesenen Geschlecht nichts anhaben kann, so sind nicht sie es, die den Tod zunichte machen, sie, die Nachahmer des Weltschöpfers, die nach den Grundgedanken ihrer Lehre der aus der Mitte stammenden Seele, ihrem eigenen „Bilde“, das Leben von oben einhauchen, mögen sie auch behaupten, daß dies durch die Mutter geschehe.
3. Aber auch wenn sie sagen, daß sie zusammen mit Christus den Tod niederkämpfen, so sollen sie wenigstens die darin verborgene Lehre offen zugeben, daß sie es nämlich wagen, die göttliche Macht des Weltschöpfers anzugreifen, indem sie seine Schöpfung verbessern wollen, gerade als ob sie ihm überlegen wären, und das Bild der Seele zu retten versuchen, das er selbst aus dem Verderben zu erlösen nicht imstande gewesen war.
4. Dann würde aber auch der Herr dem Schöpfergott überlegen sein; das ist aber nicht denkbar; denn der Sohn würde doch wohl nie mit dem Vater um den Vorrang streiten, und noch dazu, wo jeder von beiden Gott ist.
92.
1. Daß aber dieser der Vater des Sohns, der Schöpfer aller Dinge, der allmächtige Herr ist, darüber zu sprechen S. b64 haben wir auf jene Untersuchung verschoben, in der wir uns unserem Versprechen gemäß mit unserer Rede gegen die Irrlehrer wenden wollen, wobei wir nachweisen werden, daß dieser allein es ist, der von ihm (dem Sohn) verkündigt wurde.
2. Aber zu uns sagt der Apostel an der Stelle, wo er über die Geduld in den Bedrängnissen schreibt: „… und dies kommt von Gott. Denn euch wurde in Gnaden geschenkt, daß ihr für Christus -, nicht nur daß ihr an ihn glauben, sondern auch für ihn leiden dürft, indem ihr denselben Kampf zu bestehen habt, den ihr früher bei mir saht und von dem ihr jetzt bei mir hört.
3. Wenn daher noch eine Gemeinschaft des Geistes etwas gilt, wenn noch Mitleid und Barmherzigkeit etwas gelten, so macht meine Freude dadurch vollkommen, daß ihr eines Sinnes seid, indem ihr die gleiche Liebe hegt, einer Seele und gleicher Gesinnung seid.“
4. Und wenn er sein Blut vergießt „über dem Opfer und dem priesterlichen Dienst ihres Glaubens“ und sich dabei freut und sich mit ihnen freut, und wenn der Apostel die, an die sich sein Wort richtet, die Einwohner von Philippi, „Mitteilhaber der Gnade“ nennt, wie kann er sie dann „einer Seele“ und damit Seelenmenschen (Psychiker) nennen?
5. Und das gleiche Wort verwendet er, wenn er von Timotheus und von sich selbst schreibt: „Denn ich habe niemand, der so mit mir einer Seele wäre und so zuverlässig für euch sorgen würde; denn alle denken ja nur an sich selbst, nicht an die Sache Jesu Christi.“
93.
1. Daher sollen uns die Vorgenannten nicht Psychiker nennen, um uns damit zu beschimpfen; aber auch die Phryger sollen es nicht tun; denn jetzt nennen auch diese S. b65 alle, die nicht Anhänger der neuen Weissagung sind, Psychiker. Gegen sie werden wir in dem Abschnitt über die Weissagung sprechen.
2. Der Vollkommene soll also Liebe üben und von da aus zu der Freundschaft mit Gott emporstreben, indem er aus Liebe die Gebote erfüllt.
3. Das Gebot, daß man seine Feinde lieben soll, bedeutet aber nicht, daß man das Böse lieben soll oder Gottlosigkeit oder Ehebruch oder Diebstahl, sondern den Dieb und den Gottlosen und den Ehebrecher, nicht insofern er sündigt und durch ein irgendwie beschaffenes Tun den Namen Mensch entwürdigt, sondern insofern er ein Mensch und ein Geschöpf Gottes ist. Das Sündigen besteht ja im Tun, nicht im Sein; darum ist es auch kein Werk Gottes.
94.
1. Die Sünder heißen aber Feinde Gottes, da sie Feinde seiner Gebote, denen sie nicht gehorcht haben, geworden sind, so wie Freunde die heißen, die den Geboten gehorcht haben, wobei die einen ihren Namen deswegen erhalten haben, weil sie durch ihr vorsätzliches Tun Gott nahe gekommen sind, die anderen, weil sie sich ebenso ihm entfremdet haben.
2. Denn die Feindschaft und die Sünde ist nichts ohne den Feind und den Sünder. Und das Gebot, daß man nichts begehren soll, lehrt nicht deswegen kein Verlangen zu haben, weil die begehrten Dinge etwas uns Fremdes wären, wie diejenigen angenommen haben, die die Lehre aufstellten, daß der Schöpfer ein anderer sei als der erste Gott, und auch nicht, weil die Schöpfung verabscheuenswert und schlecht wäre; denn solche Anschauungen sind gottlos.
3. „Fremd“ nennen aber wir die Dinge dieser Welt, nicht weil sie keine Stätte in dieser Welt hätten, und auch nicht, weil sie nicht Gottes, des Herrn aller Dinge, wären, sondern weil wir in ihnen nicht alle Zeit bleiben, da sie dem dauernden Besitz nach fremd sind und zu dem gehören, was aus der Hand des einen in die des anderen übergeht, und jedem einzelnen von uns nur zu vorübergehendem Gebrauch zu eigen sind, wie sie auch für uns geschaffen worden sind, freilich nur für so lange, als wir notwendig mit ihnen beisammen sein müssen.
4. Entsprechend unserem natürlichen Bedürfnis müssen wir also S. b66 die Dinge in richtiger Weise verwenden, die uns nicht verwehrt sind; dagegen müssen wir jedes Übermaß und alles leidenschaftliche Daranhängen vermeiden.
XIV. Kapitel
95.
1. Wie groß ist aber auch die Güte! „Liebet eure Feinde!“, sagt der Herr, „segnet, die euch verfluchen, und betet für die, die euch mißhandeln!“ und die ähnlichen Gebote. Zu diesen fügt er noch hinzu: „damit ihr Söhne eures Vaters im Himmel werdet“, womit er auf die Aufgabe hinweist, Gott ähnlich zu werden.
2. Und wiederum sagt er: „Sei mit deinem Gegner schnell wieder Freund, solange du mit ihm noch auf dem Wege bist!“ Mit Gegner ist aber nicht der Leib gemeint, wie einige wollen, sondern der Teufel (und diejenigen, die ihm ähnlich werden wollen), der des gleichen Weges mit uns geht durch die Menschen, die in diesem irdischen Leben seine Werke nachahmen.
3. Es ist also unvermeidlich, daß die härtesten Strafen diejenigen erleiden, die sich zwar mit dem Mund als Angehörige Christi bekennen, aber in den Werken des Teufels erfunden werden. Denn es steht geschrieben: „Auf daß er dich nicht dem Richter übergebe, der Richter aber dem Diener“ der Herrschaft des Teufels.
96.
1. „Denn ich bin überzeugt, daß weder Tod“, den die Verfolger über uns bringen, „noch Leben“, das Leben auf dieser Welt, „noch Engel“, nämlich die abtrünnigen Engel, „noch Herrschaften“ (eine Herrschaft ist aber für den Satan das Leben, das er sich erwählt hat; denn derart sind die nach seinem Willen waltenden Herrschaften und Gewalten der Finsternis) „noch das Gegenwärtige“, womit wir während der Zeit unseres Lebens beschäftigt sind, wie das bei dem Krieger die Hoffnung, bei dem Kaufmann der Gewinn ist,
2. „weder Höhe noch Tiefe noch sonst irgendein Wesen“ (infolge der einem solchen Menschen eigentümlichen Wirksamkeit, der sich vorgenommen hat, dem Glauben entgegenzuarbeiten; denn Wesen wird hier gleichbedeutend mit Wirksamkeit gebraucht, da eine solche Wirksamkeit unser eigenes Werk ist) „uns von der Liebe S. b67 Gottes wird trennen können, die in Christus Jesus, unserem Herrn, ist.“ Damit hast du die zusammenfassende Schilderung (den Inbegriff) eines gnostischen Märtyrers.
XV. Kapitel
97.
1. Wir wissen aber, „daß wir alle die Erkenntnis haben“, nämlich die allgemeine in den allgemeinen Dingen und die Erkenntnis, daß es nur einen Gott gibt; denn er schrieb ja seinen Brief an Gläubige; deshalb fügt er hinzu: „Aber nicht bei allen ist die Erkenntnis“, nämlich die nur wenigen überlieferte Erkenntnis. Denn manche sagen, daß nur wenige die Erkenntnis „betreffs des Opferfleisches“ haben und daß der Apostel deswegen hinzufüge: „Damit nicht etwa die Freiheit, die wir in dieser Hinsicht haben, für die Schwachen zum Anstoß werde; denn dann wird der Schwache durch deine Erkenntnis ins Verderben gestürzt.“
2. Und wenn sie sagen: „Alles, was auf dem Markte feilgeboten wird, muß man kaufen“, indem sie in Form einer Frage hinzufügen: „ohne dabei nachzuforschen?“, gleichbedeutend mit „indem man dabei nachforscht“, so werden sie damit eine lächerliche Auslegung gegeben haben.
3. Denn der Apostel will sagen: „Kauft alles übrige auf dem Markt, ohne dabei nachzuforschen!“, wobei er nur das ausnimmt, was mit Billigung des Heiligen Geistes in dem gemeinsamen Brief aller Apostel genannt ist, jenem Brief, der in der Apostelgeschichte mitgeteilt ist und der den Gläubigen durch den Dienst des Paulus selbst überbracht worden ist; sie gaben nämlich die Weisung, „daß man sich unbedingt des Opferfleisches und des Blutes und des Erstickten und der Unzucht enthalten müsse; wenn sie sich davon frei hielten, so würden sie wohl daran tun.“
4. Etwas anderes ist es also, was der Apostel gesagt hat: „Haben wir nicht die Freiheit zu essen und zu trinken? Haben wir nicht die Freiheit, immer eine Schwester als Gattin bei uns zu haben, wie auch die übrigen Apostel und die Brüder des Herrn und Kephas? Aber S. b68 wir haben von dieser Freiheit keinen Gebrauch gemacht“, sagt er, „sondern wir ertragen alles, damit wir dem Evangelium Christi keinen Anstoß geben“,
5. sei es dadurch, daß wir eine Last mitschleppen, während wir doch für alle Arbeit frei und ledig sein sollten, oder indem wir zu einem schlechten Beispiel für die werden, die ein enthaltsames Leben führen wollen, aber (durch uns) dazu veranlaßt würden, alles, was ihnen vorgesetzt wird, unbedenklich zu essen und mit Frauen beliebig zu verkehren. Nun müssen aber vor allem die, denen eine so wichtige „Erziehungsaufgabe anvertraut“ ist, den Lernenden als ein makelloses Vorbild vor Augen stehen.
98.
1. „Denn obwohl ich von allen Menschen unabhängig bin, habe ich mich doch allen Menschen zum Knecht gemacht“, sagt der Apostel, „auf daß ich alle gewinne“, und „jeder, der als Wettkämpfer auftreten will, lebt völlig enthaltsam“, aber „die Erde ist des Herrn und alles, was sie erfüllt“.
2. „Wegen des Gewissens“ muß man sich also dessen enthalten, wessen man sich eben enthalten muß. „Ich meine aber nicht das eigene Gewissen“ (denn dieses besitzt ja die Erkenntnis) „sondern das des anderen“, damit dieser nicht schlecht beeinflußt werde, indem er aus Unwissenheit das nachahmt, was er nicht versteht, und so ein Verächter statt eines hochgesinnten Menschen werde (d.h. die Gebote verachte, statt sie infolge seiner Erkenntnis über sie erhaben zu wissen).
3. „Denn wozu soll meine Freiheit von einem fremden Gewissen gerichtet werden? Wenn ich für meine Person etwas mit Dank genieße, warum soll ich Tadel wegen dessen erfahren, wofür ich Dank sage? Was ihr also tut, das tut alles zu Ehren Gottes!“, alles nämlich, was entsprechend der Glaubensregel zu tun gestattet ist.
XVI. Kapitel
99.
1. „Mit dem Herzen glaubt man an ihn zur Gerechtigkeit, und mit dem Munde bekennt man ihn zum Heil. Sagt doch die Schrift: ‘Keiner, der auf ihn vertraut, wird S. b69 zu Schanden werden.’“ „Das ist das Wort des Glaubens, das wir predigen. Denn wenn du mit deinem Munde das Wort bekennst, daß Jesus der Herr ist, und in deinem Herzen glaubst, daß ihn Gott von den Toten auferweckt hat, so wirst du gerettet werden.“
2. Sie schildert geradezu eine vollkommene Gerechtigkeit, die sich in der Tat und in ernster geistiger Schau vollendet. „Ihr müßt also die segnen, die euch verfolgen; segnet und fluchet nicht!“
3. „Denn darin besteht unser Rühmen: in dem Zeugnis unseres Gewissens, daß wir in Heiligkeit und Lauterkeit“ Gott erkannt haben, indem wir auf diesen geringen Anlaß hin das Werk der Liebe bei uns sehen ließen; denn „nicht in fleischlicher Weisheit, sondern in der Gnade Gottes führten wir unseren Wandel in der Welt.“
100.
1. Soviel sagt der Apostel über die Erkenntnis. Die allgemeine (überall verkündete) Glaubenslehre aber nannte er im zweiten Brief an die Korinther „den Wohlgeruch der Erkenntnis“.
2. „Denn bis auf den heutigen Tag bleibt, wenn das Alte Testament vorgelesen wird, für die große Masse dieselbe Hülle noch da, ohne daß sie weggenommen würde“ durch die Bekehrung zum Herrn.
3. Deswegen zeigte er denen, die durchzuschauen vermögen, auch die Möglichkeit einer Auferstehung noch im Fleische aus einem „auf dem Bauche kriechenden“ Leben. Deshalb nannte er solche Leute auch „Otterngezüchte“, nämlich die Wollüstigen, die dem Bauche und den Schamteilen dienen, und die einander wegen „der weltlichen Begierden“ die Köpfe abschneiden.
4. „Kindlein, laßt uns nicht mit dem Wort und mit der Zunge lieben“, sagt Johannes, um zu zeigen, wie man vollkommen werden kann, „sondern mit der Tat und mit der Wahrheit! Daran werden wir erkennen, daß wir aus der Wahrheit sind.“
5. Wenn aber Gott Liebe ist, dann ist Liebe auch die Gottesverehrung. „Furcht ist nicht in der Liebe, sondern die vollkommene Liebe treibt S. b69 die Furcht aus.“ „Dies ist die Liebe zu Gott, daß wir seine Gebote halten.“
6. Und wiederum ist für den, der ein Gnostiker zu werden wünscht, geschrieben: „Werde aber ein Vorbild der Gläubigen im Wort, im Wandel, in Liebe, in Glauben, in Keuschheit!“ Denn nach meiner Meinung wird hier ein Unterschied zwischen der Vollkommenheit des Glaubens und dem gewöhnlichen Glauben gemacht.
101.
1. Und an so vielen Stellen gibt der göttliche Apostel einen Maßstab für den wahren Gnostiker. Das eine Mal schreibt er: „Denn ich habe gelernt mich zu begnügen, in welchen Verhältnissen ich auch sein mag. Ich verstehe es, mich in ärmliche Verhältnisse zu schicken; ich verstehe es auch, im Überfluß zu leben. In alles und jedes bin ich eingeweiht, sowohl satt zu sein als auch zu hungern, sowohl Überfluß zu haben als Mangel zu leiden. Alles vermag ich in dem, der mich stark macht.“
2. Das andere Mal, wo er mit anderen Leuten spricht, scheut er sich nicht, zu ihrer Beschämung zu sagen: „Erinnert euch aber an die vergangenen Tage, in denen ihr, nachdem ihr erleuchtet worden wart, einen heftigen Leidenskampf zu bestehen hattet und teils unter schimpflichen Bedrückungen zur Schau gestellt wurdet, teils an dem Schicksal derer Anteil nahmt, denen es ebenso erging. Denn ihr habt ja Mitleid mit mir gehabt, als ich gefangen war, und ihr habt es mit Freuden hingenommen, als man euch eure Habe raubte, in dem Bewußtsein, daß ihr selbst einen wertvolleren und bleibenderen Besitz habt.
3. Werft also euer freudiges Zutrauen nicht weg, dem ja eine große Belohnung in Aussicht steht! Denn ihr habt Geduld nötig, damit ihr den Willen Gottes tut und die Verheißung erlangt. ‘Denn es ist nur noch eine kleine, ganz kleine Spanne Zeit, dann wird der da sein, der kommen soll, und er wird nicht auf sich warten lassen. Mein Gerechter aber wird seines Glaubens wegen das Leben erlangen; und wenn jemand feige zurückweicht, dann hat meine Seele kein Wohlgefallen an ihm.’ Wir aber haben es nicht mit dem Kleinmut zu tun, der zum Verderben führt, sondern mit dem Glauben, der das Leben gewinnen läßt.“
102.
1. Dann stellt er dir einen ganzen Schwarm von göttlichen Beispielen vor Augen. Haben denn nicht, so S. b71 sagt er, infolge ihres Glaubens durch Geduld jene den Sieg errungen, die „Verhöhnung und Geißelung erleiden mußten, dazu noch Fesseln und Gefängnis?“ „Sie wurden gesteinigt, gefoltert, erlitten den Tod durch das Schwert; sie gingen umher in Schaffellen, in Ziegenhäuten und erlitten dabei Entbehrungen, Bedrängnisse, Mißhandlungen; sie, deren die Welt nicht wert war, irrten in Wüsten und Gebirgen, in Höhlen und Erdklüften umher.
2. Und sie alle, die wegen ihres Glaubens ein gutes Zeugnis empfangen hatten, haben die Verheißung Gottes nicht davongetragen.“ Dazu muß man in Gedanken noch das stillschweigend angedeutete Wort „allein“ ergänzen.
103.
1. Er fügt wenigstens hinzu: „da Gott etwas Besseres für uns vorgesehen hatte“ (denn er war gütig) „damit sie nicht ohne uns zur Vollendung kämen. So wollen denn auch wir, da wir von einer so großen“, heiligen und leuchtenden „Wolke von Zeugen umgeben sind, alles uns Beschwerende (was uns im Laufe hemmen könnte) und die uns so leicht bestrickende Sünde von uns abwerfen und mit Ausdauer den Wettlauf bestehen, der für uns angesetzt ist, indem wir auf Jesus schauen, den Urheber und Vollender unseres Glaubens!“
2. Daß es also nach seiner Meinung nur ein einziges Heil in Christus für jene Gerechten und für uns gibt, das hat er schon vorher deutlich gesagt; aber dessenungeachtet spricht er auch von Moses und fährt so fort: „Er hielt die Schmach Christi für einen größeren Reichtum als die Schätze Ägyptens; denn er blickte auf die Belohnung. Durch den Glauben verließ er Ägypten und fürchtete sich nicht vor dem Zorn des Königs; denn mit dem Blick auf den Unsichtbaren, gerade als sähe er ihn, hielt er stand.“
3. Die göttliche Weisheit sagt über die Märtyrer: „In den Augen der Unverständigen schienen sie tot zu sein, und ihr Hinscheiden wurde als ein Unglück angesehen und ihr Weggang von uns für Vernichtung; sie aber sind im Frieden. Denn wenn sie auch nach der Anschauung der Menschen gestraft wurden, so war doch ihre Hoffnung von (dem Glauben an) Unsterblichkeit erfüllt.“
104.
S. b72 1. Dann fährt sie fort, um zu zeigen, daß das Martyrium eine ehrenvolle Läuterung ist: „Und nachdem sie eine kurze Zeit der Züchtigung überstanden haben, werden sie große Wohltaten erlangen; denn Gott hat sie versucht“ (das heißt: er ließ zu, daß sie zu ihrer eigenen Bewährung und zur Beschämung des Versuchers versucht wurden) „und hat sie seiner würdig erfunden“, daß sie nämlich seine Kinder genannt werden.
2. „Wie Gold im Schmelzofen hat er sie erprobt, und wie die Gabe eines Ganzopfers hat er sie angenommen. Und zur Zeit ihrer Heimsuchung werden sie helleuchten und werden wie Funken durch dürres Schilfrohr hindurchfahren. Sie werden die Heiden richten und über die Völker herrschen, und der Herr wird ihr König sein in Ewigkeit.“
XVII. Kapitel
105.
1. Indessen zeichnet uns auch der Apostel Clemens in seinem Brief an die Korinther das Musterbild des Gnostikers, wenn er sagt:
2. „Denn wer, der für kurze Zeit als Gast bei euch weilte, hätte sich nicht von eurem vortrefflichen und unerschütterlichen Glauben überzeugt, eure verständige und gütige, in Christus begründete Frömmigkeit nicht bewundert, die großzügige Art eurer Gastfreundschaft nicht gerühmt und eure vollkommene und zuverlässige Erkenntnis nicht gepriesen? Denn ihr pflegtet alles zu tun, ohne nach Rang und Stand zu fragen, und wandeltet in Gottes Satzungen“ und, wie es weiter heißt.
3. Dann spricht er noch deutlicher: „Laßt uns gespannt auf die blicken, die seiner erhabenen Herrlichkeit in vollkommener Weise gedient haben! Laßt uns Enoch nehmen, der durch seinen Gehorsam als gerecht erfunden und von der Erde entrückt wurde, und Noah, der glaubte und so zur Zeit der Not erhalten wurde, und Abraham, der wegen seines Glaubens und seiner Gastfreundschaft Gottes Freund und S. b73 Isaaks Vater genannt wurde!
4. Wegen seiner Gastfreundschaft und seiner Frömmigkeit wurde Lot aus Sodoma gerettet, wegen ihres Glaubens und ihrer Gastfreundschaft wurde die Dirne Rahab gerettet. Wegen ihrer Geduld und ihres Glaubens gingen sie in Ziegenhäuten und Schaffellen und Geweben aus Kamelhaaren umher und predigten das Reich Christi, wir meinen die Propheten Elias und Elisa, Ezechiel und Johannes.“
106.
1. Denn Abraham, der wegen seines edlen Glaubens den Namen „Gottes Freund“ erhielt, wurde in seinem Sinn nicht hochmütig, sondern sagt voll Demut: „Ich aber bin nur Erde und Asche.“
2. „Und über Hiob steht so geschrieben: ‘Hiob aber war gerecht und untadelig, wahrhaftig und gottesfürchtig und mied alles Böse.’“
3. Dieser besiegte durch seine Geduld den Versucher; er zeugte und erhielt zugleich Zeugnis von Gott; dabei bleibt er demütigen Sinns und sagt: „Niemand ist rein von Schmutz, auch wenn sein Leben nur einen Tag währte.“
4. Moses, der „ein treuer Diener in seinem ganzen Hause“ war, sagte zu dem, der aus dem Dornbusch zu ihm redete: „Wer bin ich, daß du mich senden willst? Ich habe eine zu schwache Stimme und eine zu schwere Zunge“, um das Wort des Herrn mit einer Menschenzunge übermitteln zu können. Und wiederum: „Ich bin nur wie der Dampf, der vom Kochtopf aufsteigt.“ „Denn Gott tritt den Hoffärtigen entgegen, den Demütigen aber gibt er Gnade.“
107.
1. Dazu kommt noch David, von dem der Herr mit diesem Wort Zeugnis gibt: „‘Ich fand einen Mann nach S. b74 meinem Herzen, David, den Sohn des Jesse (Isai); mit heiligem Öl habe ich ihn gesalbt.’
2. Aber auch er sagt zu Gott: ’Erbarme dich meiner, o Gott, nach deiner großen Barmherzigkeit, und nach der Größe deines Erbarmens lösche aus meine Freveltat!
3. Wasche mich noch mehr rein von meiner Missetat und reinige mich von meiner Sünde! Denn ich erkenne meine Missetat, und meine Sünde steht immer vor mir.’“ 4. Dann fährt er fort, indem er mit der Demut eines Gnostikers auf die Sünde hinweist, die nicht unter das Gesetz fällt: „‘Gegen dich allein habe ich gesündigt und Böses vor dir getan.’
5. Denn die Schrift sagt an irgendeiner Stelle: ‘Der Geist des Herrn ist ein Licht, das das Innerste des Menschenherzens durchforscht.’“
6. Und ein je besserer Gnostiker jemand durch gerechtes Tun wird, desto näher ist ihm das Licht des Geistes.
7. So ist der Herr den Gerechten nahe, und „nichts von den Gedanken und Erwägungen, die wir hegen, bleibt ihm verborgen.“
8. Ich meine „den Herrn Jesus“, der nach dem Willen des Allmächtigen Aufseher über unser Herz ist. „Sein Blut wurde für uns geopfert.“
108.
1. „Laßt uns also unseren Vorstehern mit Achtung und Ehrfurcht begegnen, unsere Ältesten ehren und die Jugend in der Zucht Gottes erziehen!“
2. Denn selig ist, wer den Willen des Herrn, wie es sich gebührt, lehrt und tut; denn er beweist damit einen hochherzigen Sinn, der die Wahrheit zu schauen vermag.
3. „Unsere Frauen wollen wir zum Guten anhalten; sie sollen das liebenswerte Wesen der Keuschheit zeigen“, sagt er; „sie sollen ihren unverfälschten Willen zur Sanftmut beweisen; die Milde ihrer Zunge sollen sie durch Schweigen offenbar machen; ihre Liebe sollen sie nicht voreingenommen, sondern in frommer Gesinnung ganz gleichmäßig allen gewähren, die Gott fürchten!
4. Unsere Kinder sollen der Erziehung in Christus teilhaftig werden; sie sollen lernen, was demütige Gesinnung bei Gott vermag, was reine Liebe bei Gott ausrichten kann, wie die Furcht vor dem Herrn gut und S. b75 mächtig ist, da sie alle die errettet, die in ihm fromm und mit reinem Herzen wandeln.
5. Denn Erforscher der Sinne und Gedanken ist er; sein Odem ist in uns, und wann er will, kann er ihn wieder von uns nehmen.“
109.
1. “All dies aber macht der Glaube an Christus gewiß. ‘Kommt her, Kinder’, sagt der Herr, ‘hört auf mich!, ich will euch die Furcht des Herrn lehren. Wer ist der Mensch, der Leben begehrt, der gern gute Tage sehen will?’”
2. Dann bringt er noch das gnostische Geheimnis der Sieben- und der Achtzahl: “‘Bewahre deine Zunge vor Bösem und deine Lippen, daß sie nicht Falschheit reden! Laß ab vom Bösen und tue Gutes, suche Frieden und jage ihm nach!’”
3. Denn dadurch weist er auf die Erkenntnis hin und lehrt, daß sie durch Enthaltung von Bösem und durch Vollführung von Gutem, durch Tun und Reden vollkommen werde. "’Die Augen des Herrn sehen auf die Gerechten, und seine Ohren hören auf ihr Flehen. Das Angesicht des Herrn aber ist gegen die Übeltäter gekehrt um ihr Andenken vom Erdboden zu vertilgen.
110.
1. Wenn der Gerechte schreit, so hört ihn der Herr und errettet ihn aus allen seinen Nöten.’ ‘Zahlreich sind die Plagen der Sünder; aber die auf den Herrn hoffen, die wird Erbarmen umfangen.’" Er will damit sagen, daß der, der aufrichtig hofft, von der Fülle des Erbarmens werde umfangen werden.
2. Denn in dem Brief an die Korinther steht geschrieben: “Durch Jesus Christus wächst unser unverständiger und verfinsterter Sinn zum Licht empor. Durch ihn wollte der Herr uns die unsterbliche Erkenntnis kosten lassen.”
3. Und um noch ausdrücklicher auch die Eigenart der Erkenntnis zu kennzeichnen, fügte er hinzu: “Da uns also dies klar ist und wir einen Blick in die Tiefe der göttlichen Erkenntnis geworfen haben, müssen wir der Reihe nach alles tun, was uns der Herr zu vollführen befohlen hat, jedes zur festgesetzten Zeit.”
4. “Der Weise S. b76 soll also seine Weisheit nicht nur mit Worten, sondern auch mit guten Werken kund tun; der Demütige soll nicht sich selbst ein gutes Zeugnis ausstellen, sondern soll dies von anderen tun lassen. Wer von fleischlichen Sünden rein ist, soll deswegen nicht prahlen, sondern wissen, daß es ein anderer ist, der ihm die (Kraft zur) Enthaltsamkeit schenkt.”
5. “Sehet, Brüder, je größer die Erkenntnis ist, deren wir gewürdigt wurden, desto mehr sind wir der Gefahr ausgesetzt.”
XVIII. Kapitel
111.
1. Das würdige und lautere Verhalten, das aus unserer Liebe zu den Menschen erwächst, sucht daher nach Clemens das, was allen nützt. Das kann aber darin bestehen, daß wir Zeugnis ablegen (Märtyrer werden) oder darin daß wir mit Taten und Worten erziehen, sei dies ohne Verwendung der Schrift oder auf schriftlichem Wege.
2. Das ist die Liebe, Gott und den Nächsten zu lieben; sie ist es, die zu der unbeschreiblichen Höhe emporführt.
3. „‘Die Liebe deckt der Sünden Menge zu;’ die Liebe erträgt alles; die liebe ist in jeder Hinsicht langmütig; die Liebe verbindet uns fest mit Gott; sie tut alles in Eintracht; in der Liebe sind alle Auserwählten Gottes vollendet worden; ohne Liebe gibt es nichts, was Gott wohlgefällig wäre.“
4. „Ihre Vollkommenheit kann man nicht erschöpfend beschreiben“, sagt Clemens. „Wer ist fähig, in ihr erfunden zu werden, als die, die Gott für würdig dazu erklärt?“
5. So sagt der Apostel Paulus: „Wenn ich meinen Leib hingebe, aber keine Liebe habe, so bin ich ein klingendes Erz und eine gellende Cymbel.“ Damit will er sagen: wenn ich mein Zeugnis nicht mit auserlesener Gesinnung durch gnostische Liebe ablege, sondern nur aus Furcht.
112.
1. Wenn ich also auch wegen des erwarteten Lohnes meine Lippen zur Bezeugung des Herrn bewege und so den Herrn bekenne, so bin ich doch ein gewöhnlicher S. b77 Mensch, der mit lauten Tönen von dem Herrn redet, ihn aber nicht kennt. Denn es gibt sowohl ein Volk, das nur mit seinen Lippen liebt, als auch ein anderes, das seinen Leib hingibt, auf daß er verbrannt werde.
2. „Und wenn ich meine ganze Habe auf Speisungen (der Armen) verwende“, sagt der Apostel, nicht auf Grund der aus Liebe geborenen Mildtätigkeit, sondern mit Rücksicht auf die Belohnung, sei es seitens des Menschen, dem ich Wohltaten erweise, sei es seitens des Herrn, der solches verheißen hat,
3. „und wenn ich allen Glauben hätte, so daß ich Berge versetzen“ und die (meinem Sinn) verdunkelnden Leidenschaften von mir abwerfen könnte, aber dem Herrn nicht aus Liebe treu ergeben bin, „so bin ich nichts“, nämlich im Vergleich zu dem, der in der Weise eines Gnostikers Zeugnis ablegt, da ich zur Menge und zu denen gezählt werde, die in keiner Weise hervorragen.
4. „Alle Geschlechter von Adam an bis auf den heutigen Tag sind dahingegangen; aber die in Liebe Vollendeten haben durch die Gnade Gottes das Land der Frommen inne; sie werden an dem Tage, da uns die Königsherrschaft Christi heimsucht, offenbar werden.“
113.
1. Die Liebe läßt nicht sündigen; und wenn jemand doch wider seinen Willen infolge der hinterlistigen Nachstellungen des Widersachers in eine solche Lage kommen sollte, so wird er David nachahmen und singen:
2. „‘Ich will dem Herrn meine Sünde bekennen, und es wird ihm besser gefallen als ein Mastkalb, das Hörner und Klauen trägt. Die Elenden sollen es sehen und sich freuen.’
3. Denn er sagt: ‘Bringe Gott ein Lobopfer dar und bezahle dem Herrn deine Gelübde! Und rufe mich an an dem Tage deiner Bedrängnis, so will ich dich erretten, und du sollst mich preisen!’ ‘Denn ein Opfer für Gott ist ein zerknirschter Geist.’“
4. Daher ist auch Gott Liebe genannt, da er S. b78 ja gütig ist. „Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses“, da sie weder Unrecht tut noch je Unrecht vergilt, sondern überhaupt nach dem Vorbild Gottes allen nur Gutes tut.
5. „Erfüllung des Gesetzes also ist die Liebe“, so wie Christus, das heißt die Erscheinung des uns liebenden Herrn, und unsere nach dem Vorbild Christi von Liebe zeugende Lehre und Lebensführung.
6. Durch Liebe wird ja auch das Vermeiden des Ehebruchs und des Begehrens nach des Nächsten Weib erst zu etwas Vollkommenem, während zuvor solche Sünden nur durch Furcht verhindert waren. Die nämliche Tat ist ja etwas Verschiedenes, je nachdem sie aus Furcht geschieht oder aus Liebe vollbracht wird, und je nachdem sie aus Glauben oder auf Grund der Erkenntnis ausgeführt wird.
114.
1. Mit Recht sind deshalb auch die Belohnungen dieser Taten verschieden: dem Gnostiker ist bereitet, "was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was noch in keines Menschen Denken gekommen ist; dem aber, der einfach geglaubt hat, sichert er das Hundertfältige dessen zu, was er verlassen hat, eine Verheißung, die der menschlichen Vorstellung zugänglich ist.
2. Bei dieser Gelegenheit muß ich an jemand denken, der sich selbst einen Gnostiker nannte. Als dieser die Schriftstelle erklärte: “Ich aber sage euch, wer ein Weib so ansieht, daß dadurch seine Begierde entzündet wird, der hat schon die Ehe mit ihr gebrochen”, meinte er, daß damit nicht die Begierde an und für sich verurteilt werde, sondern wenn durch die Begierde das ihr entsprechende, über die Begierde hinausgehende Tun in ihr verwirklicht werde; denn wenn die Begierde im Traum das Phantasiebild mißbraucht, so tut sie es bereits auch mit dem Körper.
115.
1. So berichten die Geschichtsschreiber von dem gerechten Bokchoris einen Richterspruch folgender Art. Ein junger Mann, der in eine Dirne verliebt ist, verabredet S. b79 mit dem Mädchen, es solle gegen eine bestimmte Bezahlung am nächsten Tag zu ihm kommen.
2. Da aber seine Begierde im Traum die Umarmung des Mädchens vorwegnahm, ist sein Verlangen wider Erwarten gestillt, und als die Geliebte der Verabredung gemäß kommt, läßt er sie nicht zu sich herein; wie sie nun erfuhr, was geschehen war, verlangte sie die Bezahlung und sagte, sie selbst habe doch auch auf diese Weise gewissermaßen dem Liebhaber seinen Wunsch erfüllt. Sie kamen nun vor den Richter.
3. Dieser hieß den jungen Mann den Beutel mit der ausgemachten Summe hinhalten, und zwar im Sonnenlicht, und das Mädchen forderte er auf, sich den Schatten (des Beutels) zu nehmen; er befahl also zum Scherz, als Entgelt für das Traumbild der Umarmung das Schattenbild der Bezahlung zu geben.
116.
1. Der Traum besteht darin, daß die Seele eine bloße Vorstellung für etwas Wirkliches hält; im Wachen aber träumt, wer seine Begierde durch einen Anblick entflammen läßt, nicht nur, wie jener angebliche Gnostiker sagte, dann, wenn er sich bei dem Anblick des Weibes in Gedanken zugleich auch die Umarmung mit ihr vorstellt (denn das ist ja gerade das für die Begierde als Begierde kennzeichnende Tun) sondern wenn jemand auf die Schönheit des Körpers sieht, das ist es, was das Wort des Herrn meint, und ihm in seiner Begierde das Fleisch schön erscheint, dann wird er verurteilt, weil bei seinem bewundernden Schauen sein Sehen fleischlich und sündig war.
2. Denn wer umgekehrt in reiner Liebe auf die Schönheit hinblickt, der hält nicht das Fleisch, sondern die Seele für schön, wobei er den Körper, meine ich, wie ein Standbild bewundert und durch dessen Schönheit seine Gedanken auf den Künstler und auf das wahrhaft Schöne hinlenken läßt; dabei zeigt er den Engeln, die den Aufstieg überwachen, als heilige Erkennungsmarke das leuchtende Gepräge der Gerechtigkeit, ich meine die Salbung des Wohlgefallens, die Eigenart der Anlage, die der Seele eingeprägt ist, die durch die Einwohnung des Heiligen Geistes mit leuchtendem Glanz geschmückt ist.
117.
1. Diesen Glanz, der auf dem Antlitz des Moses aufleuchtete, konnten die Augen des Volkes nicht vertragen; deshalb verhüllte er auch sein glänzendes Angesicht mit S. b80 Rücksicht auf die, die nur fleischlich sehen konnten.
2. Denn diejenigen, die weltliche Dinge mit sich führen, werden von den Engeln zurückgehalten, die den Zoll einzufordern haben, da sie mit ihren eigenen Leidenschaften beschwert sind; wer aber nichts Zollpflichtiges mit sich führt, dagegen mit Erkenntnis und der durch Werke bewiesenen Gerechtigkeit reich ausgestattet ist, den lassen sie mit Segenswünschen ziehen und preisen den Mann samt seinem Werk selig.
3. „Und seine Blätter werden nicht abfallen“, nämlich die Blätter des Lebensbaumes, der „an dem fließenden Wasser“ gepflanzt ist.
4. Der Gerechte wird aber mit Fruchtbäumen verglichen, nicht nur mit denen, die hoch wachsen … Auch bei der Darbringung der Opfer waren durch das Gesetz Leute aufgestellt, die die Opfertiere auf Fehler untersuchen mußten.
5. So machen auch diejenigen, die in diesen Fragen bewandert sind, einen Unterschied zwischen Verlangen und Begierde und stellen die letztere als vernunftwidrig mit den Lüsten und der Zuchtlosigkeit auf eine Stufe, während sie das Verlangen als eine vernunftgemäße Regung mit dem von Natur Notwendigen zusammennehmen.
XIX. Kapitel
118.
1. An einer solchen Vollkommenheit kann der Mann und das Weib in gleicher Weise teilhaben.
2. So steht Moses nicht einzigartig da. Dieser hatte von Gott die Worte gehört: „Ich habe zu dir einmal und öfter also gesprochen: Ich habe dieses Volk gesehen, und siehe, es ist halsstarrig. Laß sie mich vernichten, und ich will ihren Namen unter dem Himmel austilgen, und aus dir will ich ein großes und bewundernswertes und weit zahlreicheres Volk machen, S. b81 als es dieses ist.“
3. Da antwortet er mit einer Bitte und denkt dabei nicht an seinen eigenen Vorteil, sondern an das Wohl aller: „Nimmermehr, Herr, sondern vergib diesem Volk seine Sünde oder tilge auch mich aus dem Buch der Lebenden!“ Welche Vollkommenheit zeigt sich darin, daß er lieber zusammen mit seinem Volk sterben als allein erhalten bleiben will!
4. Aber neben ihm ist auch eine Frau, Judith, zu nennen; sie, die unter den Frauen zur Vollkommenheit gelangt war, erbittet sich bei einer Belagerung ihrer Vaterstadt von den Ältesten die Erlaubnis, in das Lager der Fremden hinausgehen zu dürfen, verachtet dabei alle Gefahr und liefert sich im Glauben an Gott für ihr Vaterland den Feinden aus; sie erhält aber sofort den Lohn für ihren Glauben, indem sie als Frau über den Feind des Glaubens triumphierte und sich des Hauptes des Holophernes bemächtigte.
119.
1. Wiederum errettete die im Glauben vollkommene Esther Israel aus der Gewalt des Tyrannen und der Grausamkeit seines Statthalters; ganz allein, eine durch Fasten geschwächte Frau, wagte sie den Kampf gegen viele Tausende von bewaffneten Männern und machte durch ihren Glauben den Erlaß des Tyrannen rückgängig.
2. Und den einen (den König) besänftigte sie, und den Plan des Haman vereitelte sie und erhielt durch ihr vollkommenes Gebet zu Gott Israel unversehrt.
3. Denn nicht reden will ich von Susanna und von der Schwester des Moses. Die eine unterstützte den Propheten in seinem Feldherrnamt und steht an erster Stelle unter allen bei den Hebräern durch ihre Weisheit ausgezeichneten Frauen; die andere aber war in ihrer alles Maß übersteigenden Keuschheit bereit, auch in den Tod zu gehen, und blieb, als sie von den zuchtlosen Liebhabern verurteilt wurde, eine unerschütterte Zeugin der Reinheit.
120.
1. Ferner erzählt der Philosoph Dion von einer Frau, namens Lysidike, daß sie im Übermaß von S. b82 Schamhaftigkeit nur bekleidet gebadet habe, und daß Philotera, wenn sie in die Badewanne steigen wollte, langsam das Gewand zurückgezogen habe, soweit das Wasser das Nackte bedeckte, um dann beim Heraussteigen sich allmählich wieder in das Gewand gehüllt habe.
2. Und hat denn nicht auch Foltern tapfer wie ein Mann die Athenerin Leaina ertragen? Obwohl sie Mitwisserin des Harmodios und des Aristogeiton war, verriet sie doch den Anschlag auf Hipparchos durchaus nicht, obwohl sie gar sehr gefoltert wurde.
3. Es wird aber auch erzählt, daß die Frauen von Argolis unter der Führung der Dichterin Telesilla die kriegsgewaltigen Spartaner durch ihr bloßes Erscheinen in die Flucht getrieben haben und daß jene (Telesilla) in ihnen die Freiheit von Todesfurcht geweckt habe.
4. Ähnliches erzählt auch der Dichter der Danais von den Töchtern des Danaos in folgenden Versen: „Und dann ergriffen in Eile die Waffen des Danaos Töchter, Dort am Gestade der herrlichen Fluten des mächtigen Nilstroms“, und wie es weiter heißt.
121.
1. Und andere Dichter besingen die Schnelligkeit der Atalante auf der Jagd und die zärtliche Liebe der Antikleia zu ihrem Sohn und die treue Gattenliebe der Alkestis und den mutigen Sinn der Markaria und der Töchter des Hyakonthos.
2. Und kam nicht ferner die S. b83 Pythagoreerin Theano so weit in der Philosophie, daß sie dem, der sie zudringlich ansah und sagte: „Der Arm ist schön“, erwiderte: „Aber nicht Gemeingut“?
3. Als ein Zeichen der gleichen Sittsamkeit wird auch jener Ausspruch von ihr erzählt: Als sie gefragt wurde, am wievielsten Tage nach dem Verkehr mit einem Mann eine Frau zum Thesmophorienfest gehen dürfe, antwortete sie: „Wenn es ihr eigener Mann war, sofort, wenn es ein fremder war, niemals.“
4. Ferner beschäftigte sich auch die Themisto, die Tochter des Zoilos von Lampsakos, die Gattin des Leonteus von Lampsakos, mit der Epikureischen Philosophie, so wie Myia, die Tochter der Theano, und gleichfalls Arignote, die die Schrift über Dionysos verfaßte, mit der Pythagoreischen.
5. Ferner waren alle Töchter des Diodoros, der den Beinamen Kronos hatte, in der Dialektik bewandert, wie der Dialektiker Philon in seiner Schrift Menexenos sagt, wobei er auch ihre Namen mitteilt, nämlich Menexene, Argeia, Theognis, Artemisia, Pantakleia.
6. Ich erinnere mich auch an eine Anhängerin der Kynischen Philosophie; sie hieß Hipparchia und stammte aus Maroneia und war die Frau des Krates, mit der er auch die sogenannte „Hundehochzeit“ (die öffentliche Vermählung) in der Bunten Halle vollzog.
122.
1. Und die Anhängerin der Kyrenaischen Philosophie Arete, die Tochter des Aristippos, unterrichtete ihren Sohn Aristippos, der deswegen der „Muttergelehrte“ hieß.
2. Bei Platon trieben Philosophie die Lastheneia aus Arkadien und die Axiothea aus Phlius.
3. Ferner lernte von der Aspasia aus Milet, über die ja auch die S. b84 Lustspieldichter vielerlei erzählen, Sokrates manches für seine Philosophie und Perikles für seine Redekunst.
4. Ich übergehe nun, um das Buch nicht allzulang werden zu lassen, alle übrigen und will weder die Dichterinnen aufzählen, die Korinna und Telesilla, die Myia und Sappho, noch die Malerinnen wie Eirene, die Tochter des Kratinos, und Anaxandra, die Tochter des Jealkes, die beide Didymos in seinen Symposika (Gastmahlgesprächen) nennt.
123.
1. Ferner hielt sich die Tochter des Klebulos, eines der Sieben Weisen, der Herrscher von Lindos war, nicht für zu gut, den Gästen ihres Vaters die Füße zu waschen. Auch die selige Sara, die Frau Abrahams, bereitete ja selbst den Engeln die Aschenbrote, und Königstöchter hüteten bei den Hebräern die Schafe; nach ihrem Beispiel ging auch Nausikaa, von der Homeros erzählt, zu den Waschplätzen.
2. Eine sittsame Frau wird sich also zuerst vornehmen, ihren Mann dazu zu überreden, daß er mit ihr an dem teilnimmt, was zum wahren Glück führt; wenn ihr das aber nicht möglich ist, so soll sie allein für sich der Tugend zustreben, und zwar, indem sie dabei in allem ihrem Mann gehorcht, so daß sie nie irgend etwas gegen seinen Willen tut, mit Ausnahme dessen, was nach allgemeiner Überzeugung für Tugend und ewiges Heil entscheidend ist.
3. Wenn aber jemand seine Frau oder eine Dienerin, die ohne jede Heuchelei einen solchen Weg gehen, von einem derartigen Verhalten abbringen will, dann scheint ein solcher Mann zu dieser Zeit nichts anderes zu tun, als sie mit Absicht von Gerechtigkeit und Sittsamkeit abzuhalten, in dem Entschluß, seine eigene Familie ungerecht und zugleich zuchtlos zu machen.
124.
1. Es ist also nicht möglich, daß ein Mann oder eine Frau sich in irgend etwas hervortue, wenn sie nicht Lernen, Nachdenken, Üben anwenden; von der Tugend aber behaupten wir, daß sie (ihr Erlangen) nicht in der Macht anderer stehe, sondern mehr als alles andere in unserer eigenen Macht.
2. Alles andere kann nun jemand durch S. b85 Gegenwirkung verhindern, das aber, was in unserer eignen Macht steht, auf keine Weise, mag er sich auch noch so sehr anstrengen; denn dieses Geschenk (die Tugend) ist von Gott gegeben und unterliegt keiner anderen Macht.
3. Daher kann die Zuchtlosigkeit nicht als die Verfehlung irgendeines anderen angesehen werden denn als die des Zuchtlosen, und andererseits Sittsamkeit nur als der Vorzug eben dessen, der sittsam sein kann.
XX. Kapitel
125.
1. Das Bild einer ihren Mann in aller Ehrbarkeit liebenden Frau zeichnet Euripides zu Mahnung: „Alles muß für gut sie halten, was er sagt, ist’s auch verkehrt, Und sich bemühn zu sagen, was dem Gatten Freude macht.“
2. Und dann sagt er an einer anderen Stelle wieder Ähnliches: „Schön ist’s, wenn, so oft ihm’s schlecht geht, mit dem Gatten traurig ist Seine Gattin und sie treulich Anteil nimmt an Freud und Leid.“
3. Und um zu zeigen, wie sich ihre Sanftmut und Liebe auch im Unglück bewährt, fügt er hinzu: „Ich ertrag’ auch wenn du krank bist, willig, mit dir krank zu sein, Und dein Leid wird auch mein Leid sein, und nichts ist zu bitter mir.“ Denn mit denen, die man lieb hat, „muß man stets wie Glück Ebenso auch Unglück teilen; denn was wäre Liebe sonst?“
126.
1. Es wird ja auch die Ehe geheiligt, wenn sie dem Logos entsprechend vervollkommnet wird und wenn sich die Ehegatten Gott unterordnen und ihr Eheleben „mit aufrichtigem Herzen in voller Glaubenszuversicht führen, nachdem sie sich in ihrem Herzen von allem Schuldbewußtsein haben reinigen lassen und ihren Leib mit reinem Wasser gewaschen haben und das Bekenntnis der Hoffnung S. b86 festhalten; denn treu ist er, der die Verheißung gegeben hat.“
2. Das Glück einer Ehe darf aber weder nach dem Reichtum noch nach der Schönheit bemessen werden, sondern nach der Tugend.
3. „Keiner Frau“, sagt die Tragödie, „hat je die Schönheit in der Ehe Glück gebracht, Tugend aber nützte vielen; denn ein jedes gute Weib, Das den Ehebund geschlossen, weiß den rechten Weg zu gehn.“
4. Und dann gibt die Tragödie gleichsam gute Lehren und sagt: „Erstens hat der Satz zu gelten: Wenn der Mann auch häßlich ist, Muß er schön der Gattin scheinen, wenn sie nur Verstand besitzt; Denn das Auge darf nicht richten, sondern der Verstand allein“, und die folgenden Verse.
5. Denn ganz zutreffend sagte die Schrift, daß das Weib dem Mann von Gott zur „Gehilfin“ gegeben sei.
127.
1. Es ist also, meine ich, klar, daß sie sich vornehmen wird, jeden Verdruß, der ihr von seiten ihres Mannes bei der Führung des Haushalts widerfährt, durch freundliches und beschwichtigendes Reden wieder auszugleichen.
2. Wenn er aber nicht darauf hört, dann wird sie versuchen, soweit es der menschlichen Natur möglich ist, ein sündloses Leben zu führen, mag sie nun ihr Verständigsein im Sterben bewähren müssen oder in längerem Leben; dabei soll sie überzeugt sein, daß Gott ihr bei solchem Handeln Helfer und Gefährte ist, ihr wahrer „Beistand und Retter“ für die Gegenwart und für die Zukunft, den sie sich zum S. b87 Leiter und Anführer bei allem Tun erwählt hat; in Sittsamkeit und Gerechtigkeit aber sieht sie die eigentliche Aufgabe ihres Lebens, zum Ziel aber macht sie, Gott lieb zu werden.
128.
1. In feiner Weise sagt der Apostel in dem Brief an Titus: „Die alten Frauen sollen sich einer würdigen Haltung befleißen und nicht Freude am Verleumden haben, nicht dem übermäßigen Weintrinken ergeben sein, damit sie die jungen Frauen dazu anhalten können, ihre Männer und ihre Kinder zu lieben, züchtig, keusch, sorgfältig im Haushalt und gütig zu sein und sich ihren Männern unterzuordnen, damit das Wort Gottes nicht verlästert werde.“
2. „Vielmehr“, so sagt er, „trachtet nach Frieden mit jedermann und nach der Heiligung, ohne die niemand den Herrn schauen wird, und achtet darauf, daß keiner ein unzüchtiger und gemeiner Mensch sei wie Esau, der für ein einziges Gericht sein Erstgeburtsrecht verkaufte, und keine Wurzel voll Bitterkeit emporsprieße und Unheil verursache und viele durch sie befleckt würden.“
129.
1. Dann fügt er der Untersuchung über die Ehe gleichsam den Schlußstein ein, indem er fortfährt: „Die Ehe sei bei allen ehrbar und das Ehebett unbefleckt; denn Unzüchtige und Ehebrecher wird Gott richten.“
2. Da so die gleiche Aufgabe und das gleiche Ziel für Mann und Weib aufgezeigt ist, sagt Petrus in seinem Briefe, worin die Vollendung besteht:
3. „Wenn ihr auch jetzt noch eine kurze Zeit, so es sein soll, durch mancherlei Versuchungen Trübsal erleiden müßt, damit euer Glaube echt und viel kostbarer erfunden werde als das vergängliche Gold, das im Feuer erprobt ist, zu eurem Lobe und zu eurer Ehre bei der Offenbarung Jesu Christi.
4. Den ihr lieb habt, ohne ihn (von Angesicht) zu kennen, an den ihr, ohne ihn jetzt zu sehen, doch glaubt, wobei ihr mit unaussprechlicher und verklärter Freude frohlockt, weil ihr das Ziel eures Glaubens, die Rettung eurer Seelen, davontragt.“
5. Deshalb rühmt sich auch Paulus, daß er um Christi willen „in mühevollen Arbeiten im Übermaß, in Mißhandlungen überreichlich, in Todesgefahren gar oft“ gewesen sei.
XXI. Kapitel
130.
S. b88 1. Hier stoße ich auf die Tatsache, daß der Begriff „vollkommen“ vielerlei Bedeutungen hat, je nach der Tätigkeit, in der einer etwas Hervorragendes leistet. Es kann ja einer vollkommen werden als ein frommer oder als ein geduldiger oder ein enthaltsamer oder ein arbeitsamer Mensch oder als Märtyrer oder als Gnostiker.
2. Ob aber irgendein Mensch in allem zugleich vollkommen sein kann, insofern er noch Mensch ist, das weiß ich nicht, ausgenommen allein den Herrn, der um unsretwillen Menschengestalt angenommen hat. Freilich auch nach dem Gesetz allein könnte einer vollkommen sein, das (dem, der es befolgt) nur die Vermeidung von Bösem in Aussicht stellt; sie ist aber nur ein Weg, der zum Evangelium und zum Vollbringen des Guten führt.
3. Aber die (wirkliche) Vollkommenheit eines Gesetzesmenschen besteht erst in der gnostischen Hinzunahme des Evangeliums, damit der dem Gesetze nach Vollkommene in Erscheinung treten kann. Denn so sollen wir nach der Weisung des Trägers des Gesetzes Moses dieses hören, daß wir nach dem Wort des Apostels Christus als „die Erfüllung des Gesetzes“ auffassen.
4. Durch das Evangelium macht aber der Gnostiker bereits weitere Fortschritte, wobei er das Gesetz nicht nur als eine nach oben führende Stufe benützt, sondern es auch so versteht und so auffaßt, wie es der Herr, der die beiden Testamente gegeben hat, den Aposteln überlieferte.
5. Wenn er aber auch einen richtigen Lebenswandel führt (es ist ja unmöglich, daß Erkenntnis aus verkehrtem Handeln hervorgehen könnte) und dazu noch nach wahrhaftigstem Bekenntnis aus Liebe Märtyrer wird und so eine höhere Würde (soweit bei Menschen davon geredet werden kann) gewinnt, so wird er auch trotzdem nicht dahin kommen, daß er noch im fleischlichen Leben „vollendet“ genannt wird, weil der Abschluß des ganzen Lebens diese Bezeichnung als Vorrecht für sich in Anspruch genommen hat, für die Zeit, wo der gnostische Märtyrer bereits dahin gelangt ist, daß er das vollkommene Werk in vollgültiger S. b89 Weise zeigen und vorlegen kann, indem er in gnostischer Liebe sein Blut geopfert hat und seinen Geist aufgibt.
131.
1. Alsdann erst dürfte er selig sein und mit recht als vollendet bezeichnet werden, „damit die überschwengliche Kraft Gottes sei und nicht von uns“, wie der Apostel sagt. Für uns wollen wir nur auf den guten Willen und auf die Liebe Anspruch machen, „da wir allenthalben gedrängt sind und doch nicht verzweifeln, da wir verfolgt werden, aber doch nicht im Stiche gelassen sind, da wir niedergeworfen sind, aber doch nicht vernichtet werden“.
2. Denn wer zur Vollendung strebt, darf nach dem nämlichen Apostel „in nichts irgendeinen Anstoß geben, sondern muß sich in allen Dingen bewähren“, nicht den Menschen, sondern Gott gegenüber.
3. Aber die notwendige Folge soll sein, daß man sich auch in die Menschen schickt; denn auch bei ihnen ist das wohlbegründet, damit man die kränkenden Nachreden vermeidet.
4. Unsere Bewährung soll sich aber zeigen „in viel Geduld, in Drangsalen, in Nöten, in Ängsten, unter Schlägen, in Gefängnissen, in Beunruhigungen, in Mühsalen, in schlaflosen Nächten, im erleiden von Hunger, durch Reinheit, durch Erkenntnis, durch Langmut, durch Freundlichkeit, durch Heiligen Geist, durch ungeheuchelte Liebe, durch wahrhaftige Lehre, durch die Kraft Gottes“, damit wir „Tempel Gottes seien, gereinigt von aller Befleckung des Fleisches und des Geistes“.
5. „Und ich“ so heißt es, „will euch annehmen und will euer Vater sein, und ihr werdet meine Söhne und Töchter sein, sagt der Herr, der Allmächtige.“
6. „So laßt uns also“, so heißt es, „unsere Heiligung vollenden in der Furcht Gottes!“ Denn wenn die Furcht auch Betrübnis verursacht, „so freue ich mich doch“, sagt er, „nicht darüber, daß ihr betrübt wurdet, sondern daß ihr betrübt wurdet zur Reue. Denn ihr wurdet dem Willen Gottes entsprechend betrübt, damit ihr in keiner Weise von unserer Seite Schaden erlittet. Denn die Traurigkeit, wie Gott sie will, bewirkt eine Reue zum Heil, die man nie bereuen wird; die Traurigkeit der Welt aber bewirkt den Tod.
7. Denn seht doch: Eben daß ihr so nach dem Willen Gottes betrübt wurdet - welchen Ernst hat S. b90 das in euch bewirkt; ja noch mehr: den Entschluß, euch zu verteidigen, Entrüstung, Schrecken, Sehnsucht, Eifer, Bestrafung. In jeder Beziehung wolltet ihr euch in der Sache als rein erweisen.“
132.
1. Das sind Vorübungen für die gnostische Lebensweise. Da aber der allmächtige Gott selbst „die einen zu Aposteln gegeben hat, die anderen zu Propheten, wieder andere zu Predigern des Evangeliums oder zu Hirten und Lehrern, um die Heiligen für die Aufgaben des Dienstes auszurüsten und den Leib Christi zu erbauen, bis wir alle zur Einheit im Glauben und in der Erkenntnis des Sohnes Gottes gelangen, zur vollen Mannesreife, zum Maße des Alters der Fülle Christi“, so müssen wir uns beeilen, um nach Art eines Gnostikers männlich und vollkommen zu werden, soweit das möglich ist, solange wir noch hier im Fleische wohnen, indem wir darnach trachten, von dieser Grundlage aus auf Grund der völligen Gesinnungsgleichheit gemeinsam mit dem Willen Gottes dahin zu gelangen, daß die vollkommen Adeligen und ihm Verwandten „in die Fülle Christi“ eingefügt werden, die vermittelst der Zurüstung völlig ausgestaltet ist.
2. Jetzt verstehen wir, in welcher Hinsicht und auf welche Weise und wann der göttliche Apostel von dem Vollkommenen spricht und wie er Unterschiede unter den Vollkommenen aufzeigt.
3. Wiederum „wird jedem die Offenbarung des Geistes verliehen, wie es frommt. Denn dem einen wird durch den Geist die Gabe verliehen, von der Weisheit zu reden, einem anderen die Gabe, von der Erkenntnis zu reden nach Maßgabe desselben Geistes, einem anderen Glaube durch den denselben Geist, einem anderen die Gnadengabe der Heilungen in demselben Geist, einem anderen Kräfte, die Wunder wirken, einem anderen die Gabe der Weissagung, einem anderen die Fähigkeit, Geister zu unterscheiden, einem anderen verschiedene Arten von Zungenreden, einem anderen die Fähigkeit, diese Reden zu deuten. Und das alles wirkt ein und derselbe Geist, indem er jedem einzelnen im besonderen etwas zuteilt, wie er will.“
133.
1. Da sich dies so verhält, sind die Propheten in ihrer Weissagung vollkommen, die Gerechten in ihrer Gerechtigkeit und die Märtyrer in ihrem Bekenntnis, andere S. b91 in der Predigt; dabei fehlt es ihnen nicht an den allen gemeinsamen Tugenden; aber Hervorragendes leisten sie nur auf dem Gebiet, zu dem sie bestellt sind. Denn wie sollte ein Verständiger behaupten, daß der Prophet nicht gerecht sei? Wie ferner? Haben nicht auch die Gerechten wie Abraham geweissagt?
2. „Denn es gewährte die Gottheit dem einen die Werke des Krieges, Anderen gab sie den Tanz und andern das Singen zur Laute“, sagt Homeros.
3. „Aber ein jeder hat seine besondere Gnadengabe von Gott, der eine so, der andere so“; aber die Apostel sind in allen Dingen mit vollem Maß beschenkt.
134.
1. Du kannst aber, wenn du willst, aus ihren Taten und ihren Schriften kennenlernen, wie ihre Erkenntnis, ihr Leben, ihre Predigt, ihre Gerechtigkeit, ihre Reinheit, ihre Weissagungsgabe war.
2. Man muß jedoch bei Paulus wissen, daß seine Schriften, wenn er auch der Zeit nach etwas jünger ist, insofern er erst unmittelbar nach der Himmelfahrt des Herrn zu seiner Wirksamkeit kam, doch ganz vom Alten Testament abhängen und aus ihm Geist und Sprache nehmen.
3. Denn der Glaube an Christus und die Kenntnis des Evangeliums sind Auslegung und Erfüllung des Gesetzes.
4. Deshalb ist zu den Hebräern gesagt: „Wenn ihr nicht glaubt, versteht ihr nicht.“ Das bedeutet: Wenn ihr dem nicht glaubt, der durch das Gesetz vorhergesagt und durch das Gesetz verkündet wurde, dann werdet ihr das Alte Testament nicht verstehen, das er selbst durch seine eigene Erscheinung ausgelegt hat.
XXII. Kapitel
135.
1. Derjenige fürwahr, der das Gesetz versteht und fähig ist, seine Bedeutung zu durchschauen, der ist der Gnostiker. Die ihn kennzeichnende Haltung besteht aber nicht darin, daß er das Böse vermeidet (denn das ist nur eine Stufe zum höchsten Fortschritt),
2. aber auch nicht S. b92 darin, daß er etwas Gutes aus Furcht tut (denn es steht geschrieben: „Wohin kann ich fliehen, und wo kann ich mich vor deinem Angesicht verbergen? Wenn ich zum Himmel hinaufstiege, so bist du dort; wenn ich bis an die äußersten Grenzen des Meeres fortginge, so ist dort deine Rechte; wenn ich in die Tiefe hinabstiege, so ist dort dein Geist“ )
3. aber auch nicht darin, daß er es tut wegen der Hoffnung auf verheißene Ehre (denn es ist gesagt: „Siehe der Herr und sein Lohn ist vor ihm, jedem nach seinen Werken zu vergelten“; „was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat, und was noch in keines Menschen Denken gekommen ist, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“);
4. sondern die ihn kennzeichnende Haltung besteht allein in dem Vollbringen guter Werke aus Liebe, einer Handlungsweise, die für den Gnostiker des Schönen selbst wegen erstrebenswert ist.
136.
1. So sagt der Herr im Namen Gottes: „Bittet mich, und ich will dir Völker zu deinem Erbe geben“, womit er den Menschen lehren will, die königlichste Bitte an ihn zu richten, nämlich das Heil der Menschen zu erbitten ohne eigenen Lohn, damit in der Tat wir selbst den Herrn erben und ihn für uns gewinnen.
2. Andererseits ist für den Gnostiker nicht eigentümlich, wegen irgendeines Zwecks, damit mir dies geschehe und dies nicht geschehe, die Gotteserkenntnis zu erstreben; vielmehr genügt ihm als Anlaß des Schauenwollens die Erkenntnis an und für sich.
3. Ja, ich möchte es wagen, zu behaupten: Nicht weil er selig werden will, wird der die Erkenntnis wählen, der allein wegen des Wissens von Gott der Erkenntnis nachjagt.
4. Denn das Denken erweitert sich durch Übung zum fortwährenden Denken; das unausgesetzte Denken aber, das infolge der unaufhörlichen Verbindung mit dem Erkennenden zu dessen Wesenseigenschaft und zur ewigen Anschauung geworden ist, bleibt lebendige Wirklichkeit.
5. Angenommen also, es würde den Gnostiker jemand vor die Frage stellen, was von beiden er wählen wolle, die Erkenntnis Gottes oder die ewige Seligkeit, und diese beiden wären etwas Verschiedenes (während sie doch vielmehr S. b93 gleichbedeutend sind) so würde er sich keinen Augenblick besinnen, sondern die Erkenntnis Gottes wählen, in der Überzeugung, daß die Beschaffenheit, die über den Glauben hinaus durch die Liebe zur Erkenntnis fortgeschritten ist, ihrer selbst wegen wählenswert sei.
137.
1. Darin besteht also bei dem Vollkommenen der Anfang des Vollbringens des Guten, daß er es nicht wegen eines Vorteils tut, der ihm selbst zugute käme, daß vielmehr infolge seiner Überzeugung, daß das Gutestun an und für sich etwas Schönes ist, seine Tatkraft in angespanntem Schaffensdrang bei allem Handeln recht zu tun bestrebt ist, und zwar nicht in dem einen Fall und in einem anderen nicht, sondern so, daß das Gutestun zu einem Dauerzustand geworden ist, nicht mehr wegen des Ruhmes oder wie die Philosophen sagen, wegen des guten Rufs ((xxx) eíkleia) oder wegen eines von Menschen oder von Gott zu erwartenden Lohnes. Dann dürfte er „nach dem Bild und nach der Ähnlichkeit“ des Herrn sein Leben vollenden.
2. Und wenn ihm auch bei seinem Gutestun etwas Widriges begegnen sollte, wird er leidenschaftslos, ohne rachsüchtig zu sein, auf eine Vergeltung verzichten, indem er sich „gegen Gerechte und Ungerechte“ als gerecht und gut bewährt.
3. Zu solchen Leuten sagt der Herr: „Werdet vollkommen wie euer Vater!“ Für einen solchen ist das Fleisch gestorben; er lebt aber selbst allein, indem er das Grab dem Herrn zu einem heiligen Tempel geweiht und die ehemals sündige Seele zu Gott hingewendet hat.
138.
1. Nicht enthaltsam ist ein solcher mehr; vielmehr ist bei ihm die Leidenschaftslosigkeit zu einem bleibenden Zustand geworden, und er wartet nur darauf, die göttliche Gestalt anlegen zu dürfen.
2. Wenn du Almosen gibst, so heißt es, soll es niemand erfahren, und wenn du fastest, so salbe dich, damit Gott allein es erfährt, aber kein einziger Mensch; ja nicht einmal der Barmherzige selbst soll es erfahren, daß er barmherzig ist; denn sonst würde er das eine Mal barmherzig sein, das andere Mal nicht.
S. b94 3. Wenn er aber von einem bleibenden Zustand aus seine Wohltätigkeit ausübt, so ahmt er damit das Wesen des Guten nach. Seine Beschaffenheit wird Natur und weitere Übung sein.
4. Es ist aber nicht möglich, daß wir uns gewissermaßen in die Höhe heben und entrücken lassen; wir müssen vielmehr Schritt für Schritt gehen und so zu unserem Ziele kommen, indem wir den schmalen Weg, der zu ihm führt, ganz vom Anfang bis zum Ende zurücklegen. Denn das ist damit gemeint, daß man von dem Vater gezogen wird, daß man würdig wird, die Kraft der Gnade von Gott zu erlangen und ungehemmt emporzusteigen.
5. Und wenn einige den Auserwählten hassen, so weiß dieser, daß sie dies nur aus Unwissenheit tun, und bemitleidet sie wegen ihres Mangels an Einsicht.
139.
1. Begreiflicherweise also ist diese Erkenntnis voll Liebe und lehrt die Unwissenden und erzieht sie dazu, die ganze Schöpfung des allmächtigen Gottes zu ehren.
2. Wenn dieser Mensch aber Gott zu lieben gelernt hat, so ist es für ihn in keiner Weise mehr möglich, weder im Wachen noch im Schlafen noch bei irgendeiner Sinnesvorstellung die Tugend je zu verlieren; denn es ist nicht möglich, daß ein Zustand je aus sich selbst heraustritt und so aufhört, ein Zustand zu sein, mag man nun die Erkenntnis einen Zustand oder ein Verhalten nennen.
3. Denn der beherrschende Seelenteil bleibt unverändert, weil in ihn nie Gedanken eindringen, die verschieden von ihm sind, und er nimmt auch keine Veränderungen der Vorstellungen an, etwa dadurch, daß er von den aus den Bewegungen am Tage hervorgehenden Vorstellungsbildern träumen würde.
4. Deshalb mahnt auch der Herr, zu wachen, so daß unsere Seele auch im Traum nie von Leidenschaften ergriffen wird; wir sollen vielmehr, das befiehlt er, auch nachts unser Wesen und Verhalten, wie wenn es sich am Tage vollzöge, rein und unbefleckt bewahren. Denn damit werden wir, soweit wir können, Gott ähnlich, daß wir unseren Sinn in einem sich gleichbleibenden Zustand bewahren.
5. Die ist der Zustand des Geistes als Geistes; der häufige Wechsel im Verhalten entsteht aber durch die Hinneigung zum Irdischen und durch die Abhängigkeit von ihm.
140.
S. b95 1. So Scheint mir die Nacht den Namen Euphrone (Denkfreundin) deshalb erhalten zu haben, weil zu dieser Zeit die Seele frei von Sinneseindrücken sich ganz zu sich selbst hinwenden und sich mehr als sonst in das Denken vertiefen kann.
2. Deshalb also werden auch die Mysterienweihen zumeist nachts vollzogen, indem sie auf die in der Nacht erfolgende Loslösung der Seele vom Körper und ihre damit verbundene Einkehr bei sich selbst hinweisen.
3. „Laßt uns also nicht schlafen wie die übrigen, sondern laßt uns wachen und nüchtern sein! Denn die da schlafen, die schlafen nachts, und sie sich betrinken, sind nachts betrunken. Wir aber wollen als Kinder des Tages nüchtern sein und den Panzer des Glaubens und der Liebe und als Helm die Heilshoffnung anlegen!“
141.
1. Was man vom Schlaf sagt, das muß man sich als in gleicher Weise auch vom Tode gesagt denken. Denn beide zeigen ein Sichloslösen der Seele, der eine mehr, der andere weniger. Das kann man auch von Herakleitos lernen:
2. „Der Mensch zündet sich in der Nacht ein Licht an, wenn er für sich gestorben ist und seine Augen erloschen sind; solange er lebt, kommt er, wenn er schläft, dem Gestorbenen nahe, da seine Augen erloschen sind; und wenn er wacht, kommt er dem Schlafenden nahe.“
3. Denn selig sind diejenigen, die nach dem Wort des Apostels „die Zeit kennen, weil die Stunde da ist, daß ihr nunmehr aus dem Schlafe erwacht. Denn die Rettung ist jetzt näher, als da wir zu glauben anfingen. Die Nacht ist vorgerückt; der Tag ist herbeigekommen. So laßt uns also die Werke der Finsternis ablegen und die Waffen des Lichts anziehen!“
4. Mit den Worten „Tag“ und „Licht“ bezeichnet er aber sinnbildlich den Sohn, und mit den Worten „Waffen des Lichts“ in übertragenem Sinn seine Gebote. Dementsprechend verlangt man. daß man sich wasche und erst S. b96 dann zu den heiligen Handlungen und zu den Gebeten komme, rein und geschmückt.
142.
1. Und daß man so äußerlich geschmückt und geheiligt ist, das geschieht der sinnbildlichen Bedeutung wegen. „Wirkliche Heiligung ist, Frommes zu haben im Sinn.“ Und ein Vorbild der Taufe mag den Dichtern von Moses in dieser Weise überliefert worden sein:
2. „Und sie badete sich und legte reines Gewand an“, nämlich Penelope, die so zum Gebet ging. Und Telemachos „Wusch sich die Hände im Meere und betete dann zu Athene.“
3. Diese Sitte (sich vor einer gottesdienstlichen Handlung zu waschen) ist jüdisch; ebenso auch, daß man sich nach dem Geschlechtsverkehr oft waschen muß. Schön ist indessen auch jene Mahnung: „Sei nicht durch Waschen des Leibs, sondern im Herzen sei rein!“
4. Denn die vollkommene Reinheit besteht, wie ich meine, in der Lauterkeit der Gesinnung und der Taten und der Gedanken, dazu auch in der Reinheit der Reden und schließlich in der Sündelosigkeit auch in den Träumen.
143.
1. Die richtige Reinigung ist aber, meine ich, für einen Menschen gewissenhafte und dauernde Sinnesänderung, wenn wir uns selbst wegen unserer früheren Taten verurteilen und das Vergangene von uns abschütteln, indem wir nachträglich zur Erkenntnis kamen und uns in unserem Herzen von dem freimachten, was die Sinne ergötzt, und von unseren früheren Verfehlungen.
2. Wenn man also das Wort (xxx) epistéme (Wissen) seiner Herkunft nach S. b97 erklären und sagen soll, daß es seine Bedeutung von dem Wort (xxx) stásis (Hinstellen) erhalten habe, weil die Episteme unsere Seele, die sich zuvor bald hierher, bald dorthin treiben ließ, „fest in die Dinge hineinstellt“,
3. so muß man in der gleichen Weise auch das Wort (xxx) pistis (Glaube) seiner Abstammung nach daraus erklären, daß unsere Seele gegenüber dem wahrhaft Seienden eine Stellung ((xxx) stásis) einnimmt.
4. Wir sehnen uns aber darnach, den kennenzulernen, der immer und in allem gerecht ist und der gerecht bleibt, ohne daß er die vom Gesetz angedrohte Strafe fürchtete oder sich vor dem das Böse verfolgenden Haß derer scheute, mit denen er zusammen lebt und die seine Verfehlungen rügen würden, oder vor den Gefahren seitens derer Angst hätte, denen er Unrecht täte.
5. Denn wer aus solchen Gründen es unterläßt, etwas Unrechtes zu tun, ist nicht aus freiem Willen gerecht, sondern nur aus Furcht gut.
6. Epikuros sagt allerdings, der Weise, wie er ihn auffasse, wolle nicht um eines Gewinnes willen Unrecht tun; denn er könne keine Gewähr dafür erlangen, daß er dabei verborgen bleibe. Demnach würde er nach seiner Ansicht Unrecht tun, wenn er die Überzeugung gewinnen könnte, daß er dabei unbemerkt bleiben werde.
144.
1. Solcherart sind die lichtscheuen Grundsätze. Und wenn jemand auch unterläßt, Unrecht zu tun, in der Hoffnung auf die von Gott für gerechtes Handeln verheißene Belohnung, so ist auch er nicht aus freiem Willen gut. Denn wie jenen die Furcht, so macht diesen nur der Lohn gerecht, oder vielmehr er zeigt, daß jener gerecht nur scheinen will.
2. Daß aber die Guten nach dem Tode etwas Schönes zu erwarten haben, die Schlechten aber das Gegenteil, das wissen nicht nur die Anhänger der barbarischen Weisheit, sondern auch die Pythagoreer. Denn auch sie sagten, daß für die Weisheitsfreunde die gute Erwartung das Endziel sei. So sagte auch Sokrates im Phaidon, daß die guten Seelen von der Erde „mit guter Hoffnung“ scheiden; und umgekehrt sagt er im Gegensatz dazu Schlimmes über das Schicksal der Schlechten mit den Worten: „Denn sie leben mit der Erwartung von Schlimmem.“
3. Mit ihm S. b98 stimmt, wie sich zeigt, auch Herakleitos in den Worten überein, die er in bezug auf die Menschen sagt: „Den Menschen steht nach dem Tode bevor, was sie nicht erwarten und was sie nicht ahnen.“
145.
1. Göttlich ist daher, was Paulus ganz offen an die Römer schreibt: „Die Drangsal bewirkt Geduld, die Geduld aber Bewährung, die Bewährung aber Hoffnung, die Hoffnung aber läßt nicht zuschanden werden.“ Denn wegen der Hoffnung auf Zukünftiges ist die Geduld; das Wort „Hoffnung“ wird aber auch in der Bedeutung gebraucht „Erfüllung und Erstattung der Hoffnung“, die „nicht zuschanden werden läßt“, weil man sie nicht mehr schmähen kann.
2. Wer aber auf die bloße Berufung hört, so, wie er berufen ist, eilt weder aus Furcht noch aus Hoffnung auf Freuden auf die Erkenntnis zu. Denn er schaut sich nicht um, ob ein äußerer Gewinn oder Genuß zu seinem Vorteil in Aussicht steht, sondern er ist fromm, indem er von der Liebe zu dem wahrhaft Liebenswerten angezogen und zu dem, was geschehen muß, hingeführt wird.
146.
1. Ja, nicht einmal, wenn er, wie wir einmal annehmen wollen, von Gott die Möglichkeit erhielte, das Verbotene ungestraft zu tun, ja nicht einmal, wenn er dazu noch die Verheißung bekäme, er werde dafür als Lohn das Glück der Seligen erlangen, aber auch, wenn er sicher sein könnte, daß er mit seinem Tun vor Gott verborgen sein werde, was freilich unmöglich ist, würde er sich doch nicht dazu entschließen, etwas gegen die rechte Lehre zu tun, nachdem er einmal das wahrhaft Schöne gewählt hat, das seiner selbst wegen wählenswert und deshalb liebenswert ist. Denn wir haben gelernt, daß „in des Leibes Speise nicht Das Gute liege“.
2. Jener Dichter hat aber das Wort gehört, daß „uns nicht das Essen Gott nahebringen wird“ und ebensowenig die Ehe oder die Enthaltung von der Ehe, wenn dieses nicht mit Erkenntnis verbunden ist, sondern das tugendgemäße, aus Erkenntnis geborene Werk. Denn sonst müßte man auch den Hund, das unvernünftige Tier, enthaltsam nennen, S. b99 wenn es aus Furcht vor dem drohend erhobenen Stock eine Speise nicht anrührt.
3. Wisse wohl, daß bei solchen die eigentliche Gesinnung offenbar werden wird, sobald man die vorher angekündigte Verheißung aufhebt oder den angedrohten Schrecken beseitigt oder die verhängte Strafe wegnimmt.
XXIII. Kapitel
147.
1. Denn sie kommen nicht dem Wesen der Sache selbst nahe, so daß sie wahrhaft nach der Weise eines Gnostikers erfassen würden, daß zwar alles, was zu unserem Gebrauch erschaffen wurde, wie z.B. die Ehe und das Kinderzeugen, gut ist, wenn wir es uns mit Sittsamkeit zugute kommen lassen, daß es aber noch besser als das Gute ist, wenn man leidenschaftslos und tugendhaft wird, um so der Gottheit ähnlich zu werden.
2. Was aber ihr Verhältnis zu den Außendingen betrifft, deren Gebrauch teils nützlich, teils schädlich ist, so halten sie sich von den einen fern, von anderen nicht; aber auch bei den Dingen, denen sie fern bleiben, tun sie dies offenbar aus Abscheu, indem sie mißgünstig von der Schöpfung und dem Schöpfer reden; und auch wenn sie gläubig zu wandeln scheinen, so haben sie doch ein unfrommes Urteil darüber.
3. Das Gebot „Du sollst dich nicht gelüsten lassen!“ bedarf aber weder des durch Furcht bewirkten Zwangs, der dazu nötigt, auf das Lockende zu verzichten, noch des Lohnes, der durch seine Verheißung dazu veranlaßt, die Triebe zu unterdrücken.
4. Und diejenigen, die Gott nur wegen der Verheißung gehorcht haben, entschließen sich zum Gehorsam nicht wegen des Gebots, sondern wegen der Verheißung, wobei sie durch das Lockmittel der Lust dazu veranlaßt sind.
148.
1. Auch bewirkt gewiß die Abkehr von den Sinnendingen nicht als notwendige Folge die Hingabe an das Geistige; aber umgekehrt wird die Hingabe an das Geistige für den Gnostiker naturnotwendig zur Abkehr von den Sinnendingen, indem er das Schöne auswählt und sich in gnostischer Weise für das Gute entscheidet, die Schöpfung bewundert und den Schöpfer als heilig verehrt und ebenso auch die Annäherung an die Gottheit für etwas Heiliges S. b100 achtet.
2. „Aber ich will mir die Freiheit erkaufen“ von der Begierde, wird er sagen, wegen der Hingabe an dich, Herr. Denn trefflich ist die Weltordnung der Schöpfung, und alles wird herrlich verwaltet; nichts geschieht ohne Ursache; ich muß in deiner Welt leben, Allmächtiger. Und wenn ich auch noch hier unten bin, so bin ich doch bei dir. Und ich will furchtlos sein, damit ich dir nahen kann, und mich mit wenigem begnügen, indem ich erwäge, daß du gerecht das Gute aus dem auswählst, was ihm ähnlich ist.
149.
1. Um uns zu lehren, daß wir die wirklich erwünschte Auswahl nicht durch die Ausscheidung des Schlechten als Schlechten treffen dürfen, sondern indem wir das auswählen, was noch besser als das Gute ist, hat der Apostel, ganz wie es sich für Eingeweihte und Fromme geziemt, darauf mit folgenden Worten hingewiesen:
2. „Daher tut auch, wer seine Jungfrau verheiratet, wohl daran; aber wer es nicht tut, der handelt noch besser, mit Rücksicht auf die gute Sitte und darauf, daß er treu bei dem Herrn bleibt, ohne jede Ablenkung.“
3. Wir wissen aber: Gott hat es in seiner Güte so eingerichtet, daß das schwer zu Beschaffende nicht notwendig, das Notwendige dagegen leicht zu beschaffen ist.
4. Deshalb sagt Demokritos mit Recht: „Naturanlage und Erziehung sind einander ähnlich.“ Und mit wenigen Worten hat er auch den Grund dafür angegeben: „Denn die Erziehung wandelt die Menschen um, und die Natur vollführt ihr Werk durch Umgestaltung.“ Und es macht keinen Unterschied, ob ein Mensch von der Natur gestaltet oder durch die Zeit und das Lernen umgeformt wurde.
5. Beides hat der Herr an uns getan, das eine in der Schöpfung, das andere in der zweiten Erschaffung und der Erneuerung, die er auf Grund des neuen Bundes an uns vollzieht.
6. Man muß aber das bevorzugen, was dem Hervorragenderen nützlich ist; das Hervorragendste ist aber der Geist.
7. Wem daher das wahrhaft Schöne als das Liebste erscheint, gewinnt aus sich selbst die Frucht, die er ersehnt, nämlich die unerschütterliche Ruhe der S. b101 Seele.
8. „Wer auf mich hört“, heißt es, „der wird getrost im Frieden ruhen und frei von Furcht vor allem Übel guten Mutes sein.“ „Sei in deinem ganzen Herzen und in deinem Sinn getrost im Vertrauen auf Gott!“ Auf diese Weise ist es möglich, daß der Gnostiker bereits selbst zu Gott wird. „Ich sagte: Götter seid ihr und Söhne des Höchsten.“
150.
1. Aber auch Empedokles sagt, daß die Seelen der Weisen zu Göttern werden, indem er etwa so schreibt: „Diese werden zuletzt zu Sehern und Sängern und Ärzten Oder gebieten als Fürsten im Kreise der irdischen Menschen, Und sie erwachen aus ihnen zu Göttern, gar mächtig an Ehren.“
2. An und für sich genommen wird der Mensch nach dem Bild des ihm eingeborenen Geistes gestaltet; denn er wird nicht form- und gestaltlos in der Werkstatt der Natur geschaffen, in der sich auf geheimnisvolle Weise das Werden des Menschen vollzieht, wobei die Kunst und das Wesen gemeinsam sind. Der einzelne Mensch aber bekommt seine unterscheidenden Merkmale, indem seiner Seele das durch die Art seiner Wahl bestimmte Gepräge aufgedrückt wird.
3. Auf Grund dieser Tatsache sagen wir auch von Adam, daß er als Geschöpf vollkommen war; denn es fehlte ihm nichts von dem, was für die Erscheinung und die Gestalt eines Menschen kennzeichnend ist.
4. Was aber bei seiner Entwicklung erst die Vollendung erfahren und durch Gehorsam als richtig erwiesen werden sollte, das war sein freier Wille, der männlich werden sollte; da die Schuld bei dem Wählenden und in noch höheren Grad bei dem das Verbotene Wählenden liegt, trägt Gott keine Schuld. Denn in zweierlei besteht das Werden, einmal in der eigentlichen Entstehung, dann in der weiteren Entwicklung.
151.
1. Und die Mannhaftigkeit des Menschen, der seinem Wesen nach, wie man sagt, den Gemütserregungen unterworfen ist, macht ihren Träger furchtlos und S. b102 unüberwindlich, und Waffenträger des Geistes ist der Mut in Geduld und in Standhaftigkeit und in den ähnlichen Tugenden; zur Beherrscherin der Begierde aber ist sowohl die Selbstbeherrschung als auch die heilbringende Klugheit gesetzt.
2. Gott aber ist frei von jeder Gemütserregung, frei von zorniger Leidenschaft und von Begierde; und er ist nicht in dem Sinn furchtlos, daß er Gefahren nicht ausweicht, noch in dem Sinn sittsam, daß er die Begierden beherrscht; denn seinem Wesen nach kann Gott in keine Gefahr geraten, und Gott kann die Feigheit nicht fliehen, so wie er auch nicht begehren wird, so daß er auch seine Begierde beherrschen müßte.
3. Mit geheimer Bedeutung ist also auch in bezug auf uns jenes Pythagoraswort gesagt, „auch der Mensch müsse ein einziger (eine Einheit) werden“, da auch der Hohepriester selbst nur einer ist, da Gott ein einziger ist, entsprechend dem unveränderlichen Zustand, daß er unausgesetzt das Gute will.
152.
1. So hat der Heiland zugleich mit der Begierde auch den Zorn verboten, der Begierde nach Rache ist. Denn überhaupt ist die leidenschaftliche Anlage des Menschen voll von mannigfacher Begierde; wenn der Mensch aber durch Vergöttlichung zur Leidenschaftslosigkeit gelangt, dann wird er in unbefleckter Weise ein Einziger (ein in sich geschlossenes Wesen)
2. Wie nun diejenigen, die sich auf dem Meere an einen Anker hängen, zwar an dem Anker ziehen, ihn aber nicht zu sich heranziehen, sondern vielmehr sich zu ihm hin, so bewegen sich auch die, welche im gnostischen Leben Gott an sich heranziehen wollen, in Wirklichkeit, ohne es zu merken, selbst auf Gott zu; denn wer Gott dient, der dient sich selbst.
3. In einem dem geistigen Schauen dienenden Leben sorgt jeder für sich S. b103 dadurch, daß er Gott verehrt, und durch seine eigene vollkommene Läuterung kann er Gott als Heiligen auf heilige Weise schauen; denn die Sittsamkeit, die ja an der Seelenverfassung zu beobachten ist, betrachtet und beschaut ohne Unterlaß sich selbst und wird so, soweit es möglich ist, Gott ähnlich.
XXIV. Kapitel
153.
1. Nun ist das, was in unserer Macht steht, dasjenige, worüber wir ebensosehr Herren sind wie über sein Gegenteil, wie z.B. daß wir Philosophie treiben oder nicht, oder daß wir glauben oder ungläubig sind. Denn deswegen, weil wir über jede der beiden entgegengesetzten Möglichkeiten in gleicher Weise Herren sind, erweist sich unser Recht freier Verfügung als etwas Mächtiges.
2. Und so ist es in der Tat möglich, daß die Gebote von uns befolgt werden oder nicht befolgt werden, und deshalb folgt solchem Handeln mit Recht Lob und Tadel. Und diejenigen, die wegen der von ihnen begangenen Sünden bestraft werden, die werden ihrer selbst wegen bestraft. Denn die Verfehlungen, die einmal geschehen sind, gehören der Vergangenheit an, und das Geschehene kann niemals mehr ungeschehen werden.
3. Vergeben werden also von dem Herrn die Sünden, die vor der Bekehrung zum Glauben geschehen sind, nicht, damit sie nicht existieren, obwohl sie doch geschehen sind, sondern als ob sie nicht geschehen wären.
4. Indessen werden, so behauptet Basileides, nicht alle Sünden vergeben, sondern nur diejenigen, die unabsichtlich und unwissentlich begangen worden sind, gerade als ob ein Mensch und nicht vielmehr Gott die so große Gabe (der Sündenvergebung) gewährte. Für ihn ist das Schriftwort gesagt: „Du wähntest, du Frevler, daß ich dir gleich sein würde.“
5. Aber auch wenn wir wegen der vorsätzlichen Sünden bestraft werden, erleiden wir die Strafe nicht, damit sie nicht geschehen seien, da sie ja geschehen sind, S. b104 sondern deswegen, weil sie geschehen sind.
6. Und die Strafe verhilft dem Sünder nicht dazu, daß er die Sünden nicht begangen hat, sondern dazu, daß er nicht mehr sündigt, und dazu, daß kein anderer in die gleichen Sünden verfällt.
154.
1. Hier ist zu beachten, daß der gütige Gott bei seinen Züchtigungen folgende drei Gründe hat: erstens, damit der Gezüchtigte selbst besser wird, als er bis dahin war, sodann, damit diejenigen, die durch Beispiele gerettet werden können, sich warnen und vom Sündigen zurückreißen lassen, und drittens, damit der, dem man Unrecht tun will, nicht als jemand, den man ungestraft verachten dürfe, und als ein geeignetes Ziel für Kränkungen erscheine.
2. Zwei Arten der Besserung gibt es, die eine erfolgt durch Belehrung, die andere durch Bestrafung, wofür wir auch Züchtigung sagen.
3. Man muß jedoch wissen, daß diejenigen, die nach der Taufe wieder in Sünden fallen, solche sind, die gezüchtigt werden müssen; denn die Taten, die zuvor geschahen, wurden vergeben, die aber, die nachher geschehen, müssen durch Reinigung beseitigt werden.
4. Über die Ungläubigen ist aber gesagt, daß „sie der Spreu gleich geachtet sind, die der Wind vom Erdboden aufwirbelt, und dem Tropfen, der vom Kruge herabfällt“.
XXV. Kapitel
155.
1. “Zu den Glücklichen zählt, wer der Wissenschaft Reich Sich durch Lernen erwarb. Nicht bereitet er Leid den Bürgern der Stadt, Nicht sinnet er je auf frevelnde Tat; Er schauet vielmehr auf unsterblicher Welt nicht alternd Gesetz, und wie es entstand und woher und wozu. Wer solches erforscht, wird zu schimpflicher Tat Die Gedanken wohl nimmermehr hegen.”
S. b105 2. Mit Recht sagt daher auch Platon, daß derjenige, der die Ideen (die Urbilder) zu schauen imstande ist, als Gott unter den Menschen leben werde; der Geist ist aber das Gebiet der Ideen, und der Geist ist Gott. Den also, der den unsichtbaren Gott zu schauen imstande ist, hat er einen unter den Menschen lebenden Gott genannt.
3. Und im Sophistes hat Sokrates den Gastfreund aus Elea, der Kenntnis der Dialektik besitzt, als Gott bezeichnet, so wie nach dem Wort des Homeros die Götter “in Gestalten von wandernden”Fremden" von Stadt zu Stadt gehen.
4. Denn wenn eine Seele über die irdische Schöpfung emporgestiegen und für sich allein ist und mit den Urbildern verkehrt, so wie es bei dem im Theaitetos geschilderten “obersten Führer” der Fall ist, dann ist er bereits gleichsam zu einem Engel geworden und wird mit Christus zusammen sein, einer, der zu schauen imstande ist, der seinen Blick immer auf den Willen Gottes richtet, in der Tat “Einzig allein mit Besinnung, die anderen flattern als Schatten.”
5. Denn Tote begraben ihre Toten. Daher sagt Jeremias: “Ich werde sie (die Stadt) mit den Leichen der Erdgeborenen anfüllen, die mein Zorn erschlagen hat.”
156.
1. Da nun Gott unbeweisbar ist, so ist er dem Wissen nicht erfaßbar; der Sohn aber ist Weisheit und Wissen und Wahrheit und was sonst diesem verwandt ist, und in der Tat kann man über ihn mit Beweisen und ausführlicher Darlegung reden. Und alle Kräfte des Geistes werden zu einer einzigen Macht zusammenkommen und eine einzige Wirkung hervorbringen, nämlich den Sohn; ein S. b106 Gesamtbild von ihm erhält man aber nicht, wenn man sich auf die Vorstellung von jeder einzelnen von seinen Kräften beschränkt.
2. Und der Sohn wird nicht einfach zu etwas Einzigem als etwas Einziges, und nicht zu etwas Vielfachem als die Verbindung von Teilen, sondern er wird zu etwas Einzigem als die Vereinigung von allem; ihm entstammt auch alles; denn er ist wie ein Kreis, in dem alle Kräfte in eins zusammengefaßt und vereinigt sind.
157.
1. Deshalb ist der Logos „Alpha und O“ genannt, da bei ihm allein das Ende zugleich auch Anfang wird und wieder in den ursprünglichen Anfang endigt, ohne daß irgendwo eine Unterbrechung stattfände.
2. Deshalb bedeutet auch der Glaube an ihn und der Glaube durch ihn, daß man etwas Einheitliches wird, indem man „ohne jede Ablenkung“ in ihm vereinigt ist; der Unglaube aber bedeutet Trennung und Entfernung und Teilung.
3. „Deshalb sagt der Herr so: Jeder Sohn aus fremdem Volk, der unbeschnittenen Herzens und unbeschnittenen Fleisches ist“, das heißt unrein an Leib und Geist, „wird nicht in das Heiligtum hineinkommen, weg von den Fremdlingen mitten im Hause Israel, außer nur die Leviten.“ Fremdling hat er aber die genannt, die nicht glauben wollten, sondern sich zum Unglauben entschlossen.
158.
1. Daher sind nur diejenigen, die ein reines Leben führen, in Wahrheit Priester Gottes. Deshalb wurden, obwohl alle Stämme beschnitten wurden, für die heiligsten doch die gehalten, deren Glieder zu Hohenpriestern und Königen und Propheten gesalbt wurden.
2. Deshalb verbietet Gott ihnen, Tote zu berühren oder das Haus eines Verstorbenen zu betreten, nicht als ob der Leib an und für sich unrein wäre, sondern wegen der Vorstellung, daß Sünde und Ungehorsam etwas Fleischliches und an den Körper Gebundenes und etwas Totes und deshalb S. b107 Verabscheuenswertes ist.
3. Es ist also dem Priester nur erlaubt, das Haus, in dem ein Toter liegt, zu betreten, wenn es sich um den Vater oder die Mutter, einen Sohn oder ein Tochter handelt; denn nur diese sind leibliche und Blutsverwandte, von denen auch der Priester den unmittelbaren Anlaß zum Eintritt in das Leben erhielt.
4. Aber auch dann ist für den Priester eine siebentägige Reinigung nötig, entsprechend der Zeit, in der die Schöpfung vollendet wurde. Denn am siebenten Tag wird die Zeit der Ruhe feierlich begangen, und am achten Tag bringt der Priester ein Sühnopfer dar, wie im Ezechiel geschrieben steht, und entsprechend diesem Sühnopfer können sie die Verheißung empfangen.
159.
1. Vollkommene Reinigung aber ist, wie ich meine, der durch das Gesetz und die Propheten vermittelte Glaube an das Evangelium; das Sühnopfer aber ist die durch vollkommenen Gehorsam bewirkte Heiligkeit und zugleich das Ablegen des Weltlichen bis zu der mit Dank für das Genießen des Lebens verbundenen Zurückgabe der Leibesbehausung.
2. Mag nun (mit den sieben Tagen) die Zeit gemeint sein, die durch die sieben abgezählten Zeiträume (von je sieben Jahren) zu der höchsten Ruhezeit (dem Halljahr) führt, oder die Zahl der sieben Himmel, die einige einen nach dem anderen zählen, oder mag auch der nicht wandelnde Raum (der jenseits des Planetenhimmels liegende Fixsternraum) der der geistigen Welt nahe ist, Achtzahl genannt werden, in jedem Fall bedeutet das Schriftwort, daß der Gnostiker aus dem Bereich des Werdenden und der Sünde emportauchen muß.
3. Jedenfalls werden nach Ablauf der sieben Tage die Opfer für Sünden dargebracht; denn auch bei der siebenten Umdrehung muß man sich noch vor einem Wechsel hüten.
160.
1. Und Hiob der Gerechte sagt: „Nackt bin ich aus meiner Mutter Schoß gekommen, und nackt werde ich dorthin (in den Schoß der Erde) zurückkehren“, nicht nackt an Besitztümern; denn das wäre etwas Geringes und Gewöhnliches; vielmehr wird er als ein Gerechter dorthin S. b108 zurückkehren, nackt von Bosheit und Sünde und nackt von dem körperlosen Schattenbilde, das die begleitet, die ungerecht gelebt haben.
2. Denn das ist der Sinn des Wortes: „Wenn ihr nicht umkehrt und wie die Kinder werdet“, mit reinem Leib und heiliger Seele infolge der Vermeidung böser Werke, indem uns Gott mit jenem Wort zeigen will, daß er uns so haben will, wie er uns aus dem Mutterschoß der Taufe geboren hat.
3. Denn indem so eine Geburt auf die andere folgt, will sie uns im allmählichen Fortschreiten zur Unsterblichkeit führen. „Aber der Gottlosen Licht wird ausgelöscht werden.“
161.
1. Auf diese Reinheit an Leib und Seele, die der Gnostiker zu erreichen sucht, hat der allweise Moses hingewiesen, indem er mit Nachdruck das gleiche Wort wiederholt, wenn er bei Rebekka die Unverdorbenheit an Leib und Seele mit folgenden Worten beschreibt: “Die Jungfrau war schön, eine Jungfrau war sie; kein Mann hatte sie erkannt.”
2. Rebekka wird aber mit “Gottes Herrlichkeit” übersetzt; Gottes Herrlichkeit aber ist die Unvergänglichkeit. Das ist die wirkliche Gerechtigkeit, daß man einen anderen nicht übervorteilt, sondern ganz ein geheiligter Tempel des Herrn ist. Gerechtigkeit ist also Friede im Leben und Beständigkeit, wozu der Herr mit den Worten entlassen hat: “Gehe hin in Frieden!”
3. Denn Salem S. b109 wird mit “Friede” übersetzt, als dessen König unser Heiland aufgeführt wird, den Moses nennt: “Melchisedek, König von Salem, Priester Gottes des Höchsten”, der den Wein und das Brot, die geheiligte Speise, als Vorbild des Abendmahls darbot. Und Melchisedek wird mit “gerechter König” übersetzt, und so werden die beiden Namen Gerechtigkeit und Friede als gleichbedeutend gebraucht.
162.
1. Basileides aber nimmt an, daß die Dikaiosyne (Gerechtigkeit) und ihre Tochter Eirene (Friedfertigkeit) als Personen in die Achtzahl eingeordnet bleiben.
2. Wir müssen nun von dem, was mehr die theologischen Grundfragen betrifft, zu dem mehr am Tage Liegenden, nämlich zur Sittenlehre, übergehen. Die Behandlung jener Fragen wird aber nach der Vollendung der Schrift folgen, die jetzt in unseren Händen ist.
3. Der Heiland selbst führt uns, um die Worte der Tragödie zu verwenden, geradezu in die Weihen ein: „Wie wir ihn sehen, sieht er uns und lehret uns.“ Und wenn du fragst: „Doch welchen Inhalt hat die Lehre, die du bringst?“, wirst du als Antwort hören: „Nicht dürfen die es wissen, die nicht eingeweiht.“
4. Und wenn sich jemand noch weiter um ihr Wesen bemüht, so soll er wieder hören: „Nicht darfst du’s hören, wenn sich’s auch zu wissen lohnt. Doch Gottes heil’ger Dienst haßt den, der Frevel tut.“
S. b110 5. Gott aber ist ohne Anfang, der vollkommene Anfang aller Dinge, der Schöpfer des Anfangs. Insofern er Sein ist, ist er Anfang (Prinzip) der Wissenschaft von der Natur; insofern er das Gute ist, Anfang der Sittenlehre; insofern er Geist ist, Anfang der Wissenschaft vom Denken und Urteilen; deshalb ist der Logos auch der einzige Lehrer, der Sohn des Geistes, d.h. des Vaters, der Erzieher der Menschen.
XXVI. Kapitel
163.
1. Es ist also nicht vernünftig, wenn man die Schöpfungskraft Gottes schmäht und schlecht vom Körper redet, ohne zu beachten, daß die Gestalt des Menschen aufrecht zum Beschauen des Himmels geschaffen ist, und daß die Einrichtung der Sinneswerkzeuge für das Erkennen bestimmt ist und daß die Glieder und Teile des Körpers für das Schöne, nicht für die Lust geeignet sind.
2. Deshalb ist diese Behausung imstande, die Seele, die bei Gott im höchsten Werte steht, in sich aufzunehmen, und wird des Heiligen Geistes würdig geachtet, entsprechend der Heiligung der Seele und des Leibes, die durch die erziehende Beeinflussung des Heilandes vollendet wird.
3. Und die Wechselbeziehung der drei Tugenden zeigt sich bei dem gnostischen Menschen, der sich auf sittlichem, natürlichem und logischem Gebiet (entsprechend der Sitten-, Natur- und Denklehre) mit der Gottheit beschäftigt.
4. Denn Weisheit ist das Wissen von den göttlichen und menschlichen Dingen, Gerechtigkeit der Zusammenklang der Seelenteile, Frömmigkeit die Verehrung Gottes.
5. Wenn aber jemand für die Behauptung, daß (in der Schrift) ungünstig von dem Fleisch und damit auch von der Schöpfung geredet werde, als Zeugnis das Wort des Jesaias anführen wollte: “Alles Fleisch ist Gras, und alle Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blüte des Grases; das Gras verwelkt, und die Blüte fällt ab; das Wort des Herrn aber bleibt in S. b111 Ewigkeit”, so soll er darauf achten, wie der Geist die fragliche Stelle durch Jeremias auslegt: "Und ich habe sie zerstreut wie Spreu, die vom Winde in die Wüste getrieben wird.
164.
1. Das ist euer Los und euer Teil, weil ihr ungehorsam wart, sagt der Herr. Denn du hast mich vergessen und deine Hoffnung auf Lügen gesetzt, und ich will deine Schleppe über dein Gesicht stülpen, und deine Schande soll gesehen werden, deine Unzucht und dein Gewieher" und die folgenden Worte.
2. Denn dies bedeutet “die Blüte des Grases” und “das nach dem Fleische wandeln” und “fleischlich sein”, wie der Apostel sagt; (alle diese Worte beziehen sich auf die,) die in Sünden sind.
3. Denn zugestandenermaßen ist beim Menschen das Bessere die Seele und das Geringere der Leib; aber weder ist die Seele von Natur gut noch andererseits der Leib von Natur schlecht; ferner ist das, was nicht gut ist, deswegen noch nicht sofort schlecht.
4. Denn es gibt ja auch mittlere Zustände und bei ihnen wieder solche, die vorzuziehen sind, und solche, die zu verwerfen sind.
5. Es mußte daher die Zusammensetzung des Menschen, da sie in dem Bereich des Wahrnehmbaren entstanden ist, aus verschiedenen Teilen, nämlich aus Leib und Seele, bestehen, aber nicht aus entgegengesetzten.
165.
1. Die guten Taten werden nun immer als etwas Besseres dem besseren Teil, nämlich dem geistigen, zugeschrieben, die von der Lust bestimmten und sündigen Taten dagegen dem niedrigeren Teil, dem, der zu sündigen fähig ist, zur Last gelegt.
2. So verhält sich die Seele des Weisen und Gnostikers, da sie gleichsam zu Gast im Körper ist, diesem gegenüber würdig und achtungsvoll, aber ohne ihm leidenschaftlich zugetan zu sein, weil sie schon bald, wenn die Zeit des Abschieds ruft, ihre Hütte verlassen wird.
3. „Ein Fremdling“, heißt es, „bin ich in dem Lande, und ein Gast bin ich bei euch.“ Und von daher hat Basileides die Behauptung genommen, daß die Auserwählten der Welt gegenüber etwas Fremdes seien, da sie S. b112 nämlich ihrem Wesen nach über die Welt erhaben seien.
4. Das verhält sich aber nicht so; denn das All gehört einem Einzigen, nämlich Gott, und keiner kann von Natur der Welt gegenüber ein Fremdling sein, da es nur eine einzige Wirklichkeit und nur einen einzigen Gott gibt; es ist vielmehr so, daß der Auserwählte seinen Wandel wie ein Fremdling führt und weiß, daß alles erworben werden kann und alles wieder hergegeben werden muß.
166.
1. Die dreierlei Güter aber, die es nach der Lehre der Peripatetiker gibt, benützt er, aber auch den Körper, so wie jemand, der eine weite Reise macht, die Herbergen und die Gasthäuser am Wege benützt, und auch den Ort, wo er einkehrt, sorgsam behandelt und in Ordnung hält; aber er verläßt auch die Wohnung und den Besitz ebenso wie den Gebrauch wieder, ohne sich darüber aufzuregen, und folgt bereitwillig dem, der ihn aus diesem Leben fortführen will, und wendet sich in keiner Weise aus irgendeinem Anlaß noch einmal um, und er dankt für die gastliche Aufnahme, preist aber auch den Abschied, weil er der himmlischen Wohnung mit Freuden entgegengeht.
2. „Denn wir wissen, daß unser irdisches Haus, diese Leibeshütte, abgebrochen wird, wir einen Bau von Gott erhalten, ein nicht mit Händen gemachtes, ewiges Haus im Himmel. Und in dieser Erkenntnis seufzen wir auch, weil wir uns darnach sehnen, mit unserer himmlischen Behausung überkleidet zu werden; sind wir doch gewiß, daß wir, wenn wir sie einmal werden angezogen haben, nicht unbekleidet erfunden werden. Denn wir wandeln im Glauben, nicht im Schauen“, wie der Apostel sagt.
3. „Wir möchten aber lieber vom Leibe Abschied nehmen und zum Herrn heimkommen.“ Das Wörtchen „lieber“ wird bei einem Vergleich verwendet; vergleichen kann man aber nur ähnliche Zustände oder Ereignisse, wie der Tapferere tapferer als der Tapfere und unter vielen Feigen der Tapferste ist.
167.
1. Deshalb fügt er hinzu: „Darum setzen wir, mögen wir nun in der Fremde sein oder daheim, unsere Ehre darein, ihm wohlzugefallen“, nämlich dem einen Gott, dessen Werk und Schöpfung das All ist, die Welt und das S. b113 Überweltliche.
2. Ich bewundere den Epicharmos, der richtig sagt: „Wenn du fromm im Herzen bleibest, widerfährt kein Unglück dir, Nach dem Tode, und die Seele dauert fort in Himmelshöhn“,
3. und die Verse des lyrischen Dichters: „Die Seelen der Frevler irren umher auf Erden unter dem Himmelszelt, Mit Todesschmerzen unter dem Joch unentrinnbaren Leids; Die der Frommen aber wohnen im Himmel Und singen in Hymnen Lob dem großen, seligen Gott.“
4. Also wird die Seele nicht vom Himmel herab hierher auf die Erde zu dem Schlechteren gesandt (denn Gott lenkt alles zum Besseren), sondern die Seele, die das beste Leben erwählt hat, tauscht auf Grund der Gerechtigkeit Gottes für die Erde den Himmel ein.
168.
1. Daher sagt Hiob, als er zur Erkenntnis gelangt war, mit Recht: „Jetzt weiß ich, daß du alles vermagst und daß für dich nichts unmöglich ist. Denn wer verkündet mir, was ich nicht wußte, das Große und Wunderbare, das ich nicht verstand? Ich mußte mich aber schämen, da ich zu der Überzeugung kam, daß ich Erde und Asche bin.“
2. Denn wer in der Unwissenheit bleibt, ist sündig und Erde und Asche; wer aber zur Erkenntnis gelangt ist und Gott, so viel er kann, ähnlich wird, ist bereits geistlich und deshalb auserwählt.
3. Daß aber die Heilige Schrift die Unverständigen und Ungehorsamen Erde nennt, das wird durch die Worte klar werden, die Jeremias über Joakeim und seine Brüder sagt: „Erde, Erde, höre das Wort des Herrn! Schreibe diesen Mann auf als einen verworfenen Menschen!“
169.
S. b114 1. Und ein anderer Prophet sagt wieder: „Höre, Himmel, und laß es dir zu Ohren kommen, Erde!“, wobei er das Verstehen ein „Hören“ nennt und „Himmel“ die Seele des Gnostikers, der sich die Betrachtung des Himmels und des Göttlichen zur Aufgabe gemacht hat, und auf diese Weise ein Israelit geworden ist.
2. Andererseits hat er den, der die Unwissenheit und die Verstocktheit gewählt hat, „Erde“ genannt und das Wort (xxx) ènotíßou (laß es dir zu Ohren kommen) mit der Ableitung von dem Sitz des Gehörs, den Ohren, verwendet und so denen, die nur auf die Sinnesdinge achten, nur das fleischliche Aufnehmen zugeschrieben.
3. Diese sind es, von denen der Prophet Micha sagt: „Höret das Wort des Herrn, ihr Völker, die ihr in Schmerzen wohnt!“
4. Und Abraham sagte: „Keineswegs, Herr, der du die Erde richtest!“, da nach dem Wort des Heilands „derjenige, der nicht geglaubt hat, schon gerichtet ist“.
170.
1. Es ist aber auch in den Königsbüchern die Art des Urteils und der Entscheidung des Herrn so beschrieben: „Gerechte erhört Gott, Gottlose aber rettet er nicht, weil sie von Gott nichts wissen wollen; denn Widersinniges wird der Allmächtige nicht vollbringen.“
2. Was werden die Irrlehrer gegen diese Stelle noch vorbringen können, da die Schrift verkündet, daß der allmächtige Gott gut und nicht Urheber der Bosheit und des Frevels ist, wenn nämlich die Unwissenheit daraus entsteht, daß man nicht erkennt, Gott aber nichts Widersinniges tut?
3. „Denn dieser ist“, so heißt es, „unser Gott, und außer ihm gibt es niemand, der rettet.“ „Denn es gibt auch kein Unrecht bei Gott“, nach dem Wort des Apostels.
4. Deutlich lehrt aber der Prophet ferner den Willen Gottes und den Fortschritt in der Erkenntnis durch folgende Worte: „Und nun, Israel, was verlangt der Herr, dein Gott, anderes S. b115 von dir, als daß du den Herrn, deinen Gott, fürchtest und auf allen seinen Wegen wandelst und ihn liebst und ihm allein dienst?“ Dies verlangt er von dir, der du die Möglichkeit hast, die Seligkeit zu wählen.
171.
1. Was bezwecken nun die Pythagoreer, wenn sie fordern, daß man laut beten soll? Sie verlangen dies, wie mir scheint, nicht deshalb, weil sie etwa glaubten, daß die Gottheit die still Redenden nicht vernehmen könne, sondern weil sie wollten, daß die Gebete gerecht seien, und glaubten, daß solche Gebete vor vielen Zeugen zu sprechen niemand sich scheuen würde.
2. Wir werden aber seinerzeit ausführlich über das Gebet sprechen, wenn unsere Abhandlung so weit gekommen ist; wir müssen aber „als Leute, die am Tage wandeln“, unsere Taten laut reden lassen.
3. „Denn deine Werke sollen leuchten.“ „Und siehe da, ein Mensch und seine Werke sind vor seinem Angesicht. Denn siehe da, hier ist Gott und seine Werke.“ Der Gnostiker muß Gott, soweit es ihm möglich ist, nachahmen.
4. Mir scheinen aber auch die Dichter die bei ihnen Auserwählten „gottgleich gestaltet“ zu nennen und „göttlich“ und „gottgleich“ und „dem Zeus an Klugheit vergleichbar“ und „Ratschläge gleich wie die Götter besitzend“ und „gottähnlich“, wobei sie sich das Wort „nach dem Bilde und nach der Ähnlichkeit“ keck aneignen.
172.
1. Nun sagt zwar Euripides: „Und jetzt werden mir goldene Flügel am Rücken Und der Sirenen liebliche Sohlen werden mit angelegt, Und ich steige empor zu den Höhen des Äthers, Um mich zu Zeus zu gesellen.“
2. Ich aber bete, daß der Geist Christi mich beflügeln möge zum Flug nach meinem Jerusalem; denn auch die Stoiker sagen, daß nur der Himmel im eigentlichen Sinn ein Staat sei, dagegen was hier unten auf der Erde ist, nicht mehr S. b116 Staaten seien; sie würden zwar so genannt, seien es aber nicht; denn der Staat sei etwas Gutes und das Volk eine würdige Gemeinschaft und eine Menschenmenge, die vom Gesetz gelenkt werde wie diese Kirche vom Logos, die eine Stadt auf Erden ist, die nicht erobert, nicht mit Willkür unterjocht werden kann, der Wille Gottes auf Erden wie im Himmel.
3. Und Bilder dieser Stadt lassen auch die Dichter in ihren Schilderungen entstehen. Denn die Städte der Hyperboreer und der Arimaspen und die Elysischen Gefilde sind die Wohnstätten gerechter Völker. Wir wissen aber, daß auch der Staat Platons ein Vorbild ist, das nur im Himmel vorhanden ist.
Fünftes Buch
I. Kapitel
1.
S. b117 1. So viel sei im Vorübergehen über den Gnostiker gesagt. Jetzt wollen wir uns dem folgenden zuwenden, und zwar müssen wir nochmals den Glauben genau betrachten. Denn es gibt Leute, die den Unterschied machen, daß sich unser Glaube auf den Sohn, die Erkenntnis aber auf den Vater beziehe.
2. Dabei haben sie aber übersehen, daß man zwar in der Tat dem Sohn glauben muß, daß er nämlich der Sohn ist und daß er gekommen ist und auf welche Weise und warum und daß er gelitten hat, daß man aber andererseits notwendig erkennen muß, wer der Sohn Gottes ist.
3. So gibt es denn weder die Erkenntnis ohne Glauben noch den Glauben ohne Erkenntnis, und ebensowenig gibt es den Vater ohne den Sohn. Denn zugleich damit, daß er Vater ist, ist er des Sohnes Vater; der Sohn aber ist der wahre Lehrer betreffs des Vaters.
4. Und damit einer dem Sohn glauben kann, muß er den Vater kennen, in Beziehung zu dem auch der Sohn steht. Und andererseits wieder müssen wir, um den Vater kennenzulernen, dem Sohn glauben, weil der Sohn Gottes ihn lehrt. Denn aus dem Glauben gelangt man zur Erkenntnis, durch den Sohn tritt der Vater in Erscheinung. Die Erkenntnis aber des Sohnes und des Vaters, die der gnostischen, der wahrhaft gnostischen Richtschnur entspricht, ist unmittelbares Erfassen und Ergreifen der Wahrheit durch die Wahrheit.
5. Wir sind also die Gläubigen in dem, was nicht geglaubt wird, und die Erkennenden in dem, was nicht erkannt wird, das heißt, wir sind die Erkennenden in dem, was von der Allgemeinheit nicht erkannt und nicht geglaubt wird, von wenigen aber geglaubt und erkannt wird. Wir sind aber Erkennende nicht dem Reden nach, indem wir uns verpflichten, Werke zu tun, sondern dem wirklichen geistigen Schauen nach.
2.
S. b118 1. „Selig ist, wer zu Ohren von Hörenden spricht.“ Der Glaube ist aber das Gehör der Seele; und auf diesen Glauben weist der Herr mit den Worten hin: „Wer Ohren hat zu hören, der soll hören“, damit er durch den Glauben wirklich verstehe, was er sagt, so, wie er es meint.
2. Aber auch Homeros, der älteste Dichter, verwendet den Ausdruck „hören“ für „wahrnehmen“, das Besondere für das Allgemeine, und schreibt: „Und am meisten ja hören sie selbst es.“ Denn überhaupt gelangt der Zusammenklang und die Übereinstimmung beider (des Redenden und des Hörenden) zu einem einzigen Ziel, nämlich zum Heil.
3. Ein untrüglicher Zeuge ist uns dafür der Apostel, wenn er sagt: „Denn ich sehne mich darnach, euch zu sehen, damit ich euch eine geistliche Gabe mitteilen kann, um euch zu festigen, das heißt, um zusammen mit euch Trost unter euch zu erfahren durch den gegenseitigen Glauben von euch und von mir.“ Und etwas später fügt er wieder hinzu: „Gottes Gerechtigkeit wird in ihm (dem Evangelium) offenbart, aus Glauben zu Glauben.“
4. Offenbar will also der Apostel zweierlei Glauben verkündigen oder vielmehr nur einen einzigen, bei dem aber Wachstum und Vervollkommnung möglich ist.
5. Denn der gewöhnliche Glaube bildet gleichsam die Grundlage (zu denen wenigstens, die sich darnach sehnten, geheiligt zu werden, sagte er, als sie sich vermöge ihres Glaubens bewegten, noch: „Dein Glaube hat dich gerettet“).
6. Auf ihm baut sich der auserlesene, besondere Glaube auf und wird zusammen mit dem Gläubigen vollkommen gemacht und gelangt andererseits zusammen mit dem aus dem Lernen gewonnenen zur Vollendung, so daß er auch die Gebote des Logos erfüllt. Solchen Glauben besaßen die Apostel, von denen gesagt ist, daß ihr Glaube Berge versetzen und Bäume verpflanzen könne.
3.
1. Da sie sich daher seiner gewaltigen Wirkungsmöglichkeit bewußt wurden, baten sie, ihnen den Glauben zu S. b119 verleihen, der wie ein Senfkorn in heilsamer Weise die Seele reizen und in ihr gewaltig wachsen kann, so daß in ihm die Reden über die himmlischen Dinge eine Ruhestätte finden können.
2. Denn wenn jemand durch seine Naturanlage Wissen von Gott besitzt, wie Basileides meint, der den Glauben der Auserlesenen ein Verstehen und ein Königsein und eine des Seins würdige Schöpfung nennt und erklärt, daß er sich in der Nähe seines Schöpfers befinde, so nennt er damit den Glauben ein Sein, aber keine Fähigkeit, und eine Naturanlage und einen Zustand, die unbegrenzte Schönheit unübertrefflicher Schöpfung, aber nicht die vernünftige Zustimmung einer mit freiem Willen begabten Seele.
3. Überflüssig sind also die Gebote des Alten sowohl als auch des Neuen Testamentes, wenn jemand von Natur zu den Geretteten gehört, wie Valentinus will, oder von Natur gläubig und auserwählt ist, wie Basileides glaubt. Dann hätte auch ohne die Erscheinung des Heilandes mit der Zeit einmal die Naturanlage ans Licht kommen können.
4. Wenn sie aber sagen sollten, daß das Kommen des Herrn notwendig gewesen sei, so ist es nichts mit ihrer Behauptung von den besonderen Eigenschaften der Natur, da dann die Auserwählten nicht durch ihre Naturanlage, sondern durch Lernen und Läuterung und durch gute Werke gerettet werden.
4.
1. Was z.B. Abraham betrifft, der infolge des Hörens der Stimme glaubte, die ihm unter der Eiche in Mamre verhieß: „Ich will dieses Land dir und deinem Samen geben“, war er auserlesen oder war er es nicht? Aber wenn er es nicht war, wie kommt es dann, daß er sofort glaubte, gerade als ob es von der Natur so bestimmt gewesen wäre? Wenn er aber auserlesen war, dann ist ihre Annahme als falsch erwiesen, da sich dann auch vor der Erscheinung des Herrn Auserwählte finden, und zwar solche, die S. b120 gerettet werden. „Denn es wurde ihm zur Gerechtigkeit angerechnet.“
2. Und wenn jemand im Anschluß an Marcion zu behaupten wagt, daß der „Weltschöpfer“ (der Demiurgos) dem an ihn Glaubenden eine nur ihm eigene Art von Erlösung verleihe, dann wird für ihn die Macht seines guten Gottes in den Schatten gestellt werden, insofern sie nämlich erst spät und nach dem Weltschöpfer, von dem sie so viel reden, das Erlösen unternimmt, und zwar, weil sie es von jenem gelernt oder ihn nachgeahmt hat.
3. Wenn aber nach ihrer Lehre der gute Gott, auch wenn er sich so verhält, erlöst, so erlöst er weder diejenigen, die ihm zu eigen gehören, noch macht er sich an die Erlösung mit Zustimmung dessen, der die Welt erschaffen hat, sondern mit Gewalt oder List.
4. Und wie kann der noch gut genannt werden, der in dieser Weise und erst später (als der andere) erlöst? Wenn aber der Ort verschieden ist und die Wohnung des Allmächtigen hinter der Wohnung des guten Gottes zurücksteht, so steht doch die Absicht des Erlösers, die zuerst den Anfang machte, nicht hinter dem guten Gott zurück.
5.
1. Durch unsere früheren Darlegungen ist aber erwiesen, daß die Ungläubigen unverständig sind. „Denn ihre Wege sind verkehrt, und sie kennen keinen Frieden“, sagt der Prophet. Und der von Gottes Geist erfüllte Paulus ermahnte, man solle sich „die törichten und unverständigen Untersuchungen verbitten; denn sie erzeugen nur Streitigkeiten.“ Und Aischylos hat ausgerufen: „Bemüh’ dich nicht umsonst um das, was dir nichts nützt!“
2. Am vorzüglichsten ist ja, wie wir wissen, die Untersuchung, die sich mit dem Glauben verbindet und auf der Grundlage des Glaubens die erhabene Erkenntnis der Wahrheit aufbaut.
3. Wir wissen aber auch, daß man nicht untersucht, was offenkundig ist (wie z.B. am hellichten Tag, ob es Tag ist) und ebensowenig das, was man nicht weiß, was aber auch nie offenkundig werden wird (wie z.B., ob es eine gerade oder eine ungerade Anzahl von Sternen gibt), aber auch nicht die sogenannten Umkehrsätze (ein Umkehrsatz ist aber ein solcher, den auch diejenigen, die das Gegenteil behaupten, in gleicher Weise vorbringen können, wie z.B. die Frage, ob das Kind im Mutterleib ein lebendes Wesen ist oder nicht). Der vierte Fall (bei dem eine Untersuchung nicht am Platze ist) ist der, wenn von der einen der beiden Seiten ein unwidersprechlicher und unwiderleglicher Satz vorgebracht wird.
4. Wenn demnach der Anlaß zu einer Untersuchung auf Grund aller dieser Fälle beseitigt wird, so gewinnt der Glaube an Bedeutung. Denn wir halten unseren Gegnern jenen Satz entgegen, dem nicht widersprochen werden kann, nämlich, daß Gott es ist, der spricht, und über jeden einzelnen Punkt, den ich wissen will, in der Schrift klare Auskunft gegeben hat.
6.
1. Wer sollte nun so gottlos sein, daß er Gott nicht glauben oder von Gott die Beweise verlangen wollte wie von Menschen? Ferner gibt es Fragen, zu deren Beantwortung nur Sinneswahrnehmung nötig ist, z.B. wenn jemand fragt, ob das Feuer warm oder ob der Schnee weiß ist, ferner Fragen, die nur Mahnung und Zurechtweisung verdienen, wie Aristoteles sagt, z.B. jene Frage, ob man die Eltern ehren solle. Manche verdienen auch Strafe, z.B. wenn man Beweise dafür verlangt, daß es eine Vorsehung gibt.
2. Gibt es also eine Vorsehung, so ist es sündhaft zu glauben, daß die ganze Weissagung und der in dem Erlöser sich vollziehende Heilsplan nicht der Vorsehung gemäß zustande gekommen sei, und vielleicht ist es gar nicht nötig, zu versuchen, dies zu beweisen, da die göttliche Vorsehung S. b122 offenbar ist aus dem Anblick aller sichtbaren Dinge, der kunstvollen und weisen Werke, und dessen, was teils der Ordnung nach entsteht, teils der Ordnung nach offenbar wird.
3. Der uns aber Sein und Leben geschenkt hat, der hat uns auch die Vernunft geschenkt, da er wollte, daß wir vernunftgemäß zugleich und gut leben. Denn die Vernunft des Vaters des Alls ist nicht die in Worten sich äußernde Rede, sondern ganz offenkundige Weisheit und Güte Gottes und andererseits allesvermögende und wahrhaft göttliche Macht, deren Betrachtung auch denen, die nicht bekennen, nicht unzugänglich ist, der Wille des Allmächtigen.
7.
1. Da aber die einen ungläubig, die anderen streitsüchtig sind, gelangen nicht alle zu dem vollkommenen Guten. Denn man kann dies nicht ohne eigenen Entschluß erlangen, aber ebensowenig steht alles in unserer Macht, wie z.B. das Zukünftige.
2. Denn „durch Gnade werden wir gerettet“, jedoch nicht ohne die guten Werke; vielmehr müssen wir uns, da wir für die Gnade geschaffen sind, eifrig darum bemühen.
3. Wir müssen aber auch eine gesunde Gesinnung bewahren, die sich von dem eifrigen Streben nach dem Guten nicht abbringen läßt. Dazu ist uns vor allem die göttliche Gnade und die richtige Lehre und heiliger Gehorsam nötig und daß uns der Vater zu sich zieht.
4. Denn da wir an diesen irdischen Körper gefesselt sind, nehmen wir die Sinnendinge durch den Körper wahr, das Geistige aber erfassen wir unmittelbar durch die Kraft des Geistes.
5. Wenn aber jemand erwartet, er werde alles mit den Sinnen erfassen, so ist er weit von der Wahrheit abgeirrt. Jedenfalls schreibt vom Geiste erfüllt der Apostel so über die Erkenntnis Gottes: „Denn jetzt sehen wir wie in einem Spiegel, dann aber von Angesicht zu Angesicht.“
6. Denn nur wenigen ist es gegeben, die Wahrheit zu schauen. So sagt auch Platon in der Epinomis: „Nach meiner Ansicht ist es nicht für alle Menschen möglich, selig und glücklich zu werden, sondern nur für wenige. Solange wir wenigsten leben, steht dies nach meiner Ansicht fest. Aber es besteht die schöne Hoffnung, daß man nach dem Tode alles S. b123 erlangen kann.“
7. Gleichbedeutend damit sind die Worte bei Moses: „Niemand wird mein Antlitz schauen und leben.“ Denn es ist klar, daß nie jemand während der Zeit seines Lebens Gott leibhaftig wird erfassen können. Aber „die reinen Herzens sind, werden Gott schauen“, wenn sie zur letzten Vollendung gekommen sind.
8. Denn da unsere Seele zur Erfassung des Seienden zu schwach war, bedurften wir eines göttlichen Lehrers; herabgesandt wird der Heiland, Lehrer und Führer zum Erwerb des Guten, die geheimnisvolle heilige Offenbarung der erhabenen Vorsehung.
8.
1. „Wo ist nun ein Schriftgelehrter? Wo ein gelehrter Wortkämpfer nach der Art dieses Weltalters? Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht?“ heißt es. Und wiederum: „Ich werde die Weisheit der Weisen zuschanden machen und den Verstand der Verständigen als wertlos erweisen.“ Damit sind selbstverständlich diese Scheinweisen und Wortkämpfer gemeint.
2. Sehr schön sagt ja Jeremias: „Dies sagt der Herr: Tretet hin an die Wege und fragt nach ewigen Pfaden, welches der gute Weg ist, und wandelt auf ihm; und ihr werdet Heiligung für eure Seelen finden.“
3. „Fragt“, so heißt es, und sucht es von denen, die es wissen, ohne Streit und Zank zu erfahren! Wenn wir aber den Weg der Wahrheit kennengelernt haben, so wollen wir ihn stracks vorwärts gehen, ohne uns umzudrehen, bis wir zu dem ersehnten Ziel gelangen.
4. Mit Recht hat also der römische König, Numa war sein Name, der Pythagoreer war, zuerst unter allen Menschen einen Tempel des Glaubens (Fides = Treue) und des Friedens (Pax) gegründet.
5. „Da aber Abraham glaubte, wurde es ihm als Gerechtigkeit angerechnet.“. Da sich dieser um die erhabene Kunde der Vorgänge im Luftraum und das überirdische Wissen um die Bewegungen der Himmelskörper kümmerte, erhielt er den Namen Abram, was mit „hochstrebender Vater“ übersetzt wird.
6. Später aber blickte er zum Himmel empor und sah dort entweder den S. b124 Sohn im Geiste, wie einige erklären, oder einen herrlichen Engel oder erkannte auf andere Weise, daß Gott über die Schöpfung und über die ganze Ordnung in ihr erhaben ist; darum nimmt er das Alpha zu seinem Namen hinzu, die Erkenntnis des einen und einzigen Gottes, und wird Abraham genannt, da er an Stelle eines Naturforschers ein Weiser und Gottesfreund geworden ist.
7. Abraham bedeutet nämlich „auserwählter Vater des Schalls“; denn es schallt das ausgesprochene Wort; dessen Vater aber ist der Geist; auserwählt aber ist der Geist des Guten.
9.
1. Und hier muß ich den Dichter von Akragas gar sehr loben, der den Glauben in dieser Form preist: „Freunde, ich weiß ja gewiß, daß die Wahrheit wohnt in den Worten, Die ich verkündigen will; doch sie zu erfassen ist schwierig, Stets für die Menschen; die Seele verschließt sich dem Willen zu glauben.“
2. Deshalb ermahnt auch der Apostel: „Unser Glaube soll nicht auf die Weisheit von Menschen“, die sich anheischig machen, zu überzeugen, „sondern auf die Kraft Gottes gegründet sein“, die allein für sich und ohne die Beweise durch den bloßen Glauben retten kann.
3. „Denn auch was der Bewährteste einsieht oder festhält, ist nur ein Meinen. Aber das Gericht wird freilich die Erfinder und Verfechter falscher Meinungen schuldig sprechen“, sagt der Weise von Ephesos.
4. Denn auch dieser kannte, belehrt durch die barbarische Philosophie, die durch Feuer erfolgende Läuterung derer, die in ihrem Leben böse waren. Die Stoiker haben sie später Ekpyrosis (Weltuntergang durch Feuer) genannt. Im Anschluß an jenen lehren sie auch, daß der so und so Beschaffene wieder auferstehen werde, indem sie S. b125 gerade damit auf die Auferstehung hinweisen.
5. Und Platon sagt, daß die Erde in bestimmten Zeiträumen durch Wasser und Feuer gereinigt werde, mit etwa folgenden Worten: „Schon gar oft und in mannigfacher Weise ist Verderben über die Menschen gekommen und wird weiterhin kommen, am schlimmsten durch Feuersbrünste, Wasserfluten, aber auch auf unzählige andere Weisen mit geringerem Umfang.“
6. Und ein wenig später fügt er hinzu: „In Wahrheit handelt es sich um eine Abweichung der Körper, die sich am Himmel um die Erde bewegen, von ihrer Bahn und um eine in langen Zeiträumen sich wiederholende Vernichtung des Lebens auf der Erde durch ein gewaltiges Feuer.“
7. Sodann fügt er von der Überschwemmung noch hinzu: „Wenn aber die Götter die Erde wieder mit Wasser reinigen wollen und sie überschwemmen, dann bleiben die Leute auf den Bergen am Leben, Rinderhirten und Schäfer; die Menschen aber, die in unseren Städten wohnen, werden von den Strömen ins Meer hinabgeschwemmt.“
10.
1. Wir legten aber in dem ersten Buche der „Teppiche“ dar, daß die Philosophen der Griechen „Diebe“ heißen, weil sie von Moses und den Propheten die wichtigsten Lehren genommen haben, ohne Dank dafür zu sagen.
2. Zu dem Gesagten wollen wir auch noch dies hinzufügen, daß jene Engel, die als ihr Los die obere Welt erlangt hatten, aber in Lüste hinabfielen, die Geheimnisse, so viel davon zu ihrer Kenntnis gelangt war, den Weibern ausplauderten, während die übrigen Engel sie geheimhielten oder vielmehr bis auf die Erscheinung des Herrn aufbewahrten. Aus jener Quelle stammte die Lehre von der Vorsehung und die Enthüllung der himmlischen Vorgänge.
3. Als die Weissagung auch schon zu den griechischen Dichtern gekommen war, faßten die Philosophen ihre Anschauungen in Lehrgebäude zusammen, die teils Wahrheit enthalten, indem sie vermutungsweise das Richtige fanden, teils Irrtümer, da sie die verborgene Bedeutung der sinnbildlichen Redeweise der Propheten nicht verstanden. Dies S. b126 nachzuweisen, ist jetzt meine Absicht, wobei ich nur das Nötigste kurz berühren werde.
11.
1. Wir behaupten also, daß der Glaube nicht untätig und für sich allein, sondern zusammen mit der Forschung fortschreiten müsse. Denn nicht dies sage ich, daß man überhaupt nicht forschen soll. Denn „Suche, und du wirst finden“, sagt der Herr.
2. „Erreichen kann man, was man sucht; Worum man aber sich nicht kümmert, das entschlüpft“, wie Sophokles sagt.
3. Das gleiche sagt aber auch der Lustspieldichter Menandros: „Wer etwas suchen will, der muß Mit Sorgfalt suchen; dieses ist der Weisen Rat.“
4. Man muß aber das Sehvermögen der Seele auf das Finden hinlenken und alles, was das Sehen hindert, wegräumen, und die Zanksucht und den Neid und den Streit, der aufs schimpflichste aus der Welt verschwinden sollte, muß man völlig von sich werfen.
5. Ganz schön sagt nämlich Timon von Phlius: „Und da kommt die verderbliche Streitsucht mit nichtigem Lärmen, Schwester der männermordenden Zwietracht und ihre Gehilfin; Blindlings wälzt sie zuerst auf alles sich hin; doch am Ende Setzt sie im Kopf eines Menschen sich fest und betört ihn mit Hoffnung.“
6. Dann fährt er ein wenig später fort: „Denn wer reizte sie an, in verderblichem Streite zu kämpfen? Beifallspendender Pöbel; denn der war ergrimmt, wenn sie schwiegen, Und er erregte die Krankheit der Schwatzsucht, und viele verdarben“ S. b127 über den Schlüssen von dem Lügner und von den Hörnern und von dem Versteckten und von dem Krokodil und von dem Haufen und von dem Verhüllten und über den Sätzen mit Doppelsinn und über den Trugschlüssen überhaupt.
12.
1. Untersuchungen über Gott anzustellen, ist aber S. b128 heilsam, wenn es nicht zum Zweck des Streites, sondern des Findens geschieht. Denn bei David steht geschrieben: „Die Armen werden essen und werden satt werden, und den Herrn loben, die ihn suchen; leben wird ihr Herz von Ewigkeit zu Ewigkeit.“
2. Denn diejenigen, die in wahrer Weise suchen, indem sie den Herrn loben, werden mit der von Gott stammenden Gabe gesättigt werden, das ist mit der Erkenntnis, und ihre Seele wird leben (denn mit dem Wort „Herz“ wird sinnbildlich die Seele bezeichnet, die das Leben gegeben hat); denn durch den Sohn wird der Vater erkannt.
3. Man darf aber nicht allen, die reden und schreiben, ohne weiteres die Ohren hinhalten, da ja auch die Becher, die von vielen an den Ohren (den Henkeln) angefaßt werden, beschmutzt werden und die Ohren verlieren und dazu auch selbst auf den Boden fallen und zerbrechen.
4. Auf die gleiche Weise werden auch diejenigen, die durch das Anhören von viel Geschwätz das heilige Ohr des Glaubens beschmutzen, zuletzt taub für die Wahrheit, werden so unbrauchbar und fallen auf die Erde.
13.
1. Es ist also nicht unbegründet, wenn wir die Kinder auffordern, sich an den Ohren fassen zu lassen und so die Angehörigen zu küssen, womit wir doch wohl andeuten wollen, daß durch das Gehör die Liebe wahrgenommen wird. Gott aber ist die Liebe, er, der von denen erkannt werden kann, die ihn lieben, und „glaubwürdig (treu) ist Gott“, dessen Kenntnis durch den Unterricht den Gläubigen überliefert wird.
2. Und wir müssen uns ihm durch die göttliche Liebe hingeben, damit wir durch das Gleiche das Gleiche schauen, indem wir ohne Arg und in Reinheit das Wort der Wahrheit aufnehmen, wie die Kinder, die uns gehorchen.
3. Und das war es, was jener meinte, wer es auch immer gewesen sein mag, der auf den Eingang zum Tempel in Epidauros die Inschrift setzte: „Heilig muß sein, wer den Tempel betritt, den weihraucherfüllten; Wirkliche Heiligkeit ist, Frommes zu haben im Sinn.“
S. b129 4. „Und wenn ihr nicht wie diese Kinder werdet, so werdet ihr“, so sagt der Herr, „nicht in das Himmelreich kommen.“ Dort kann nur der Tempel Gottes erscheinen, der auf den drei Grundsteinen ruht, auf Glaube, Hoffnung, Liebe.
II. Kapitel
14.
1. Über den Glauben haben wir nun genug Zeugnisse aus den griechischen Schriften angeführt; damit wir aber nicht in dem Streben, auch über die Hoffnung und die Liebe sehr viele Zeugnisse zusammenzutragen, allzu weitläufig werden, mag es genügen, nur das anzuführen, daß Sokrates im Kriton gut zu leben und dann zu sterben dem Leben an und für sich vorzieht und die Meinung ausspricht, daß er die Hoffnung auf ein anderes Leben nach dem Tode besitze.
2. Denn auch im Phaidros sagt er, daß die Seele, wenn sie ganz einsam geworden und nur zu sich selbst gekommen ist, die wahre und aller menschlichen Fähigkeit überlegene Weisheit gewinnen werden, dann, wenn sie durch die Liebe des Philosophen zum Ziel der Hoffnung gelangt sei, den Anfang eines anderen, ewigen Lebens erreiche.
15.
1. Und im „Gastmahl“ sagt er, daß allen ein Verlangen nach der Erzeugung des gleichen Wesens von Natur eingepflanzt sei, und zwar den Menschen schlechthin das Verlangen, einfach Menschen zu erzeugen, dem Tugendhaften aber das Verlangen nach der Erzeugung des ihm Ähnlichen.
2. Es ist aber für den Tugendhaften unmöglich, dies zu vollbringen, wenn er nicht in vollkommenem Maße die Tugenden besitzt, in denen er die zu ihm kommenden jungen Leute unterrichten und, wie er im Theaitetos sagt, auf die Welt bringen und zu Menschen machen wird.
3. Denn die einen bringen, wie er sagt, mit ihrem Leib eine Frucht hervor, die anderen mit der Seele. Denn auch bei den nichtgriechischen Philosophen wird das S. b130 Unterrichten und Erleuchten auch Wiedergebären genannt, und der treffliche Apostel sagt ja an irgendeiner Stelle: „Ich habe euch in Christus Jesus erzeugt.“
4. Empedokles zählt zu den Grundkräften auch die Freundschaft, unter der er eine Liebe versteht, die die Kraft besitzt, Dinge miteinander zu verbinden; „Schau sie im Geiste und sitze nicht da mit verwunderten Augen!“
5. Aber auch Parmenides spricht in seinem Gedicht andeutungsweise von der Hoffnung und sagt folgendes: „Sieh, wie im Geiste beständig dir nah ist, was immer auch fern ist! Denn von dem Seienden läßt er das Seiende nimmermehr trennen, Weder indem es sich gänzlich zerstreut nach den Seiten des Weltalls, Noch auch indem es sich enge vereint.“
III. Kapitel
16.
1. Denn auch der Hoffende ebenso wie der Glaubende sieht im Geiste das Geistige und das Zukünftige. Wenn wir daher davon sprechen, daß es etwas Gerechtes oder auch etwas Gutes gibt, aber auch wenn wir etwas Wahrheit nennen, so haben wir doch nie etwas dergleichen mit unseren Augen gesehen, sondern immer nur im Geiste. Der Logos Gottes aber sagt: „Ich bin die Wahrheit“; also muß der Logos mit dem Geiste geschaut werden.
2. „Wen meinst du, sagte er, mit dem Ausdruck ‘die wahren Philosophen’? - Diejenigen, sagte ich, die die Wahrheit zu schauen sich sehnen.“
3. Im Phaidros aber redet Platon über die Wahrheit als eine Idee und erläutert dies. Die Idee ist aber ein Gedanke Gottes, den die Barbaren das S. b131 Wort Gottes genannt haben.
4. Die Stelle lautet aber wörtlich so: „Denn man muß ja versuchen, das Wahre zu sagen, zumal wenn man über die Wahrheit spricht; denn das wirkliche Wesen der Seele, das farblos und gestaltlos und unkörperlich ist, kann nur von ihrem Lenker, dem Geist, geschaut werden.“
5. Nachdem aber das Wort hervorgetreten war, wurde es Urheber der Schöpfung; dann erzeugt es aber auch sich selbst, wenn „das Wort Fleisch wird“, damit es auch geschaut werden könne.
6. Der Gerechte wird also ein von Liebe erfülltes Finden suchen und ist glücklich, wenn er auf dem Wege dazu ist. Denn es heißt: „Dem, der anklopft, wird geöffnet werden; bittet, und es wird euch gegeben werden.“
7. Denn von den „Gewalttätigen“, die das Himmelreich an sich reißen, ist nicht gesagt, daß sie es mit streitsüchtigen Reden, sondern daß sie es mit der Stetigkeit eines rechtschaffenen Lebenswandels und unablässigen Gebeten erzwingen, nachdem sie die von den früheren Sünden ihnen anklebenden Flecken von sich abgewischt haben.
8. „Aber die Schlechtigkeit kannst du in Haufen überall finden.“ „Wer sich bemüht, dem steht auch Gottes Hilfe bei.“ „Denn der Musen schwerumkämpfte Gaben liegen nicht für jeden Offen, zum Nehmen bestimmt.“
17.
1. Die Erkenntnis der Unwissenheit ist das, was jeder, der vernunftgemäß wandeln will, zuerst gewinnen muß. Wenn einer merkt, daß er etwas nicht weiß, dann beginnt er zu suchen, und wenn er gesucht hat, findet er den Lehrer, und wenn er ihn gefunden hat, dann glaubt er ihm, und wenn er ihm geglaubt hat, dann liebt er ihn, und wenn er ihn liebgewonnen hat, wird er dem Geliebten S. b132 ähnlich, indem er sich beeilt, das zu sein, was er zuvor liebgewonnen hatte.
2. Eine solche Art der Entwicklung zeigt Sokrates dem Alkibiades, als dieser folgende Frage an ihn richtete: „Glaubst du nicht, daß ich auf andere Weise etwas über die Gerechtigkeit erfahren könnte? - Ja, wenn du es findest. - Aber glaubst du nicht, daß ich es finden kann? - Durchaus, wenn du es suchen wirst. - Glaubst du denn nicht, daß ich es suchen werde? - Doch gewiß, wenn du nämlich überzeugt bist, es nicht zu wissen.“
3. Solcher Art sind auch die Lampen der klugen Jungfrauen, die nachts angezündet waren in der tiefen Finsternis der Unwissenheit, die die Schrift sinnbildlich „Nacht“ nannte. Kluge Seelen, rein wie Jungfrauen, die erkannt haben, daß sie sich in der Unwissenheit der Welt befinden, zünden das Licht an und wecken ihren Geist auf und machen die Finsternis hell und treiben die Unwissenheit hinaus und suchen die Wahrheit und warten auf das Erscheinen des Lehrers.
4. „Daß die Masse, so sagte ich, weisheitsliebend werden kann, ist unmöglich.“ „Viele sind Narthexträger, nur wenige aber Bakchen“, wie Platon sagt.
5. „Denn viele sind berufen, nur wenige aber sind auserwählt.“ Und „nicht bei allen“ sagt der Apostel, „ist die Erkenntnis“. „Betet, daß wir von den törichten und schlechten Menschen gerettet werden; denn nicht bei allen ist der Glaube.“
6. Und die philosophische Dichtung des Stoikers Kleanthes schreibt das gleiche ungefähr mit folgenden Worten: „Willst du zur Weisheit gelangen, so darfst du aufs Meinen nicht blicken Und dich nicht fürchten vor dummen und dreisten Gedanken des Pöbels! Denn er besitzt kein verständiges Urteil darüber, was recht ist, Oder was gut ist; bei wenigen Menschen nur kannst du es finden.“
18.
S. b133 1. Mehr in der Form eines Sinnspruches sagt dies der Lustspieldichter mit einem kurzen Satz: „Nach großem Lärm das Gute werten ist verkehrt.“
2. Sie haben ja, meine ich, jene treffliche Weisheit sagen hören: „Im Kreise der Unverständigen mache deine Zeit knapp; bei Verständigen verweile lange!“
3. Und wiederum: „Weise werden ihr Wissen geheimhalten.“ Denn die Menge verlangt als Unterpfand der Wahrheit den Beweis und will sich nicht mit der bloßen Rettung aus Glauben begnügen.
4. „Aber die Schlechten versagen den Glauben, um recht zu behalten. Wie es jedoch dir die Weisung gebietet von unserer Muse, Streb’ nach Erkenntnis, indem du im Herzen die Rede zergliederst!“ Die Schlechten haben nämlich, sagt Empedokles, die Gewohnheit, daß sie über die Wahrheit dadurch Herr werden wollen, daß sie nicht glauben.
5. Daß aber unsere Lehre die richtige Ansicht vertritt und Glauben verdient, das werden die Griechen erkennen, wenn die Sache auf Grund des folgenden noch genauer geprüft wird. Denn wir lernen etwas durch den Vergleich mit dem, was ihm ähnlich ist. „Antworte“, sagt darum Salomon, „dem Toren aus seiner Torheit!“
6. Deshalb muß man denen, die nach der bei ihnen selbst geltenden Weisheit verlangen, das darbieten, was ihnen vertraut ist, damit sie auf die leichteste Weise durch ihre eigenen Gedanken richtig zu dem Glauben an die Wahrheit kommen.
7. „Denn allen bin ich alles geworden“, sagt der Apostel, „um alle zu gewinnen.“ Denn auch die göttliche Gnade strömt wie ein Regen auf S. b134 Gerechte und Ungerechte herab.
8. „Oder gehört Gott etwa nur den Juden? Nicht auch den Heiden? Freilich auch den Heiden, da es ja nur einen einzigen Gott gibt“, ruft der edle Apostel.
IV. Kapitel
19.
1. Aber da sie weder, wie es recht wäre, dem Guten noch der Erkenntnis zu ihrem Heile glauben wollen, so wollen wir selbst mit ihnen in der Weise verhandeln, wie sie es ihrem Wesen nach zu hören vermögen; denn ihre Gedanken halten wir, weil alles Gott gehört, für unser Eigentum, und zwar vor allem, weil das, was bei den Griechen schön und gut ist, von uns stammt. Denn was verständig oder gerecht ist, das stellt dieser große Haufe nicht nach der Wahrheit, sondern nach dem fest, was ihm Freude macht.
2. Er freut sich aber wohl an nichts anderem mehr als an dem ihm Ähnlichen. Denn alles, was noch blind und taub ist, was kein Verständnis und keine unerschrockene und scharfblickende Sehkraft einer schaufreudigen Seele hat (eine Sehkraft, die der Heiland allein verleiht) alles, was wie bei den Mysterien uneingeweiht und bei den Reigentänzen der Regeln unkundig, was noch nicht rein und der heiligen Wahrheit noch nicht würdig, sondern unharmonisch und ungeordnet und an den Stoff gebunden ist, all das muß sich noch außerhalb des göttlichen Reigens stellen.
3. Denn nach Geistlichem beurteilen wir Geistliches. Deshalb ist die die Geheimnisse verhüllende Art der Unterweisung wahrhaft göttlich und wegen der im Heiligtum der Wahrheit aufbewahrten, geradezu heiligen Lehre für uns ganz unentbehrlich. Auf diese geheimnisvolle Darbietung wiesen die Ägypter durch die bei ihnen sich findenden sogenannten geweihten und unzugänglichen Räume, die Hebräer aber durch den Tempelvorhang hin.
4. Durch ihn den Tempel zu betreten, war bei ihnen nur den zu Priestern Geweihten erlaubt, das S. b135 heißt denen, die sich Gott zum Opfer dargebracht haben und wegen ihrer ausschließlichen Liebe zu Gott in ihren leidenschaftlichen Begierden beschnitten waren. Denn es ist, wie das auch Platons Ansicht war, nicht gestattet, daß ein Unreiner Reines berühre.
20.
1. Deshalb werden die Weissagungen und die Orakelsprüche in Rätselworten verkündet und die Geheimweihen nicht ohne weiteres den ersten besten gezeigt, sondern nur in Verbindung mit bestimmten Reinigungen und vorhergehenden Belehrungen.
2. „Da war ja die Muse noch nicht geldgierig, nicht Lohndienerin, Wurden nicht Terpsichores süße, honigklingende Lieder verkauft, Während jetzt für Geld nur ihre lieblichen Töne erschallen.“
3. So erlernen diejenigen, die bei den Ägyptern unterrichtet werden, zuerst von allem die Verwendungsart der S. b136 ägyptischen Schrift, die den Namen Briefschrift führt, als zweite sodann die hieratische, die von den heiligen Schreibern angewendet wird, zuletzt und am Schluß die Hieroglyphenschrift, die teils mit den Buchstaben etwas wirklich benennt, teils sinnbildlich ist. Von der sinnbildlichen Schrift gibt es drei Arten: Die eine bezeichnet etwas unmittelbar, indem sie seine Form im Bilde wiedergibt, die andere wird in der Weise geschrieben, daß ein Zeichen auf ein anderes Gebiet übertragen wird, die dritte, in der alles nur sinnbildliche Bedeutung hat, gibt gewissermaßen Rätsel auf.
4. Wenn sie z.B. das Wort „Sonne“ schreiben wollen, machen sie einen Kreis, und für das Wort „Mond“ machen sie eine mondähnliche Figur; das ist die Schreibweise, die etwas unmittelbar bezeichnet.
5. Übertragung aber ist es, wenn sie ein Schriftzeichen auf ein anderes verwandtes Gebiet überführen und übertragen oder auch vertauschen oder in mannigfacher Weise umgestalten und so schreiben.
21.
1. So verzeichnen sie z.B. durch Reliefbilder die Lobsprüche auf ihre Könige, indem sie dieselben durch die von Göttern handelnden Sagen überliefern.
2. Ein Beispiel für die dritte Art, die mit Rätseln arbeitet, soll folgendes sein. Die übrigen Gestirne stellen sich nämlich wegen ihres gewundenen Laufes bildlich durch Schlangenkörper dar, die Sonne aber durch den Mistkäfer, weil er aus Rindermist eine Kugel formt und sie vor sich her rollt.
3. Man sagt aber auch, daß dieses Tier sechs Monate unter der Erde und die andere Hälfte des Jahres auf der Erde zubringe und seinen Samen in die Kugel ergieße und so S. b137 Junge erzeuge und daß es bei den Mistkäfern keine Weibchen gebe.
4. Man kann also sagen, daß alle diejenigen, die sich um die Erkenntnis der Gottheit bemühten, Barbaren sowohl als auch Griechen, die Grundlehren über die Dinge geheimhielten und die Wahrheit durch Rätsel und Sinnbilder und Allegorien und Gleichnisse und andere derartige Übertragungen überlieferten, wie es bei den Griechen auch die Orakel tun und der Pythische Apollon den Namen Loxias (der Zweideutige) trägt.
22.
1. Indessen geben auch die Aussprüche der sogenannten griechischen Weisen mit wenigen Worten wichtigere Lehren kund; so bedeutet z.B. der Satz „Spare die Zeit!“ entweder, daß man, weil das Leben kurz ist, diese Zeit nicht vergeuden soll, oder im Gegensatz dazu, daß man seine gewöhnlichen Ausgaben einschränken soll, damit es dir, so heißt es, auch wenn du viele Jahre lebst, nicht am Nötigen fehle.
23.
1. Ebenso hat auch der Satz „Erkenne dich selbst!“ viele Bedeutungen, sowohl „Du bist sterblich!“ als auch „Du bist als Mensch geboren“ und ferner „Verglichen mit den übrigen Vorzügen des Lebens“ (er meint einen Berühmten oder einen Reichen) „bist du völlig unbedeutend“ oder umgekehrt „Wenn du Reichtum und Ruhm besitzest, so kannst du dich nur eines vergänglichen Vorzugs rühmen“ und „Erkenne“, so mahnt der Satz, „wozu du geboren bist und wessen Abbild du bist und was dein Wesen ist und woraus du gemacht bist und welche Beziehung du zur Gottheit hast!“ und ähnliche Mahnungen wie diese.
2. Es sagt aber der Geist auch durch den Propheten Jesaias: „Ich werde dir geheimnisvolle, verborgene Schätze geben.“ Ein Schatz Gottes und unerschöpflicher Reichtum ist aber die schwer zu erringende Weisheit.
24.
1. Aber auch die Dichter, die durch diese Propheten in der Kenntnis von Gott unterwiesen sind, lehren ihre Weisheit oft durch Gleichnisrede; ich denke an Orpheus, S. b138 Linos, Musaios, Homeros, Hesiodos und die Weisen dieser Art.
2. Der Menge gegenüber aber haben sie als Verhüllung die die Hörer ergötzende dichterische Darstellungsform. Und alle Träume und Sinnbilder sind für die Menschen nur undeutlich, nicht infolge von Mißgunst (denn es wäre nicht recht, sich Gott als von einer solchen Regung erfüllt vorzustellen), sondern damit das Suchen sich bemühe, in den Sinn des Rätselhaften einzudringen und so zum Finden der Wahrheit emporzusteigen.
3. Dementsprechend sagt auch der Tragödiendichter Sophokles an einer Stelle: „Und solcher Art ist Gott, das weiß ich ganz gewiß: Für Weise ist voll Rätsel stets sein göttlich Wort, Für Schwache schlicht und lehrt mit wenig Worten viel.“ Dabei verwendet er das Wort (xxx) (schlecht, schlicht, gering) in der Bedeutung von (xxx) (einfach).
25.
1. Nun steht in den Psalmen geschrieben, daß geradezu unsere ganze schriftliche Offenbarung in Gleichnisform verfaßt sei: „Höret, mein Volk, mein Gesetz! Neiget euer Ohr zu den Worten meines Mundes! Ich will in Gleichnissen meinen Mund öffnen; ich will in Rätselworten sprechen von Anfang an.“
2. Und der treffliche Apostel sagt das gleiche ungefähr so: „Weisheit aber verkündigen wir unter den Gereiften, aber nicht die Weisheit dieser Welt oder die der Mächtigen dieser Welt, die zunichte werden; vielmehr verkündigen wir in Form eines Geheimnisses die verborgene Weisheit Gottes, die Gott vor aller Zeit zu unserer Verherrlichung vorherbestimmt hat; diese Weisheit hat keiner der Mächtigen dieser Welt erkannt; denn wenn sie sie erkannt hätten, dann hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt.“
3. Die Philosophen erhielten aber nicht die Möglichkeit, die Erscheinung des Herrn zu verspotten; so bleibt nur die Möglichkeit übrig, daß der Apostel den Dünkel der jüdischen Weisen tadelt.
4. Deshalb fährt er auch fort: „Vielmehr wir verkünden, wie geschrieben steht“, sagt er, „was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Denken gekommen ist, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben. Denn uns hat es Gott durch seinen Geist geoffenbart. Denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes.“
5. Denn der Apostel weiß, daß geistig und erkenntniserfüllt der Schüler des von Gott geschenkten Heiligen Geistes ist, der der Geist Christi ist. „Ein natürlicher Mensch nimmt aber nicht auf, was vom Geiste kommt; denn es ist ihm eine Torheit.“
26.
1. Darum nennt der Apostel den gewöhnlichen Glauben zum Unterschied von der gnostischen Vollendung bald Grundlage, bald Milch, indem er folgenderweise schreibt: „Brüder, ich konnte zu euch nicht wie zu Geistmenschen reden, sondern wie zu Fleischlichen, wie zu Unmündigen in Christus. Milch gab ich euch zu trinken, nicht feste Speise; denn ihr konntet sie noch nicht vertragen; denn ihr seid noch fleischlich; denn solange unter euch noch Eifersucht und Streit herrschen, seid ihr da nicht fleischlich und wandelt ihr da nicht nach Menschenart?“
2. Das sind Dinge, wie sie die sündigen Menschen sich wählen; wer aber sich von diesen Dingen freigemacht hat, dessen Gedanken sind auf das Göttliche gerichtet, und er erhält Anteil an der Speise, die der Erkenntnis entspricht.
3. „Nach der mir verliehenen Gnade“, sagt er, „habe ich wie ein geschickter Baumeister den Grund gelegt; ein anderer aber baut darauf Gold und Silber, kostbare Steine.“
4. Das sind die der Erkenntnis entsprechenden Aufbauten auf der Grundlage des Glaubens an Jesus Christus; „Stroh“ ist aber das, womit die Irrlehren darauf weiterbauen, und „Holz“ und „Heu“. „Welcher Art aber das Werk eines jeden ist, das wird das Feuer offenbaren.“
5. Von dem erkenntnismäßigen Bau spricht er Apostel auch in dem Brief an die Römer andeutungsweise: „Denn ich sehne mich darnach, euch zu sehen, damit ich euch irgendeine geistliche Gabe mitteilen kann, um euch zu festigen.“ Es war aber nicht möglich, solche Gnadengaben ganz offen in einem Briefe mitzuteilen.
V. Kapitel
27.
S. b140 1. So hängen auch die sinnbildlichen Weisungen (die Symbole) des Pythagoras in ganz geheimnisvoller Weise von der barbarischen Philosophie ab. Der Samier mahnt z.B. „keine Schwalbe im Hause zu haben“, das heißt, man solle keinen geschwätzigen und klatschsüchtigen und im Reden vorschnellen Menschen, der das, was ihm mitgeteilt wird, nicht bei sich behalten kann, in sein Haus aufnehmen.
2. „Denn die Schwalbe und Turteltaube und die Feldsperlinge kennen die Zeiten ihres Kommens“, sagt die Schrift, und man soll mit der Geschwätzigkeit nie zusammenwohnen.
3. Indessen wird die Turteltaube wegen ihres Gurrens, mit dem sie auf die undankbare Übelrede der Unzufriedenheit hinweist, mit Recht aus dem Hause verbannt. „Daß ihr mir nicht vorgurret, von hier und von dort mich umdrängend!“
4. Die Schwalbe aber, die an die Sage von Pandion erinnert, verdient es, daß wir sie mit Abscheu von uns fernhalten wegen der von ihr erzählten Leidenschaften, infolge deren Tereus das eine erlitten, das andere auch S. b141 verübt hat, wie uns berichtet ist. Sie verfolgt aber auch die sangesfrohen Grillen; darum wird mit Recht der Verfolger des Wortes verstoßen.
5. „Bei Hera, der Szepterbewehrten, die vom Olymp herabblickt, Treu bewahrt ist bei meiner Zunge die Mitteilung,“ sagt die Dichtung.
6. Und Aischylos sagt: „Es liegt zur Sicherheit ein Schloß auf meinem Mund.“
7. Ferner ordnete Pythagoras an, „man solle, wenn man einen Topf vom Feuer genommen habe, den Abdruck (xxx) in der Asche nicht belassen, sondern ihn verwischen“ und „man solle beim Aufstehen vom Lager das Bett aufschütteln“.
8. Damit deutete er an, daß man nicht nur den Dünkel (xxx) beseitigen müsse, sondern auch, daß man vom Zorn auch keine Spur zurücklassen dürfe, vielmehr ihn, wenn er aufgehört habe aufzubrausen, zur Ruhe bringen, und daß man alles Nachtragen des Bösen in sich austilgen müsse.
9. „Die Sonne soll über eurem Zorn“, sagt die Schrift, „nicht untergehen.“ Und derjenige, der sagte: „Du sollst nicht begehren!“, wollte alle Unversöhnlichkeit austilgen.
10. Denn der Zorn wird als das begehrliche Streben einer sonst sanften Seele erfunden, da er vor allem in unvernünftiger Weise nach Rache begehrt.
28.
1. Im gleichen Sinn wird auch die Mahnung gegeben, daß man das Bett aufschütteln soll, daß man sich nämlich am Tage nicht an einen unkeuschen Traum oder überhaupt an den Schlaf, aber auch nicht an die in der Nacht genossene Lust mehr erinnern soll.
2. Vielleicht wollte er damit auch andeuten, daß man trübe Vorstellungsbilder durch das Licht der Wahrheit verscheuchen müsse. „Zürnet und sündiget nicht!“ sagt David, womit er lehrt, daß man seiner Vorstellung nicht nachgeben und das zornige Verlangen nicht durch Hinzufügen der Tat verwirklichen S. b142 dürfe.
3. Eine andere sinnbildliche Weisung ist, „daß man auf dem Lande nicht schiffahren soll“; sie bedeutet aber, daß die Zölle und die ähnlichen Einnahmen unsicher und unbeständig sind und man sie deswegen vermeiden soll. Deshalb sagt das Gotteswort, daß die Zöllner schwerlich würden gerettet werden.
4. Ferner rät Pythagoras wieder, „keinen Ring zu tragen und auf die Siegelringe keine Götterbilder eingraben zu lassen“, in der gleichen Weise, wie Moses schon lange zuvor ausdrücklich das Gebot gab, daß man kein geschnitztes oder gegossenes oder geformtes oder gemaltes Bildnis oder Abbild anfertigen solle, damit wir unsere Aufmerksamkeit nicht den Sinnendingen zuwenden, sondern uns um das Geistige kümmern.
5. Denn die Erhabenheit der Gottheit wird herabgewürdigt, wenn man sich daran gewöhnt, sie ohne Schwierigkeit ansehen zu können; und das geistige Wesen in irdischem Stoff zu verehren, bedeutet, daß man es durch die sinnliche Wahrnehmung entehrt.
6. Deshalb haben auch die weisesten von den ägyptischen Priestern bestimmt, daß das Heiligtum der Athene ohne Dach sein solle, indem sie wie die Hebräer den Tempel ohne Kultbild erbauten. Manche verehren aber auch die Gottheit, indem sie eine Nachbildung des Himmels einschließlich der Sterne anfertigen und sie anbeten.
29.
1. Da indessen die Schrift sagt: „Lasset uns einen Menschen machen nach unserem Bild und unserer Ähnlichkeit!“, halte ich es für richtig, auch das gleichbedeutende Wort des Pythagoreers Eurysos anzuführen. In S. b143 seiner Schrift „Über das Schicksal“ erzählte er, der Schöpfer habe den Menschen geschaffen, indem er sich selbst als Vorbild dazu genommen habe, und dann fügte er hinzu:
2. „Die Leibeshütte ist dem übrigen ähnlich, da sie aus dem gleichen Stoff entstanden, aber von dem vortrefflichsten Künstler angefertigt ist, der sie kunstvoll bildete, indem er sich selbst zum Muster nahm.“
3. Und überhaupt lernten Pythagoras und seine Schüler samt Platon am meisten von allen Philosophen viel von dem Gesetzgeber (Moses) wie man aus ihren Lehren selbst schließen kann.
4. Und indem sie gewissermaßen „der richtigen Seherstimme ihres Inneren“ folgten, stimmten sie nicht ohne Gottes Hilfe in manchem mit Worten der Propheten überein; indem sie die Wahrheit nach ihren Teilen und Arten untersuchten, ehrten sie dieselbe mit Bezeichnungen, denen es nicht an Klarheit fehlte und die sich von der richtigen Erfassung der Dinge nicht entfernten, da sie eine Ahnung von dem mit der Wahrheit Verwandten gewonnen hatten.
5. Daher gleicht die griechische Philosophie dem mit Hilfe eines Dochtes brennenden Licht, das die Menschen anzünden, „Das Licht geschickt sich stehlend von der Sonne Licht.“
6. Nachdem aber das Wort Gottes gepredigt worden war, strahlte jenes heilige Licht in seinem vollen Glanze auf. Daher ist bei Nacht das gestohlene Licht im Hause ganz nützlich, bei Tage aber wird das Feuer überstrahlt, und die ganze Nacht wird durch die so gewaltige Sonne des geistigen Lichtes erleuchtet.
30.
1. Außerdem hat Pythagoras das, was Moses über die Gerechtigkeit gesagt hat, kurz in dem einen Wort zusammengefaßt, „man solle nicht über den Waagebalken hinausgehen“, das heißt, man solle bei Verteilungen nicht gegen die Gleichheit verstoßen, vielmehr die S. b144 Gerechtigkeit ehren,
2. „die den Freund mit Freunden stets Und Staat mit Staaten, Kämpfer mit Mitkämpfern eint; Denn Gleichheit ist es, was das Recht bei Menschen schafft; Dem Mehr jedoch erhebt sich immer als ein Feind Das Weniger, und schnell beginnt es bittern Streit“, wie der Dichter sich so fein ausdrückt.
3. Deshalb sagt der Herr: „Nehmt mein Joch auf euch; denn es ist gut und drückt nicht.“ Und als sich seine Jünger über den Vorrang stritten, legt er ihnen zugleich mit der Mahnung zur Einfalt die Gleichheit ans Herz, indem er sagte, sie müßten wie die Kinder werden.
4. Ebenso schreibt auch der Apostel, daß in Christus keiner Sklave oder Freier, Grieche oder Jude sei; denn neu ist die Schöpfung in Christus, die frei von Streitsucht und von Habgier und eine gerechte Gleichheit ist.
5. „Denn Neid bleibt außerhalb des göttlichen Reigens“, ebenso wie auch Eifersucht und Traurigkeit. Infolgedessen verbieten auch die Geheimlehrer (die Mysten) „das Herz zu essen“, womit sie lehren wollen, daß man nicht mit Schwermut und Jammern über die unerwünschten Vorfälle sein Herz bekümmern und sich in Gram verzehren soll. Denn unselig ist jedenfalls jener, von dem auch Homeros sagt, daß er einsam umherirre und sich in Gram verzehre.
31.
1. Ein anderes Beispiel (für die Entlehnungen aus der Heiligen Schrift) ist folgendes: Das Evangelium und die Apostel ebenso wie alle Propheten stellen zweierlei Weg vor Augen und nennen den einen, den durch die Gebote und Verbote eingeengten, „eng und schmal“, den entgegengesetzten aber, der zum Verderben führt, „breit und bequem“, da er die Lüste und die Leidenschaft nicht hindert, und sie sagen: „Glückselig der Mann, der nicht im Rat der Gottlosen wandelt und nicht auf den Weg der Sünder S. b145 tritt.“
2. Hiervon ist sowohl die Erzählung des Prodikos von Keos über die Tugend und das Laster abhängig als auch Pythagoras, der sich nicht scheut zu verbieten, „auf den Heerstraßen zu gehen“, womit er anordnet, daß man den Meinungen der Masse nicht folgen dürfe, da sie verworren und widerspruchsvoll seien.
3. Aristokritos aber erwähnt in dem ersten Buch seiner Schrift „Gegen die Ansichten des Herakleodoros“ einen Brief mit folgendem Wortlaut: „Der Skythenkönig Atoias an das Volk von Byzanz. Schädigt meine Einkünfte nicht, damit nicht meine Pferde euer Wasser tinken!“ Sinnbildlich kündigte der Barbar auf diese Weise den ihnen drohenden Krieg an.
4. Ähnlich läßt auch der Dichter Euphorion den Nestor sagen: „Die wir noch nicht im Simoeis tränkten achaiische Stuten.“
5. Deshalb stellen auch die Ägypter vor den Tempeln die Sphinxbilder auf, um damit anzudeuten, daß die Lehre von Gott voller Rätsel und schwer verständlich sei, vielleicht aber auch um anzuzeigen, daß man die Gottheit lieben und fürchten muß, und zwar lieben, weil sie gegen die Frommen mild und gütig ist, fürchten aber, weil sie gegen die Gottlosen unerbittlich gerecht ist; denn die Sphinx weist auf das Bild eines wilden Tieres und auf das eines Menschen hin.
VI. Kapitel
32.
1. Es wäre nun zu weitläufig, wenn wir alle Bücher der Propheten und des Gesetzes durchgehen und das in Rätselform Gesagte heraussuchen wollten. Denn fast die ganze Heilige Schrift gibt in dieser Weise ihre göttliche Offenbarung. Es genügt aber, meine ich, die Vorführung einiger weniger Beispiele, um dem, der Verstand besitzt, die aufgestellte Behauptung zu beweisen.
2. So ist ein S. b146 Zeugnis für die verborgene Darstellung die bei den Hebräern überlieferte Anschauung, daß die sieben Ringmauern um den alten Tempel eine besondere Bedeutung hatten, ferner der kunstvolle Schmuck des Leibrockes, der durch mannigfache, auf die Himmelserscheinungen zu deutende Sinnbilder auf den vom Himmel bis zur Erde reichenden Bund hinweist.
3. Ferner waren die Decke und der Vorhang aus Hyazinth und Purpur und Scharlach und Leinen buntgewebt. Dies wies aber, wie die Natur der Elemente schließen läßt, auf die Offenbarung Gottes hin. Denn aus dem Wasser stammt der Purpur, das Leinen aus der Erde, die Hyazinthfarbe gleicht, weil sie dunkel ist, der Luft, ebenso wie der Scharlach dem Feuer.
33.
1. Mitten zwischen der Decke und dem Vorhang in dem Raum, den nur die Priester betreten durften, stand der Räucheraltar als Sinnbild der mitten in dieser Welt liegenden Erde, von der die Dünste aufsteigen.
2. Jener Raum liegt aber auch mitten zwischen dem Raum jenseits des Vorhangs (dem Allerheiligsten) den nur der Hohepriester an bestimmten Tagen betreten durfte, und dem sich außen herumziehenden Vorhof, der allen Hebräern offenstand. Deshalb heißt es von ihm, daß er genau zwischen Himmel und Erde liege; andere jedoch sagen, er sei ein Sinnbild der nur mit dem Geiste und der nur mit den Sinnen wahrnehmbaren Welt.
3. Die Decke war vor den fünf Säulen ausgespannt, um dem ungläubigen Volk den Weg zu versperren und die Leute im Vorhof abzuhalten.
4. Dementsprechend werden mit sehr geheimnisvoller Bedeutung fünf Brote von dem Heiland gebrochen und reichen aus für die Menge der Zuhörenden. Denn zahlreich sind diejenigen, die nur auf die Sinnendinge achten, S. b147 als gäbe es nichts außer ihnen.
5. „Sieh dich um und achte darauf“, sagt Platon, „daß keiner der Uneingeweihten es mit anhöre! Das sind aber diejenigen, die überzeugt sind, ein wirkliches Sein komme nur dem zu, was sie fest mit ihren beiden Händen greifen können, die dagegen Handeln und Werden und alles, was man nicht sehen kann, als nicht existierend ansehen.“
6. Denn solche Leute sind die, die sich nur an die Fünfzahl der Sinne halten. Unzugänglich ist aber dem Gehör und den anderen Sinnen die Wahrnehmung Gottes.
34.
1. Infolge dessen heißt der Sohn „Angesicht des Vaters“, da er, das Wort, das die Eigenart des Vaters verkündigt, durch die Fünfzahl der Sinne Träger des Fleisches geworden ist.
2. „Wenn wir im Geiste leben, so laßt uns auch im Geiste wandeln!“ „Wir wandeln im Glauben, nicht im Schauen“, sagt der treffliche Apostel.
3. Hinter der Decke bleiben die gottesdienstlichen Handlungen der Priester verborgen, und die Decke hält die dabei Beschäftigten völlig von denen getrennt, die draußen sind.
4. Andererseits weist der Vorhang am Eingang zum Allerheiligsten - dort sind vier Säulen - auf die heilige Vierzahl der alten Bündnisse hin.
5. Das gleiche bedeutet aber auch der geheimnisvolle Name mit vier Buchstaben, den diejenigen trugen, die allein das Heiligtum betreten durften; der Name lautet aber Iau, was übersetzt wird mit „der da ist und der da sein wird“.
6. Übrigens besteht auch bei den Griechen das Wort (xxx) deós (Gott) aus vier Buchstaben.
7. Die geistige Welt betritt aber nur der Herr, nachdem er Hoherpriester geworden ist, indem er durch das Leiden zur Erkenntnis des Unaussprechlichen gelangt und S. b148 sich über jeden Namen erhebt, der mit der Stimme genannt werden kann.
8. Ferner war auf der Südseite des Räucheraltars der Leuchter aufgestellt, durch den auf die Bewegung der sieben lichtbringenden Sterne hingedeutet ist, die ihren Umlauf im Süden machen.
9. Denn auf jeder Seite des Leuchters sind drei Arme befestigt und auf ihnen stehen die Lichter, da ja auch die Sonne wie der Leuchter mitten zwischen den anderen Wandelsternen ihren Platz hat und den Sternen über ihr und denen unter ihr gemäß einer Art göttlicher Harmonie von ihrem Licht spendet.
35.
1. Der goldene Leuchter hat aber noch eine andere geheimnisvolle Bedeutung, nämlich die des Kreuzes Christi, nicht nur wegen der Gestalt, sondern auch deswegen, weil dieser „auf mannigfache und vielgestaltige Weise“ die an ihn Glaubenden und auf ihn Hoffenden und auf ihn Schauenden durch den Dienst der zuerst geschaffenen Engel in den Bereich des Lichtes bringt.
2. Man sagt, daß „die sieben Augen“ des Herrn „die sieben Geister“ seien, die auf dem Stabe ruhen, der „aus der Wurzel Isai“ emporwächst.
3. Nördlich vom Räucheraltar aber hatte der Tisch seinen Platz, auf dem die Schaubrote lagen, weil von allen Winden die Nordwinde das Wachstum der Früchte am meisten begünstigen.
4. Die Brote bedeuten wohl die Wohnungen für die sich zu einem Leib und einer Gemeinschaft zusammenschließenden Gemeinden.
5. Das von der heiligen Bundeslade Erzählte weist auf die geistige Welt hin, die der großen Masse verborgen und verschlossen ist.
6. Ferner bedeuten jene zwei goldenen Bildwerke, von denen jedes sechs Flügel hat, entweder, wie einige meinen, die Sternbilder der beiden Bären oder, was richtiger ist, die beiden Halbkugeln; der Name „Cherubim“ S. b149 aber bedeutet „reiche Erkenntnis“.
7. Aber beide zusammen haben zwölf Flügel und deuten so durch den Hinweis auf den Tierkreis und auf die von diesem bestimmte Zeitrechnung die sichtbare Welt an.
36.
1. Über diese Fragen der Natur gibt, wie ich meine, auch die Tragödie Aufklärung, wenn sie sagt: „Ohne Unterlaß geht und in ewigem Fluß, Die Zukunft im Schoß bei sich tragend, die Zeit Und gebiert sich selbst, und das Zwillingsgestirn Der Bären bewacht mit dem hurtigen Schwung Seiner Flügel den Pol, den des Atlas Kraft trägt.“
2. Atlas kann aber der nicht leidende (d.h. keiner Bewegung unterliegende) Pol sein oder auch die unbewegliche Himmelssphäre; vielleicht ist es aber besser, sich unter ihm die unveränderliche Ewigkeit zu denken.
3. Ich halte es aber für richtiger, daß die Bundeslade, deren griechischer Name (xxx) kibotós von dem hebräischen Wort thebotha herkommt, etwas anderes bedeutet. Das Wort wird übersetzt mit „eines statt eines anderen von allen Orten“. Ob damit nun die Achtzahl und die geistige Welt oder auch Gott gemeint ist, der alles in sich schließt und gestaltlos und unsichtbar ist, das wollen wir für jetzt dahingestellt sein lassen. Jedenfalls bedeutet aber die Bundeslade die Ruhe S. b150 zusammen mit den Gott lobpreisenden Geistern, auf die die Cherubim hinweisen.
4. Denn derjenige, der befahl, kein geschnitztes Bildnis zu machen, hätte doch nie ein Bildnis der Heiligen (der Engel) hergestellt; und es gibt überhaupt kein so beschaffenes, zusammengesetztes und sinnlich wahrnehmbares Lebewesen im Himmel; vielmehr ist ihr Antlitz Sinnbild einer vernünftigen Seele, die Flügel aber sind die im Himmelsraum sich vollziehenden Dienste und Wirkungen von rechten und zugleich linken Mächten; die Stimme aber ist dankbarer Lobpreis in unaufhörlichem Schauen.
37.
1. Es mag genügen, die mystische Ausdeutung (der Cherubim) soweit gehen zu lassen. Der lange Leibrock des Hohenpriesters aber ist ein Sinnbild der sinnlich wahrnehmbaren Welt, und zwar sind Sinnbild der sieben Planeten die fünf Edelsteine und die beiden Rubine, diese beiden letzteren wegen des Kronos (des Planeten Saturn) und der Selene (des Mondes); denn der eine ist mittägig und feucht und erdhaft und schwer, der Mond aber ist luftartig. Deshalb wird der Mond von manchen Artemis genannt, weil er gewissermaßen die Luft durchschneidet; die Luft aber ist dunkel.
2. Da die nach der göttlichen Vorsehung zu Lenkern der Planeten gesetzten Engel bei der Entstehung des Lebens auf der Erde mitwirken, beschreibt Moses mit Recht, daß sie (d.h. die sie versinnbildlichenden Edelsteine) auf der Brust und auf der Schulter angebracht waren; denn durch die Schultern vollzieht sich die schöpferische Tat, die erste Woche; die Brust aber ist die Wohnstätte von Herz und Seele.
3. Es sind wohl auch in einem anderen Sinn als Sinnbilder des Heils die bunten Steine anzusehen, von denen die einen auf den vorzüglicheren, die anderen auf den geringeren Teilen des ganzen zur Rettung bestimmten Körpers angebracht sind.
4. Und S. b151 die 360 Glöckchen, die an dem Leibrock hängen, bedeuten die Zeit des Jahres, „ein Gnadenjahr des Herrn“, das die große Erscheinung des Heilands predigt und mit lautem Schall verkündet.
5. Aber auch der hochragende goldene Hut deutet auf die königliche Macht des Herrn hin, da ja der Heiland „das Haupt der Kirche“ ist.
38.
1. Also ist ein Zeichen der unbeschränkten Macht der Hut, der auf dem Haupte ist. Überdies haben wir gehört, daß gesagt ist: „Und das Haupt Christi ist Gott“ „und der Vater unseres Herrn Jesu Christi“.
2. Indessen besteht das Brustschild aus dem Schulterkleid, das das Sinnbild des Wirkens ist, und aus dem Logeion (das auf das Wort, den Logos, hinweist) und ist ein Bild des Himmels, der durch das Wort geschaffen worden ist und der S. b152 niedriger ist als das Haupt aller Dinge Christus und der sich immer nach den gleichen Gesetzen und in gleicher Weise bewegt.
3. Die leuchtenden Smaragdsteine auf dem Schulterkleid bedeuten nun Sonne und Mond, die Gehilfen der Natur. Von der Schulter nimmt ja, meine ich, die Hand ihren Anfang.
4. Und die zwölf Steine, die auf der Brust in vier Reihen angeordnet sind, malen uns den Tierkreis mit den vier Jahreszeiten vor Augen.
5. Anders aufgefaßt müssen dem Haupt des Herrn Gesetz und Propheten untergeordnet sein, durch die auf die Gerechten in beiden Testamenten hingewiesen wird; denn wir tun doch wohl recht daran, wenn wir die Apostel Propheten und zugleich Gerechte nennen, da ein und derselbe Heilige Geist durch alle wirkt.
6. Wie der Herr über die ganze Welt erhaben ist, ja vielmehr noch jenseits der geistigen Welt steht, so ist auch der auf dem Stirnblatt eingegrabene Name für würdig geachtet, „über alle Herrschaft und Macht“ erhaben zu sein; er ist aber eingegraben, um auf die geschriebenen Gebote und auf die mit den Sinnen wahrnehmbare Erscheinung (des Herrn) hinzuweisen.
7. Es ist aber von dem Namen Gottes die Rede, weil der Sohn wirkt, wie er die Güte des Vaters wirken sieht, er, der Gott-Heiland genannt ist, der Anfang des Alls, der als erster und vor der Ewigkeit als Ebenbild „des unsichtbaren Gottes“ entstanden ist, aber dann alles das, was nach ihm geworden ist, gestaltet hat.
39.
1. Ferner weist das Brustschild (das Logeion) auf die Weissagung, die vermittelst des Wortes ihren lauten Ruf ertönen läßt und predigt, und auf das kommende Gericht hin, da es das gleiche Wort ist, das die Weissagung gibt und zugleich richtet und alles einzelne scheidet.
2. Man sagt aber auch, daß das Gewand, der Leibrock, eine Weissagung auf die Heilsveranstaltung im Fleische bedeutet, durch die der Herr unmittelbar für die Welt sichtbar wurde.
3. Dazu stimmt auch, daß der Hohepriester den S. b153 geheiligten Rock ablegt (die Welt aber und die weltliche Schöpfung ist von dem geheiligt, der selbst zugestanden hat, daß alles, was geschaffen wurde, gut sei) sich dann wäscht und den anderen, den sozusagen allerheiligsten Rock anlegt, der mit ihm in das Heiligtum hineingeht.
4. Damit ist, wie mir scheint, auf den Leviten und den Gnostiker hingewiesen, als auf den, der den übrigen Priestern überlegen ist. Denn während jene nur mit Wasser abgewaschen sind und sich nur den Glauben angelegt haben und auf die ihnen bestimmte Wohnung warten, weiß er allein das Geistige von den Sinnendingen zu scheiden, steigt über die übrigen Priester empor und eilt zu dem Eingang in die geistige Welt. Dabei ist das Irdische von ihm nicht mehr mit Wasser abgewaschen, in der Weise, wie er zuvor gereinigt wurde, als er in den Stamm der Leviten eingereiht wurde, sondern nunmehr mit dem Worte der Erkenntnis.
40.
1. Nun ist sein ganzes Herz rein, und er führt seinen Wandel im höchsten Grade ganz so, wie es richtig ist; er hat sich weit über den gewöhnlichen Priester hinaus entwickelt, kurz, er ist in Wort und Leben geheiligt und hat den Glanz der Herrlichkeit angelegt und das geheime Erbe jenes geistigen und vollkommenen Mannes erhalten, „das kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Denken gekommen ist“. So ist er Sohn und Freund geworden, und nunmehr erfreut er sich „von Angesicht zu Angesicht“ des Schauens, dessen er nie überdrüssig werden wird. Nichts ist aber damit zu vergleichen, daß man das Gotteswort selbst hört, das durch die schriftliche Mitteilung eine tiefere Auffassung des Sinnes ermöglicht.
2. Denn es heißt so: „Und er (Aaron) soll das leinene Kleid ausziehen, das er bei seinem Eintritt in das Heilige angelegt hatte, und es dort niederlegen. Und er soll seinen Leib an heiliger Stätte mit Wasser waschen und sein Kleid anlegen.“
3. Eine andere Deutung ist, daß der Herr ein Gewand ablegt und ein anderes anlegt, wenn er in die Sinnenwelt herabsteigt, und wieder eine andere Deutung ist, daß der durch ihn zum Glauben Geführte ein S. b154 Gewand ablegt und, wie auch der Apostel verkündigte, das geheiligte Gewand anlegt.
4. Infolgedessen wurden nach dem Bild des Herrn aus dem geheiligten Stamm die Bewährtesten zu Hohenpriestern gewählt und die zum Königtum und zum Prophetendienst Auserlesenen gesalbt.
VII. Kapitel
41.
1. Deshalb führten auch die Ägypter nicht jeden beliebigen in ihre Geheimweihen ein und machten das Wissen von den göttlichen Dingen den Uneingeweihten nicht bekannt, sondern nur denen, die zur Königsherrschaft emporsteigen sollten, und denen von den Priestern, die auf Grund ihrer Erziehung und Bildung und Herkunft als die Bewährtesten anerkannt worden waren.
2. Was die Geheimhaltung des Sinns betrifft, so sind die Sinnbilder der Ägypter denen der Hebräer ähnlich. So zeichnen von den Ägyptern die einen die Sonne auf einem Nachen, die anderen auf einem Krokodil.
3. Damit wollen sie andeuten, daß die Sonne, die ihren Lauf durch die süße und feuchte Luft nimmt, die Zeit erzeugt, die auf Grund irgendeiner anderen Erzählung der Priester sinnbildlich mit dem Krokodil gemeint ist.
4. Ferner ist in dem ägyptischen Diospolis auf dem sogenannten heiligen Tempeltor ein Kind dargestellt als Sinnbild des Entstehens, ein Greis als Sinnbild des Vergehens, ein Falke als Sinnbild der Gottheit, sowie ein Fisch als Zeichen des Abscheus und wieder in einer anderen Bedeutung ein Krokodil als Zeichen der Schamlosigkeit.
42.
1. Demnach scheint das ganze Sinnbild zusammengenommen folgendes zu bedeuten: „Ihr, die ihr entsteht S. b155 und wieder vergeht, Gott verabscheut die Schamlosigkeit.“
2. Und diejenigen, die die Ohren und die Augen aus kostbarem Stoff herstellen, opfern sie den Göttern, indem sie sie als Weihegaben in die Tempel bringen, womit sie doch wohl darauf hinweisen wollen, daß Gott alles sieht und hört.
3. Ferner ist bei ihnen der Löwe Sinnbild der Stärke und der Kraft, ebenso das Rind Sinnbild der Erde selbst und des Ackerbaus und der Nahrung, das Pferd Sinnbild von Tapferkeit und Mut, Sinnbild von mit Klugheit verbundener Stärke die Sphinx, die ganz den Körper eines Löwen, aber das Antlitz eines Menschen hat.
4. In ähnlicher Weise wird von ihnen auf den Tempeln der Mensch in Reliefbildern eingemeißelt, um Verstand und Gedächtnis und Kraft und Kunstfertigkeit anzudeuten.
43.
1. Ferner lassen sie bei den von ihnen Prozessionen genannten feierlichen Umzügen der Götter goldene Bildwerke herumtragen, und zwar zwei Hunde, einen Falken und einen Ibis, und nennen die vier Bildwerke vier Buchstaben.
2. Nun sind die zwei Hunde Sinnbilder der beiden Halbkugeln, da diese gleichsam herumlaufen und wachen. S. b156 Der Falke aber ist Sinnbild der Sonne; denn sie ist feuerartig und fähig, zu töten. Darum schreiben sie auch die Entstehung der pestartigen Krankheiten der Sonne zu. Der Ibis aber ist Sinnbild des Mondes, wobei sie die beschattete Seite des Mondes mit dem schwarzen und die beleuchtete Seite mit dem weißen Teil der Federn vergleichen.
3. Manche lassen auch die beiden Wendekreise durch die Hunde versinnbildlicht sein, da jene gewissermaßen als Türhüter den Weg der Sonne nach Süden und nach Norden bewachen. Den Äquator aber, der hoch und heiß ist, bedeutet der Falke, wie der Ibis die Ekliptik. Denn am meisten von allen Tieren scheint der Ibis den Anfang der Kenntnis von Zahl und Maß den Ägyptern vermittelt zu haben, ebenso wie die Kenntnis von den Kreisen die Ekliptik.
VIII. Kapitel
44.
1. Aber diese Art, durch Sinnbilder etwas kundzugeben, wurde nicht nur bei den Ägyptern von den Gelehrtesten, sondern auch bei den anderen Barbaren von allen denen verwendet, die sich der Philosophie befleißigten.
2. So wird auch von dem Skytenkönig Idanthuras auf Grund der Erzählung des Pherekydes von Syros berichtet, daß er dem Dareios, als dieser den Istros (die Donau) überschritten hatte, um ihm Krieg anzudrohen, statt einer S. b157 schriftlichen Mitteilung eine sinnbildliche gesandt habe, nämlich eine Maus, einen Frosch, einen Vogel, einen Pfeil und einen Pflug.
3. Als man begreiflicherweise über den Sinn dieser Sendung im unklaren war, sagte der Heerführer Orontopatas, daß die Skythen damit ihre Unterwerfung kundtun wollten, indem er in der Maus eine sinnbildliche Bezeichnung für die Wohnstätten sah, in dem Frosch eine solche für die Gewässer, in dem Vogel für die Luft, in dem Pfeil für die Waffen, in dem Pflug aber für das bebaute Land.
4. Xiphodres aber gab eine ganz entgegengesetzte Deutung; er sagte nämlich: „Wenn wir nicht wie Vögel in die Luft fliegen oder uns wie die Mäuse in die Erde verkriechen oder wie die Frösche im Wasser untertauchen, werden wir ihren Geschossen nicht entrinnen; denn wir sind nicht Herren ihres Landes.“
5. Und von Anacharsis, der gleichfalls ein Skythe war, wird erzählt, daß er beim Schlafen mit der linken Hand die Schamteile, mit der rechten den Mund gehalten habe, womit er andeutete, daß man beides beherrschen müsse, daß es aber schwieriger sei, die Zunge zu beherrschen als die Sinnenlust.
45.
1. Doch warum will ich mich bei den Babaren aufhalten, da es doch möglich ist, bei den Griechen selbst zu zeigen, daß sie die Form der verborgenen Mitteilung in hohem Maße benützten?
2. So sagt der Pythagoreer Androkydes, daß die weitberühmten sogenannten Ephesischen Zauberworte die Bedeutung von Sinnbildern hätten; es bedeute aber Askion die Finsternis, weil es in ihr keinen Schatten ((xxx)skiá) gebe, Kataskion aber das Licht, weil dieses durch seinen Schein den Schatten entstehen lasse; Lix aber ist entsprechend einer alten Benennung die Erde und Tetrax wegen der vier Jahreszeiten das Jahr; Dammameneus aber die alles bezwingende ((xxx))Sonne, Aisia aber das wahre Wort.
3. Es bedeutet demnach das Sinnbild, daß die göttlichen Dinge gut geordnet sind, wie z.B. die Finsternis in Beziehung auf das Licht und die Sonne in Beziehung auf das Jahr und die Erde in Beziehung auf das mannigfache Naturentstehen.
4. Aber auch der Grammatiker Dionysios von Thrakien sagt in dem Abschnitt „Über S. b158 bedeutungsvolle Ausdrucksweise“ von dem Sinnbild der Rädchen wörtlich folgendes: „Manche wiesen auf das Tun nicht nur durch Worte, sondern auch durch Sinnbilder hin; durch Worte, wie das bei den sogenannten Delphischen Sprüchen der Fall ist, der Mahnung ‘Nichts im Übermaß!’ und dem Spruch ‘Erkenne dich selbst!’ und den ähnlichen Sätzen, durch Sinnbilder aber, wie es bei dem drehbaren Rad in den Göttertempeln der Fall ist, das von den Ägyptern übernommen worden ist, und bei den Zweigen, die den Anbetenden gegeben werden.“
5. Der Thraker Orpheus sagt nämlich: „Nichts von dem allen, was immer die Menschen im Herzen ersinnen, Hat auf der Erde ein bleibendes Ziel; es dreht sich im Kreise Alles umher, und es darf auf dem nämlichen Punkte nichts stehen, Sondern ein jegliches muß, wie es anfing, im Laufe stets bleiben.“
6. Die Zweige aber sind entweder ein Sinnbild der ersten Nahrung, oder sie werden, wie man es auch erklärt, den Anbetenden deswegen gegeben, damit die Menschen verstehen, daß zwar die Zweige immer wieder Früchte S. b159 hervorbringen und wachsen und auf diese Weise lange Zeit hindurch bleiben, daß ihnen selbst aber nur eine kurze Lebenszeit bestimmt sei, vielleicht aber auch, damit sie verstehen, daß, wie die Zweige verbrannt werden, auch sie selbst rasch aus diesem Leben scheiden und eine Beute des Feuers werden müssen.
46.
1. Vom größten Nutzen ist also in vielfacher Hinsicht das Verfahren, etwas durch Sinnbilder kundzutun; denn dieses Verfahren hilft mit bei der rechten Auffassung von Gott, bei der Frömmigkeit, bei der Bekundung von Klugheit, bei der Schulung in kurzer Fassung der Rede, bei dem Aufzeigen von Weisheit.
2. „Denn es ist das Zeichen von Weisheit, wenn man die sinnbildliche Redeform geschickt anwendet“, sagt der Grammatiker Didymos, „und das, was durch sie kundgetan wird, versteht.“
3. Indessen schließt auch der Unterricht der Knaben in den Buchstaben des Alphabets die Lehre von den vier Elementen in sich ein.
4. Denn Bedy nennen, wie er lehrt, die Phryger das Wasser, wie auch Orpheus sagt: „Und Bedy träufelt herab der Nymphen erfrischendes Wasser.“
5. Aber auch der Opferpriester Dion schreibt offenbar im gleichen Sinn: „Und nimm Bedy, gieße es über deine Hände, und dann wende dich der Opferschau zu!“
S. b160 6. Andererseits versteht der Lustspieldichter Philyllios unter Bedy die lebenspendene ((xxx)biódoros) Luft, wenn man nach folgenden Versen schließen darf: „Ich wünsche mir, zu atmen stets gesunde Luft (Bedy); Für die Gesundheit hat ja dies den größten Wert, Daß reine Luft man atmet, nicht verdorbne Luft.“
47.
1. In der gleichen Bedeutung hiermit gebraucht auch Neanthes von Kyzikos das Wort, wenn er schreibt, daß die makedonischen Priester in ihren Gebeten das Bedy anrufen, es möge ihnen und ihren Kindern gnädig sein, und dabei das Wort mit „Luft“ erklären.
2. Zaps aber haben manche verkehrterweise von dem Wort für Kochen oder Glühen ((xxx)ßésis) abgeleitet und als Feuer aufgefaßt. Es ist aber eine Bezeichnung für das Meer, wie Euphorion in seiner Gegenschrift gegen Theodoridas schreibt: „Dort an den Klippen ist Zaps, der Schiffe schlimmer Verderber.“
3. Und in ähnlicher Weise sagt Dionysios Iambos: „Ringsum ertönet beim Wüten des Meeres die salzige Zaps laut.“
4. Ähnlich sagt auch der Lustspieldichter Kratinos der Jüngere: „Die Krabben und die Fischlein wirft die Zaps ans Land.“
5. Und Simmias von Rhodos sagt: „Es wurde zur Amme Für die Igneten und für die Telchinen die salzige Zapsflut.“
6. Chthon aber ist die Erde, die breit hingegossen ((xxx)xechymén) ist. Und Plektron erklären die einen als den Pol, die anderen als die Luft, weil sie gleichsam alles schlägt ((xxx)pléssei) und zum Entstehen und Wachsen antreibt oder weil sie alles erfüllt ((xxx)plerotikós)
48.
S. b161 1. Diese Leute haben aber den Philosophen Kleanthes nicht gelesen, der Plektron ganz deutlich die Sonne nennt; denn sie stützt ihre Strahlen im Osten auf und führt, indem sie die Welt gleichsam schlägt, das Licht zu seinem harmonischen Gang. Mit dem Hinweis auf die Sonne deutet es auch auf die übrigen Gestirne hin.
2. Sphinx ist aber nicht die Verbindung aller Dinge und nicht der Umlauf der Welt, von dem der Dichter Aratos spricht, sondern sie könnte vielleicht die alles durchdringende geistige Spannung bedeuten, die die Welt zusammenhält.
3. Richtiger aber ist es, unter Sphinx den alles zusammenhaltenden Äther zu verstehen, wie auch Empedokles sagt: „Laß mich zuerst dir die Sonne als Anfang von allem verkünden; Durch sie wurde, was immer wir sehen, den Augen erst sichtbar, Erde und wogendes Meer und des Luftraums feuchte Bezirke Und auch der Äther, der, ein Titan, den Erdkreis umklammert (xxx)“.
4. Und Apollodoros von Kerkyra erzählt, daß der Seher Branchos folgende Verse feierlich vorgetragen habe, als er die Milesier von einer Pest entsühnte. Er begann nämlich, während er die Menge mit Lorbeerblättern bestreute, den Hymnus ungefähr so: „Preiset, ihr Knaben, den schirmenden Gott und die schirmende Göttin!“
5. Und dann fiel das Volk gewissermaßen mit dem Antwortvers ein: „Bedy, Zaps, Chtom, Plektron, Sphinx, S. b162 Knaxzbich, Thyptes, Phlegmo, Drops.“ Diese Geschichte erwähnt auch Kallimachos in seiner Jambendichtung.
6. Knaxzbich bedeutet aber die Krankheit, da man das Wort von (xxx) xnaíein (nagen) und (xxx) diaphdeírein (verderben) ableiten kann. Thyptes aber ist von (xxx) díphai abgeleitet, und dieses bedeutet mit dem Blitze verbrennen.
7. Der Tragödiendichter Thespis sagt jedoch, daß diese Worte etwas ganz anderes bedeuten, wenn er so schreibt: „Ich opfere dir das weiße Knaxzbich, Das zur Nahrung ich melkt’ von der bräunlichen Geiß; Und den Thypteskäs, der mit Honig gemischt Von rötlicher Farb’, den lege ich dir, Zweihörniger Pan, auf den hehren Altar, Und von Bromios sei dir der Phlegmos geweiht!“
8. Damit deutet er nach meiner Meinung hin auf die erste milchartige Nahrung der Seele, die aus den 24 Buchstaben besteht; darnach ist die Milch bereits geronnen und zu fester Speise geworden; das letzte aber ist, wie er sagt, der „funkelnde Wein“, nämlich das Blut des Weinstocks des Logos, die vollendende Freude der Erziehung.
9. Und Drops ist das wirksame Gotteswort, das mit dem Anfangsunterricht beginnt und allmählich zum Wachstum des Mannes, „zum Vollmaß des Alters“, den Menschen entzündet und erleuchtet.
49.
S. b163 1. Und auch eine dritte, alle Buchstaben des Alphabets in sich enthaltende Schreibvorlage für die Knaben ist überliefert: „Marpte, Sphinx, Klops, Zbychthedon.“ Sie bedeutet aber nach meiner Meinung, daß unser Weg durch die Kenntnis von der Ordnung der Elemente und der Welt zur Kenntnis des Vollkommeneren führen müsse, da das ewige Heil nur mit Anstrengung und Mühe gewonnen wird.
2. Denn das Wort marptein bedeutet das Erfassen, die Weltharmonie ist mit dem Wort Sphinx gemeint, Zbychthedon bedeutet die Schwierigkeit, und Klops bedeutet zugleich die verborgene Kenntnis des Herrn und seinen verborgenen Tag.
3. Und sagt nicht ferner auch Epigenes in seiner Schrift „Über die Dichtung des Orpheus“ bei seiner Erklärung der sich bei Orpheus findenden eigentümlichen Wörter, daß „mit den Pflügen“, „mit den Webstuhlketten“ bedeute „mit den Furchen“; „Faden“ sei aber die sinnbildliche Bezeichnung für den Samen, und „die Tränen des Zeus“ bedeuteten den Regen, und andererseits wieder „die Moiren“ seien die Abschnitte des Monats, der 30. Tag (Monatsletzter) der 15. Tag (Monatsmitte) und der Neumond (Monatserster); deswegen nenne Orpheus sie auch „weißgekleidet“, weil sie Teile des Lichtes seien.
4. Ferner heiße bei dem Theologen „der Blumenreiche“ der Frühling wegen des Wachstums, „die Untätige“ die Nacht wegen der Ruhe, und „Gorgonengesicht“ der Mond wegen des Gesichtes in ihm, „Aphrodite“ aber die Zeit, in der man säen muß.
50.
1. Ähnliche Rätselworte verwendeten auch die Pythagoreer, wenn sie die Planeten mit einem bildlichen Ausdruck als Hunde der Persephone, das Meer als Träne des Kronos bezeichneten.
2. Und man kann unzählige Stellen finden, wo von Philosophen und Dichtern in Rätselform gesprochen worden ist; ja es gibt ganze Bücher, die den von dem Verfasser beabsichtigten Sinn nur versteckt andeuten, wie z.B. auch die Schrift des Herakleitos „Über die Natur“, der auch gerade wegen dieses Buches „der Dunkle“ genannt S. b164 worden ist.
3. Diesem Buche ähnlich ist auch die Theologie des Pherekydes von Syros. Ferner stehen die Dichtungen des Euphorion und Aitia (Ursprungssagen) des Kallimachos und die Alexandra des Lykophron und die diesen ähnlichen Dichtungen als Stoffe zur Übung in der Erklärungskunst für die Zunft der Philologen bereit.
51.
1. Es ist also nur natürlich, daß auch die nichtgriechische Philosophie, über die zu sprechen unsere Aufgabe ist, an manchen Stellen in versteckter Form und durch Sinnbilder ihre Weissagungen verkündet, wie wir dargelegt haben.
2. Dementsprechend sind auch die Gebote des Moses aufzufassen, wie jenes allgemein bekannte Verbot: „Ihr sollt kein Schwein und keinen Adler und keinen schnellfliegenden Raubvogel (Habicht) und keinen Raben essen!“
3. Denn das Schwein bedeutet die lüsterne und unreine Begierde nach Speisen und die gierige und unsaubere Zuchtlosigkeit im Liebesgenuß, die immer Reiz empfindet und auf irdischen Genuß bedacht ist und sich im Schlamme wälzt und für die Schlachtung und das Verderben gemästet wird.
4. Umgekehrt erlaubt er, Tiere zu essen, die gespaltene Klauen haben und wiederkäuen, womit er, wie Barnabas sagt, andeutete, „daß man sich denen eng anschließen soll, die den Herrn fürchten, und denen, die über den besonderen Sinn der Rede, der ihnen mitgeteilt wurde, in ihrem Herzen nachdenken, und denen, die die Forderungen des Herrn im Munde führen und beobachten, und denen, die wissen, daß Nachsinnen ein erfreuliches Werk ist, und die das Wort des Herrn gleichsam wiederkäuen (d.h. immer wieder darüber nachdenken)
5. Was bedeuten aber die gespaltenen Klauen? Daß der Gerechte sowohl in dieser Welt wandelt als auch die heilige Ewigkeit erwartet.“
6. Dann fügt er hinzu: „Ihr seht, wie trefflich die Gesetze sind, die Moses gegeben hat. Aber wie hätten jene dies fassen und verstehen können? Wir aber haben die Gebote richtig erfaßt und verkündigen sie so, wie der Herr es wollte. Denn deswegen hat er unsere Ohren und unsere Herzen beschnitten, damit wir dies verstehen können.“
52.
S. b165 1. Wenn er indessen sagt: „Du sollst keinen Adler, keinen Habicht, keinen Hühnergeier und keinen Raben essen!“, so meint er damit: „Du sollst dich solchen Leuten nicht anschließen und ihnen nicht ähnlich werden, die nicht mit Anstrengung und Schweiß sich ihren Lebensunterhalt zu erwerben wissen, sondern von Raub und Frevel leben!“
2. Denn der Adler bedeutet Raub, der Habicht Frevel und der Rabe Habgier.
3. Es steht aber geschrieben: „Mit einem unschuldigen Mann wirst du unschuldig sein, und mit einem Verkehrten wirst du auf verkehrtem Wege gehen.“ Es geziemt sich also, daß man sich an die Heiligen anschließt. „Denn wer sich ihnen anschließt, wird geheiligt werden.“
4. Davon ist Theognis abhängig, wenn er schreibt: „Denn von den Edlen wirst du auch Edles erlernen; mit Schlechten Wenn du verkehrst, dann verlierst du auch den eignen Verstand.“
5. Und wenn es wieder in dem Siegeslied heißt: „Denn mit großem Ruhm ist er geschmückt; Roß und Reiter hat er ins Meer gestürzt“, so bedeutet das, daß er die vielgliedrige und tierartige und ungestüme Leidenschaft, die Begierde, zusammen mit dem auf ihr sitzenden Lenker, der die Zügel den Lüsten überließ, „ins Meer gestürzt hat“, d.h. in die weltliche Zuchtlosigkeit dahingegeben hat.
53.
1. So sagt auch Platon in der Schrift „Über die Seele“ (im Phaidon), daß der Lenker und das durchgehende Pferd (d.h. der unvernünftige Seelenteil, der aus zwei Teilen besteht, dem leidenschaftlichen Empfinden und dem Begehrungsvermögen) hinstürzen. So weist auch die Sage darauf hin, daß Phaethon herabstürzte, weil er die Rosse nicht beherrschen konnte.
2. So ist auch die Geschichte von Joseph zu deuten. Als dieser noch jung war, waren seine S. b166 Brüder auf ihn eifersüchtig, weil er infolge seiner Erkenntnis mehr als diese von der Zukunft voraussah, und „sie zogen ihm seinen bunten Rock aus, nahmen ihn und warfen ihn in einen Brunnen; der Brunnen war aber leer und enthielt kein Wasser.“
3. Da sie die aus dem Lerneifer des Tugendhaften erwachsende mannigfache Erkenntnis verschmähten oder sich mit dem bloßen, dem Gesetz entsprechenden Glauben zufrieden gaben, warfen sie ihn in den wasserleeren Brunnen, um ihn dann nach dem des göttlichen Wortes baren Ägypten zu verkaufen. Leer an Wissen war der Brunnen, in dem der „verborgene Weise“, hinabgeworfen und seiner Erkenntnis entkleidet, seinen Brüdern ähnlich, der Erkenntnis entblößt, zu sein schien.
4. Nach einer anderen Deutung ist das bunte Gewand die Begierde, die in einen klaffenden Abgrund hinabführt.
5. „Wenn aber jemand eine Grube öffnet oder Steine bricht und das Loch nicht zudeckt, so daß dann ein Rind oder ein Esel hineinfällt, so soll der Eigentümer der Grube Entschädigung zahlen und dem Nächsten geben; das tote Tier aber soll ihm gehören.“
54.
1. An dieser Stelle muß man auch jenes Wort des Propheten heranziehen: „Es kennt der Ochse seinen Besitzer und der Esel die Krippe seines Herrn; Israel aber weiß nichts von mir.“
2. Damit also keiner von diesen Leuten, wenn er auf die von dir gelehrte Erkenntnis gerät und nicht fähig ist, die Wahrheit zu vertragen, sie falsch auffasse und so zu Fall komme, so werde, das will er sagen, vorsichtig in der Verwendung der Lehre und verschließe die lebendige Quelle, die in der Tiefe entspringt, denen, die sich ihr unverständig nahen wollen, und reiche einen Trank nur denen, die es nach der Wahrheit dürstet!
3. Halte darum die „Tiefe der Erkenntnis“ vor denen verborgen, die nicht imstande sind, sie zu erfassen, und decke in dieser Weise die Grube zu!
4. Der Eigentümer der Grube, der Träger der Erkenntnis selbst, wird bestraft werden, heißt es, weil er die Schuld daran trägt, daß einer Anstoß nahm oder infolge seines beschränkten Auffassungsvermögens S. b167 von der Erhabenheit der Lehre verschlungen wurde, oder weil er den, der zum Arbeiten bestimmt war, zur beschaulichen Versenkung verführte und ihm so Anlaß gab, seinen Glauben aufzugeben, zu dem er ohne Vorbereitung gekommen war. „Er soll aber Strafe zahlen“, da er dem Willen des Allmächtigen Rechenschaft schuldet und ihm verantwortlich ist.
55.
1. Das ist nun die Art der Verkündigung im Gesetz und in den Propheten bis auf Johannes. Aber obwohl dieser offener sprechen konnte, da er ja nicht mehr wie ein Prophet auf Zukünftiges hinweisen mußte, sondern auf den, der von Anfang an durch Sinnbilder angekündigt worden war, als auf einen, der nunmehr erschienen und zugegen war, hinweisen konnte, so sagt er trotzdem: „Ich bin nicht wert, den Schuhriemen des Herrn zu lösen.“
2. Er gesteht nämlich zu, daß er nicht würdig sei, eine so erhabene Macht (wie Jesus) zu taufen; denn diejenigen, die reinmachen wollen, müßten die Seele (der zu Reinigenden) vom Körper und seinen Verfehlungen loslösen, wie man den Fuß von den Schuhriemen löst.
3. Vielleicht meint er auch die letzte Wirkung des Heilands auf uns, die unmittelbar durch seine Gegenwart, die durch das Rätselwort der Weissagung nur in Verhüllung angekündigt worden war. Denn indem er auf Grund eigener Anschauung den Geweissagten zeigte und kundtat, daß die Erscheinung, die von ferne her zum Sichtbarwerden kam, jetzt da sei, löste er in der Tat das Ende der Weissagungen über den Heilsplan und enthüllte die Bedeutung der Sinnbilder.
4. Aber auch die bei den Römern üblichen Formen bei den Vertragsabschlüssen gehören zu den Sinnbildern, jene auf die Gerechtigkeit hinweisende Waage und die kleinen S. b168 Kupfermünzen und die Berührung mit der Rute und das Anfassen der Ohren; das eine geschieht, damit gerecht verfahren werde, das andere zur Teilung der Kosten, das dritte, damit der Vorübergehende gerade, als wenn ihm eine Last auferlegt würde, stehenbleibe und zuhöre und die Rolle eines Mittelsmannes übernehme.
IX. Kapitel
56.
1. Aber ich bin, wie es scheint, ohne es selbst zu merken, in dem Bestreben, Beweise zu geben, über das rechte Maß hinausgegangen. Mein Leben würde ja nicht hinreichen, wenn ich die ganze Menge derer aufführen wollte, die bei ihrer Philosophie Sinnbilder verwenden.
2. Dieser Art sind aber die Schriften der barbarischen Philosophie, um das Gedächtnis zu stärken, um die Lehre kurz zusammenzufassen und auf die Wahrheit gespannt zu machen.
3. Sie wollen nämlich, daß die wirklich echte Philosophie und die wahre Theologie im Besitz nur derer zu finden sei, die sich ihnen oft genähert und sich bereits in ihrem Glauben und in ihrem ganzen Leben bewährt haben.
4. Sie wollen aber auch, daß wir einen Erklärer und Lehrer nötig haben. Denn sie nahmen an, daß man sich dann eifriger mit ihnen beschäftigen würde und daß sie so denen, die ihrer würdig sind, mehr Nutzen bringen könnten und daß diese dann nicht in die Irre gehen würden, wenn sie von Sachkundigen in die Schriften eingeführt würden.
5. Dazu kommt noch, daß alles, was durch eine gewisse Verhüllung hindurch zu sehen ist, das wirklich Vorhandene noch größer und imposanter erscheinen läßt, wie das z.B. bei Früchten der Fall ist, die man durch Wasser hindurch sieht, und bei Gestalten, die man durch Verhüllungen hindurch sieht, die ihre Erscheinung in vorteilhafter Weise ergänzen. Denn eine allseitige Beleuchtung läßt die wirkliche Gestalt mit allen ihren Mängeln hervortreten, ganz S. b169 abgesehen davon, daß das, was ganz deutlich zu sehen ist, nur auf eine einzige Art aufgefaßt werden kann.
57.
1. Mehrere Auffassungen nebeneinander zu haben, wie wir solche auch wirklich haben, ist also nur bei den Ausdrücken möglich, bei denen der eigentliche Sinn verhüllt ist. Da sich dieses so verhält, geht der Unerfahrene und Unbelehrte in die Irre, die richtige Auffassung aber hat nur der Träger der Erkenntnis.
2. Nun wollten jene Schriften auch nicht, daß alles für jeden beliebigen ohne weiteres zugänglich sei, „und auch nicht, daß die Schätze der Weisheit Gemeingut für diejenigen würden, die weit davon entfernt sind, ein reines Herz zu haben; denn da es so gewaltige Anstrengungen gekostet hat, diese Schätze zu erwerben, darf man sie nicht den ersten besten anbieten, und man darf die Geheimnisse der Lehre den Uneingeweihten nicht enthüllen.“
3. So erzählt man, daß der Pythagoreer Hipparchos, dem man zum Vorwurf machte, er habe die Lehren des Pythagoras allgemeinverständlich niedergeschrieben, aus der Schule ausgestoßen und daß für ihn ein Denkstein wie für einen Toten errichtet worden sei.
4. Deshalb nennt man auch in der barbarischen Philosophie diejenigen tot, die von den Lehren abtrünnig geworden sind und ihren Geist von den Leidenschaften der Seele haben überwältigen lassen.
5. „Denn was haben Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit miteinander gemein?“, wie der göttliche Apostel sagt. „Oder was hat das Licht mit der Finsternis zu schaffen? Wie stimmt Christus mit Beliar überein? Oder welche Gemeinschaft besteht zwischen einem Gläubigen und einem Ungläubigen?“ Denn verschieden sind die Ehrungen für die Olympischen Götter und für die Verstorbenen.
6. „Deshalb geht auch aus ihrer Mitte fort und sondert euch von ihnen ab, sagt der Herr, und rühret nichts Unreines an! Und ich will euch annehmen und will euer Vater sein, und ihr sollt meine Söhne und Töchter sein.“
58.
S. b170 1. Demnach hielten nicht nur die Pythagoreer und Platon vieles geheim, sondern auch die Epikureer sagen, daß auch von ihm (Epikuros) einige Lehren geheim seien und daß sie nicht allen gestatten könnten, die Schriften darüber zu lesen.
2. Ja, auch die Stoiker behaupten, daß es von dem älteren Zenon Schriften gebe, die zu lesen sie ihren Schülern nicht ohne weiteres gestatten, wenn sie nicht zuvor die Probe bestanden haben, ob sie echte Weisheitsfreunde seien.
3. Und auch die Anhänger des Aristoteles sagen, daß einige von seinen Schriften esoterisch (nur für die nächsten Anhänger bestimmt) die anderen aber allgemein zugänglich und exoterisch (auch für die Außenstehenden verständlich) seien.
4. Aber auch die Stifter der Mysterien versteckten, da sie Philosophen waren, ihre eigenen Lehren hinter Mythenerzählungen, so daß sie nicht allen verständlich waren.
5. Wenn demnach die einen, die nur menschliche Ansichten zu verbergen hatten, die Ungelehrten davon abhielten, sie kennenzulernen, wie hätte es nicht vorteilhaft sein sollen, daß die wahrhaft heilige und selige Schau des wahrhaft Seienden mehr als alles andere verborgen blieb?
6. Freilich sind weder die Lehren der barbarischen Philosophie noch die Erzählungen des Pythagoras, ja nicht einmal die Mythen bei Platon von Er, dem Sohn des Armenios, im Staat, von Aiakos und Rhadamanthys im Gorgias, vom Tartaros im Phaidon, von Prometheus und Epimetheus im Protagoras und außerdem die Erzählung von dem Krieg zwischen Atlantikern und den Athenern im Atlantikos (= Kritias) ohne weiteres Wort für Wort sinnbildlich zu deuten, sondern nur in dem, was auf den Hauptgedanken hinweist, und bei diesem wird sich herausstellen, daß es durch Sinnbilder unter der Hülle der Allegorie kundgegeben ist.
59.
1. Aber auch der freundschaftliche Verkehr im Kreise des Pythagoras und die doppelte Form der Gemeinschaft unter seinen Anhängern, wobei man die große Menge S. b171 Akusmatikoi (Zuhörer) und einige wenige andere, nämlich diejenigen, die sich mit wirklichem Eifer der Philosophie befleißigten, Mathematikoi (Schüler) nannte, deuteten darauf hin, daß vor der großen Menge „Immer nur wenig gesagt, das andre verhüllt werden müsse“.
2. Vielleicht hängt auch jene doppelte Art von Behauptungen in der Philosophenschule des Peripatos, wovon die eine das Wahrscheinliche, die andere das wissenschaftliche Gewisse hieß, zusammen mit der Scheidung zwischen Doxa (in der doppelten Bedeutung von „Ehre“ und „Meinung“) und dem wahren Berühmtsein und der Wahrheit.
3. „Und nicht sollen die herrlichen Kränze des Ruhms dich verlocken, Daß du von Menschen sie nimmst um den Preis, daß du mehr sagst, als recht ist.“
4. Die Ionischen Musen z.B. sagen ausdrücklich, daß die große Masse und die Scheinweisen den Sängern des Volks folgen und seine Bräuche mitmachen, obwohl sie wissen, daß viele schlecht und nur wenige gut sind, daß aber die Besten dem Ruhme nachjagen.
5. „Denn es ziehen“, sagt er (Herakleitos) „die Besten ein einziges allem anderen vor, unsterblichen Ruhm bei den Menschen; die Masse aber ist vollgefressen wie das Vieh“, „da sie nach dem Bauch und den Schamteilen und dem, was bei uns als das Schimpflichste gilt, das Glück bemessen“.
6. Und der große Parmenides aus Elea führt seine Lehre von den zwei verschiedenen Wegen in seiner Schrift mit folgenden Worten ein: „Erstens das ruhige Herz der leicht überzeugenden Wahrheit, Zweitens der Sterbliche Wahn, dem verlässige Wahrheit nicht einwohnt.“
X. Kapitel
60.
S. b172 1. Mit Recht sagt daher der gotterfüllte Apostel: „Durch eine Offenbarung wurde mir das Geheimnis kundgetan, wie ich es schon vorhin in Kürze beschrieben habe. Daraus könnt ihr, wenn ihr es lest, mein Verständnis für das Geheimnis Christi erkennen, das in anderen Zeitaltern den Menschenkindern nicht kundgetan wurde, wie es jetzt seinen heiligen Aposteln und Propheten enthüllt wurde.“
2. Denn es gibt auch für die Vollkommenen noch eine geistige Förderung; über sie schreibt er an die Kolosser folgendes: „Wir hören nicht auf, für euch zu beten und zu bitten, daß ihr mit der Erkenntnis seines Willens in aller geistlichen Weisheit und Einsicht erfüllt werden möchtet, um dann des Herrn würdig zu seinem vollen Wohlgefallen zu wandeln und mit allerlei gutem Werke Frucht zu bringen und in der Erkenntnis Gottes zu wachsen, gestärkt mit aller Stärke entsprechend der Macht seiner Herrlichkeit.“
3. Und wiederum sagt er: „Nach dem göttlichen Amt, das mir bei euch übertragen ist, das Wort Gottes zur Vollendung zu bringen, das Geheimnis, das von Ewigkeiten und Urzeiten her verborgen gewesen war, jetzt aber seinen Heiligen geoffenbart wurde, denen Gott kundtun wollte, was der Reichtum der Herrlichkeit dieses Geheimnisses unter den Heidenvölkern ist.“
61.
1. Daher ist ein Unterschied zwischen den Geheimnissen, die bis auf die Zeit der Apostel verborgen gewesen waren und von ihnen so, wie sie sie vom Herrn empfangen hatten, weitergegeben wurden (verborgen aber waren sie im Alten Bund) den Geheimnissen, die „jetzt den Heiligen geoffenbart wurden“, und „dem Reichtum der Herrlichkeit des Geheimnisses unter den Heidenvölkern“, das in dem Glauben und der Hoffnung auf Christus besteht, welchen er an einer anderen Stelle „Grundstein“ genannt hat.
2. Und wiederum schreibt er, indem er gleichsam seine Ehre darein setzt, die Erkenntnis kundzutun, ungefähr so: „Indem wir jedermann in aller Weisheit ermahnen, um jedermann in Christus vollkommen zu machen.“
3. Er meint nicht „jeden Menschen“ schlechthin; denn sonst gäbe es gar keinen Ungläubigen; und er nennt auch nicht S. b173 jeden, der glaubt, „in Christus vollkommen“, sondern „den ganzen Menschen“, sozusagen „den vollständigen Menschen“ in dem Sinn, daß er an Leib und Seele geheiligt ist. Denn er fügt, weil „die Erkenntnis nicht Sache aller ist“, ausdrücklich hinzu:
4. „Zusammengeschlossen in Liebe und zu allem Reichtum der Gewißheit, wie sie die Einsicht verleiht, zu der Erkenntnis des Geheimnisses Gottes in Christus, in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind.“ „Haltet an im Gebet und seid dabei wachsam in Danksagung.“
5. Die Danksagung geschieht aber nicht nur wegen der Seele und der geistlichen Güter, sondern auch wegen des Leibes und der leiblichen Güter.
62.
1. Und noch deutlicher entwickelt er den Gedanken, daß „die Erkenntnis nicht Sache aller sei“, indem er hinzufügt: „Betet zugleich auch für uns, Gott möge uns eine Türe öffnen, daß wir das Geheimnis von Christus, um dessentwillen ich auch gebunden bin, predigen können, damit ich es so kundtun könne, wie es meine Pflicht ist, zu reden.“ Denn es gab einiges, was nur mündlich, nicht auf schriftlichem Wege weitergegeben wurde.
2. So sagt er z.B. zu den Hebräern: „Denn da ihr der Zeit nach Lehrer sein solltet“ (da sie nämlich im Alten Testament alt geworden waren) „habt ihr es wieder nötig, daß man euch darin unterrichte, was die Anfangsgründe der Offenbarungsworte Gottes sind, und seid dahin gekommen, daß ihr Milch statt fester Nahrung nötig habt.
3. Denn jeder, der noch Milch genießt, weiß sich nicht in die Predigt von der Gerechtigkeit zu finden; denn er ist noch unmündig.“ Das heißt, es sind ihm nur die Anfangsgründe der Lehre anvertraut.
4. „Für Erwachsene aber ist die feste Nahrung bestimmt, für solche, deren Sinne infolge der Gewöhnung zur Unterscheidung des Guten und Bösen geschult sind. Deshalb wollen wir die Anfangsgründe der Lehre von Christus beiseite lassen und uns eilends der vollen Reife zuwenden.“
63.
1. Aber auch Barnabas, der auch selbst gemeinsam mit dem Apostel im Dienst an die Heiden die Lehre verkündigt hatte, sagt: „Ich schreibe euch ganz einfach, S. b174 damit ihr es verstehen könnt.“
2. Etwas später sagt er dann, indem er bereits deutlicher eine Spur gnostischer Überlieferung vor Augen führt: „Was sagt der andere Prophet Moses zu ihnen?
3. ‘Siehe, also spricht der Herr Gott: Ziehet ein in das gute Land, das der Herr Gott, der Gott Abrahams und Isaaks und Jakobs, eidlich verheißen hat, und nehmet es in Besitz, das Land, das von Milch und Honig überfließt!’
4. Was sagt die Gnosis darüber? Höret es! Hoffet, so sagt sie, auf den Jesus, der euch im Fleisch geoffenbart werden soll! Denn einen Menschen bedeutet das Land, insofern es leidet. Denn von der Oberfläche der Erde ist die Bildung Adams geschehen.
5. Warum sagt er nun: ‘In das gute Land, das Land, das von Milch und Honig überfließt’? Gelobt sei unser Herr, liebe Brüder, der Weisheit und Verständnis für seine Geheimnisse in uns gelegt hat!
6. Der Prophet gebraucht nämlich ein Sinnbild für den Herrn. Wer wird es aber verstehen, als wer weise und verständig ist und seinen Herrn lieb hat?“ Denn nur wenige können dies fassen.
7. „Denn nicht aus Mißgunst“, so heißt es, „hat der Herr in einem Evangelium die Weisung gegeben: ‘Mein Geheimnis ist für mich und für die Söhne meines Hauses bestimmt.’“ Damit vollzieht er die Auswahl sicher und fest, auf daß diese, wenn sie das erlangt hat, was ihrer Wahl entspricht, über alle Mißgunst erhaben sei.
8. Denn wer die Erkenntnis des Guten nicht hat, ist böse; denn „nur einer ist gut“, der Vater; aber den Vater nicht zu kennen bedeutet den Tod, wie ihn zu S. b175 kennen ewiges Leben bedeutet entsprechend der Anteilnahme an der Macht des Unvergänglichen. Und dem Verderben nicht ausgesetzt zu sein bedeutet, Anteil an göttlichem Leben zu haben; dagegen ist Verderben die Folge des Abfalls von der Erkenntnis Gottes.
64.
1. Und wiederum sagt der Prophet: „Und ich werde dir geheime, verborgene, unsichtbare Schätze geben, damit sie erkennen, daß ich Gott der Herr bin.“
2. Ähnliches wie dieses sagt auch David in einem Psalm: „Denn siehe, du hast Wahrheit liebgewonnen; das Geheime und das Verborgene deiner Weisheit hast du mir geoffenbart.“
3. „Denn ein Tag verkündigt einem anderen ein Wort“, nämlich das ganz offen geschriebene, „und eine Nacht offenbart einer anderen Erkenntnis“, nämlich die geheimnisvoll verborgene. „Und es gibt keine Worte und keine Sprachen, deren Stimmen nicht gehört würden“, nämlich von Gott, der sagte: „Wird jemand im Verborgenen handeln, und ich sollte ihn nicht sehen?“
4. Deshalb wird „Erleuchtung“ der Unterricht genannt, der das Verborgene offenbarte, da allein der Lehrer den Deckel der Lade öffnete, aber gerade umgekehrt, als wie es die Dichter von Zeus erzählen, daß er das Faß mit den Übeln öffnete.
5. „Ich weiß“, sagt der Apostel, „daß ich, wenn ich zu euch komme, mit der Fülle des Segens Christi kommen werde“, wobei er die „geistliche Gnadengabe“ und die Überlieferung der Erkenntnis, die er ihnen mündlich Auge in Auge mitteilen möchte (denn brieflich konnte dies nicht mitgeteilt werden) „Fülle Christi“ nennt,
6. „gemäß der Offenbarung des Geheimnisses, das ewige Zeiten hindurch verschwiegen geblieben war, jetzt aber geoffenbart und durch prophetische Schriften auf Geheiß des ewigen Gottes bei allen Heidenvölkern verkündigt wurde, ums die zum Gehorsam des Glaubens zu führen“, das heißt bei denjenigen, die aus den Heiden kommen und glauben, daß er ist. Nur S. b176 wenigen aber aus diesen wird auch gezeigt, was der Inhalt dieses Geheimnisses ist.
65.
1. Mit Recht sagt deshalb auch Platon an der Stelle seiner Briefe, wo er von Gott handelt: „Ich muß es dir wirklich mit Rätselworten sagen, damit, wenn mein Brief in irgendeinem Winkel des Landes oder der See in unrechte Hände kommen sollte, der Leser es nicht verstehe.“
2. Denn der Gott des Weltalls, der über jede Sprache und jeden Gedanken und jede Vorstellung erhaben ist, kann nicht durch schriftliche Mitteilung überliefert werden, da er in seiner Macht unaussprechlich ist.
3. Auch dies hat Platon mit den Worten kundgetan: „Darauf achte nun und hüte dich davor, damit du es nicht später einmal bereuen mußt, wenn jetzt etwas unberechtigterweise an die Öffentlichkeit kommt. Das sicherste Mittel dagegen ist aber, wenn man nichts aufschreibt, sondern alles dem Gedächtnis einprägt. Denn es ist ganz unmöglich, daß das, was einmal geschrieben ist, nicht an die Öffentlichkeit kommt.“
4. Ganz Ähnliches wie dieses sagt der heilige Apostel Paulus, indem er die prophetische und wahrhaft altehrwürdige Art des Verbergens beibehielt, aus der für die Griechen die herrlichen Lehren flossen.
5. „Weisheit aber verkündigen wir unter den Gereiften, aber nicht die Weisheit dieser Welt oder der Mächtigen dieser Welt, die zunichte werden; vielmehr verkündigen wir in Form eines Geheimnisses die verborgene Weisheit Gottes.“
66.
1. Etwas später spricht er dann davon, wie nötig es ist, mit der Verbreitung der Lehre unter der Menge vorsichtig zu sein, etwa mit folgenden Worten: „Auch ich, liebe Brüder, konnte zu euch nicht wie zu Geistesmenschen reden, sondern wie zu Fleischlichen, wie zu Unmündigen in Christus. Milch gab ich euch zu trinken, nicht feste Speise; denn ihr konntet sie noch nicht vertragen. Aber ihr könnt sie auch jetzt noch nicht vertragen; denn ihr seid noch fleischlich.“
2. Wenn demnach von dem Apostel die Milch Nahrung der Unmündigen, die feste Speise aber Nahrung der Gereiften genannt ist, so wird S. b177 man unter Milch den Anfangsunterricht gleichsam als die erste Nahrung der Seele verstehen müssen, unter fester Speise aber das höchste unmittelbare Schauen. Denn das ist Fleisch und Blut des Logos, das heißt Erfassen der göttlichen Macht und des göttlichen Wesens.
3. „Schmecket und sehet, daß der Herr gütig ist!“ heißt es. Denn so teilt er sich denen mit, die mehr in geistlicher Weise an einer solchen Speise Anteil nehmen, dann eben, wenn die Seele „bereits sich selbst nährt“ nach dem Wort des wahrheitsliebenden Platon; denn die göttliche Lehre als Speise und Trank zu nehmen, das bedeutet, das Wesen Gottes erkennen.
4. Deshalb sagt auch Platon im zweiten Buch des Staates: „Man soll zuerst opfern, nicht etwa ein Ferkel, sondern ein großes und schwer zu beschaffendes Opfer“, und dann erst Untersuchungen über Gott anstellen.
5. Der Apostel aber schreibt: „Und unser Osterlamm wurde geschlachtet, Christus“, ein wirklich schwer zu beschaffendes Opfer, der Sohn Gottes, der für uns als Opfer dargebracht wird.
XI. Kapitel
67.
1. Das Gott wohlgefällige Opfer besteht aber darin, daß man sich von seinem Körper und dessen Leidenschaften lossagt, ohne dies je zu bereuen. Das ist in der Tat die wahre Gottesverehrung.
2. Und vielleicht ist deswegen die Philosophie von Sokrates mit Recht eine Vorbereitung auf den Tod genannt worden. Denn wer beim Denken weder den Gesichtssinn mitbenützt, noch irgendeinen der anderen Sinne heranzieht, sondern ganz ausschließlich mit dem Geist die Dinge zu erfassen sucht, der befleißigt sich der wahren Philosophie.
3. Das bezweckt also auch Pythagoras mit dem fünf Jahre währenden Stillschweigen, das er von seinen Schülern verlangt, damit sie sich von dem sinnlich Wahrnehmbaren abkehren und ganz allein mit dem Geiste die Gottheit schauen möchten. Von Moses S. b178 sind aber die hervorragenden Griechen abhängig, die eine solche philosophische Lehre gaben.
4. Denn Moses befiehlt, „den Brandopfertieren die Haut abzuziehen und sie dann in Stücke zu zerlegen“; denn die Seele des Gnostikers muß von der irdischen Hülle frei und von den Nichtigkeiten des Körpers und allen Leidenschaften, die aus den leeren und falschen Vorstellungen erwachsen, ledig werden und die fleischlichen Begierden ablegen und so durch das Licht geheiligt werden.
68.
1. Die meisten Menschen verkriechen sich in das Irdische wie die Schnecken in ihr Haus und rollen sich um ihre eigene Zuchtlosigkeit zu einer Kugel zusammen wie die Igel und haben von dem seligen und unvergänglichen Gott die gleiche Vorstellung wie von sich selbst.
2. Es ist ihnen aber, obwohl sie uns nahestehen, entgangen, daß Gott uns Unzähliges geschenkt hat, woran er selbst keinen Anteil hat, Geborensein, während er selbst ungeboren ist, Nahrung, während er selbst keines Dings bedarf, und Wachstum, während er selbst sich immer gleich bleibt; ein schönes Alter und ein leichtes Sterben, während er selbst unsterblich ist und nicht altert.
3. Deshalb darf man es durchaus nicht für Bezeichnungen von Veränderungen bei Gott halten, wenn bei den Hebräern in bezug auf ihn von Händen, Füßen, Mund, Augen, Kommen, Fortgehen, Zornausbrüchen und Drohungen die Rede ist, sondern man muß überzeugt sein, daß mit diesen Wörtern manches in einem höheren Sinn sinnbildlich bezeichnet ist, was wir auch an einer späteren Stelle unserer Abhandlung zur geeigneten Zeit klarlegen wollen.
4. „Wahrlich ein Heilmittel ist Weisheit für jegliches Leid“, schreibt Kallimachos in seinen Epigrammen.
5. Und Bakchylides sagt in seinen Päanen: „Einer ist weise vom andern; so war es vor alters, und so ist es jetzt; Denn nicht leicht ist’s, das Tor zu finden verborgenen Weisheitsworts.“
69.
S. b179 1. Es ist also schön, wenn Isokrates im Panathenaikos, nachdem er die Frage vorausgestellt hatte: „Wen nenne ich also gebildet?“, so fortfährt: „An erster Stelle, die sich bei den Tag für Tag eintretenden Aufgaben gut zu helfen wissen und in ihrem Urteil stets das Richtige treffen und in der Regel das Zuträgliche zu finden verstehen.
2. Sodann diejenigen, die immer so, wie es schicklich und gerecht ist, mit denen verkehren, mit denen sie in Berührung kommen, und die unangenehmen und lästigen Eigenschaften der anderen gelassen und leicht ertragen, sich selbst aber so gefällig und bescheiden als möglich gegen ihre Umgebung betragen.
3. Ferner diejenigen, die ihre Leidenschaften beherrschen, sich von Unglücksfällen nicht allzusehr niederbeugen lassen, sondern sich im Unglück männlich verhalten und so, wie es der Natur würdig ist, deren wir teilhaftig geworden sind.
4. Viertens, und das ist das Wichtigste, diejenigen, die sich von Glückfällen nicht verderben lassen, unter ihrer Wirkung nicht die Haltung verlieren und nicht übermütig werden, sondern in der Reihe der Verständigen bleiben.“
5. Dann setzt er seiner Schilderung noch die Krone auf: „Von denen aber, die nicht nur in einer dieser Beziehungen, sondern in allen ihr seelisches Verhalten im Gleichmaß bewahren, von denen sage ich, daß sie verständige und vollkommene Menschen sind und alle Tugenden besitzen.“
6. Siehst du, wie auch die Griechen das gnostische Leben, obwohl sie es nicht so kennen, wie man es verstehen muß, doch verherrlichen? Was aber die Erkenntnis ist, das wissen sie nicht einmal im Traum.
70.
1. Wenn wir nun darin einig sind, daß die Erkenntnis eine Speise des Logos für uns ist, so sind wirklich „selig“, wie die Schrift sagt, die nach der Wahrheit „hungern und dürsten“; denn sie werden mit unvergänglicher Speise gesättigt werden.
2. Ganz merkwürdig übereinstimmend mit dem vorher von uns Gesagten wird Euripides, der Philosoph, auf der Bühne, in folgenden Versen erfunden, in S. b180 denen er zugleich in irgendeiner Weise auf Vater und Sohn hindeutet:
3. „Dir, Herrscher des Alls, bring’ den Weihguß ich dar Und Gebäck, ob nun Zeus du genannt sein willst Oder Unterweltsgott; nimm gnädiglich an Das reiche Geschenk von mancherlei Frucht, Das geopfert dir wird ohne Feuer!“
4. Denn ein vollkommenes Opfer für uns, ein ohne Feuer dargebrachtes Opfer ist Christus. Und daß er den Heiland meint, ohne ihn selbst recht zu kennen, wird aus dem klar, was er hinzufügt:
5. „In der Himmlischen Reich bist du Herrscher allein Mit dem Zepter des Zeus, das du trägst in der Hand, Und mit Hades die Macht bei den Toten du teilst.“
6. Und dann sagt er ausdrücklich: „Doch send’ Seelen ans Licht aus der Tiefe zu uns, Die zu wissen verlangt, welche Not uns bedroht Und woher sie entstammt, was die Wurzel des Leids, Wem ein Opfer gebührt aus der Himmlischen Schar, Daß er Ruhe uns schenk’ von der Mühsal!“
7. Es ist aber wohl begreiflich, daß auch den griechischen Mysterien Reinigungen vorhergehen, so wie bei den Barbaren das Bad.
71.
1. Darauf folgen die kleinen Mysterien, die gewissermaßen die Aufgabe haben, durch Unterricht auf das Kommende vorzubereiten; die großen Mysterien aber drehen sich um das Ganze, wo es nichts mehr zu lernen gibt, vielmehr nur das Wesen der Dinge zu schauen und zu betrachten.
2. Wir gewinnen aber die Stufe der Reinigung durch Sündenbekenntnis, die Stufe des Schauens, indem wir durch Teilung zur Grundlage des Verstehens fortschreiten und durch Zergliederung den Anfang mit dem machen, was dem Schauen zugrundeliegt; so nehmen wir dem Körper die natürlichen Eigenschaften weg, berauben ihn auch der Ausdehnung nach der Tiefe, dann der nach S. b181 der Breite und schließlich auch der nach der Länge. Denn der Punkt, der dann noch übrigbleibt, ist eine Einheit, die sozusagen nur noch einen Platz hat; wenn wir aber von ihr auch noch den Platz wegnehmen, so bleibt nur die gedachte Einheit übrig.
3. Wenn wir also alles weggenommen haben, was den Körpern und den sogenannten körperlosen Dingen anhaftet, und uns dann in die Größe Christi versenken und von dort mit Heiligkeit ins Unendliche fortschreiten, dann werden wir uns irgendwie der Wahrnehmung des Allmächtigen nähern und erkennen, nicht, was er ist, sondern, was er nicht ist.
4. Man darf sich aber durchaus keine Gestalt oder Bewegung oder Haltung oder Thron oder Ort oder Rechte oder Linke bei dem Vater aller Dinge vorstellen, obwohl auch dergleichen geschrieben steht. Was aber jeder einzelne von diesen Ausdrücken bedeutet, das wird an der richtigen Stelle gezeigt werden.
5. Also ist die Grundursache nicht an einem Ort, sondern erhaben über Raum und Zeit und Name und Vorstellung. Deshalb sagt auch Moses: „Offenbare dich mir!“, womit er auf das handgreiflichste andeuten wollte, daß Gott von Menschen nicht gelehrt oder genannt werden kann, sondern nur durch die von ihm selbst ausgehende Kraft erkennbar ist; denn der Gegenstand der Forschung ist unkörperlich und unsichtbar; die Gnadengabe der Erkenntnis kommt von Gott selbst durch seinen Sohn.
72.
1. Das bezeugt uns Salomon aufs deutlichste mit folgenden Worten: „Menschenklugheit ist nicht in mir; aber Gott gibt mir Weisheit, und Heiliges verstehe ich.“
2. Darum nannte Moses die Klugheit, um sie sinnbildlich als göttlich zu bezeichnen, einen im Paradies gepflanzten „Baum des Lebens“. Mit diesem Paradies kann aber auch die Welt gemeint sein, in der alles, was zur Schöpfung gehört, entstanden ist.
3. In ihr ist auch der Logos aufgewachsen S. b182 und trug Frucht, indem er Fleisch wurde, und machte diejenigen lebendig, die seine Güte schmeckten, da er auch nicht ohne das Kreuz uns bekannt geworden ist; denn unser Leben wurde ans Kreuz gehängt, auf daß wir zum Glauben kämen.
4. Und Salomon sagt wiederum: „Ein Baum der Unsterblichkeit ist sie (die Weisheit) für die, die sich an sie halten.“
5. Deshalb sagt der Herr: „Siehe, ich lege vor dein Angesicht (zur Wahl) das Leben und den Tod, die Forderung, den Herrn, deinen Gott, zu lieben und in seinen Wegen zu wandeln und auf seine Stimme zu hören und dem Leben zu vertrauen; wenn ihr aber die Satzungen und die Rechtsordnungen, die ich euch gegeben habe, übertretet, so werdet ihr gänzlich zugrunde gehen. Denn davon hängt dein Leben und die Länge deiner Tage ab, daß du den Herrn, deinen Gott, liebst.“
73.
1. Warum heißt es: „Abraham machte sich auf nach dem Ort, den ihm Gott genannt hatte; und als er am dritten Tage aufschaute, sieht er den Ort von ferne.“
2. Denn der erste Tag ist der mit dem sinnlichen Schauen des Schönen erfüllte Tag; der zweite besteht in dem Verlangen der Seele nach dem Besten; am dritten Tag aber durchschaut der Geist das Geistige, wenn die Augen des Geistes von dem Meister, der am dritten Tage wieder auferstanden war, geöffnet wurden. Es dürften die drei Tage auch ein geheimnisvoller Hinweis auf das Siegel (die Taufe) sein, durch das der Glaube an den wahrhaft seienden Gott bestätigt wird.
3. Folgerichtig aber sieht er den Ort nur von ferne; denn schwer zu erreichen ist das Land Gottes, den Platon „Land der Ideen“ genannt hat, nachdem er von Moses gelernt hatte, daß Gott ein Raum sei, da er alles einzelne und die Gesamtheit umfasse.
4. Aber begreiflicherweise kann Abraham den Ort nur von ferne S. b183 sehen, weil er in den Bereich der Schöpfung gehört; und durch einen Engel wird er unmittelbar zu Gott geleitet.
74.
1. Infolge davon sagt der Apostel: „Wir sehen jetzt wie in einem Spiegel, dann aber von Angesicht zu Angesicht“, auf Grund jenes reinen und unkörperlichen unmittelbaren Erfassens durch das Denken.
2. „Es ist aber möglich, auch in der Dialektik (in der philosophischen Unterhaltung) zu Vermutungen über Gott zu kommen, wenn man ohne alle Mitwirkung der Sinne durch das reine Denken versucht, dem wahren Wesen eines jeden Dings näherzukommen und von der Betrachtung des Seienden nicht abzulassen, bevor man zu dem Höherliegenden emporgestiegen ist, das Gute seinem eigentlichen Wesen nach durch das bloße Denken erfaßt hat und so an das eigentliche Ziel des Denkens gelangt ist“, um mich der Worte Platons zu bedienen.
3. Wenn wieder Moses nicht gestattete, daß Altäre und Heiligtümer an vielen Orten errichtet würden, sondern einen einzigen Tempel Gottes erbauen ließ, so verkündete er damit, wie Basileides sagt, eine einzigentstandene Welt und, was nicht mehr die Ansicht des Basileides ist, einen einzigen Gott.
4. Und weil der erkenntniserfüllte Moses das Unbegrenzte nicht in einem Ort einschließen wollte, stellte er kein Götterbild in den Tempel zur Verehrung auf und gab damit zu verstehen, daß Gott unsichtbar und unendlich ist; so führte er die Hebräer gewissermaßen zu einer Vorstellung von Gott durch die Verehrung des in dem Tempel allein vorhandenen Namens.
5. Jedenfalls deutet das Gotteswort, indem es das Erbauen von Tempeln und alle Art von Opfern verbietet, darauf hin, daß der Allmächtige nicht an einen Raum gebunden sein kann, mit folgenden Worten: „Was für einen Tempel wollt ihr mir erbauen? sagt der Herr. Der Himmel ist mein Thron“ und die folgenden Worte.
6. Und über die Opfer sagt er ähnlich: „Blut von Stieren und Fett von Schafen will ich nicht“, und was der Heilige Geist außerdem durch den Propheten untersagt.
75.
S. b184 1. Sehr schön stimmt damit auch Euripides überein, wenn er schreibt: „Denn welches Haus, von Handwerksmeistern aufgebaut, Umschlösse wohl in engen Mauern Gottes Macht?“
2. Und über die Opfer sagt er in gleicher Weise: „Denn Gott bedarf ja, wenn in Wahrheit Gott er ist, Gar nichts; das ist von Dichtern leer Gerede nur.“
3. „Denn nicht irgendein Bedürfnis hat Gott dazu veranlaßt, die Welt zu schaffen, damit er Ehren von den Menschen und den übrigen Göttern und Dämonen erhalte“, wie Platon sagt, „indem er sich gewissermaßen ein Einkommen von der Schöpfung verschaffen wollte, von uns den Opferrauch, von den Göttern und Dämonen die diesen angemessenen Dienstleistungen.“
4. Sehr lehrreich ist daher, was Paulus in der Apostelgeschichte sagt: „Der Gott, der die Welt und alles in ihr erschaffen hat, er, der der Herr des Himmels und der Erde ist, wohnt nicht in Tempeln, die von Menschenhänden erbaut sind, und läßt sich auch nicht von Menschenhänden bedienen, als ob er etwas bedürfte, da er doch selbst allen Odem und Leben und alles gibt.“
76.
1. Aber auch Zenon, der Begründer der Stoischen Philosophenschule, sagt in seinem Buch über den Staat, man solle weder Tempel erbauen noch Götterbilder anfertigen; denn kein Bauwerk sei der Götter würdig, und er scheute sich nicht, wörtlich so zu schreiben: „Es wird durchaus nicht nötig sein, Tempel zu erbauen; denn einen Tempel, der nicht viel wert und heilig wäre, müßte man für nichts achten; aber kein Werk von Bauleuten und Handwerkern ist viel wert und heilig.“
2. Mit Recht bestimmte daher auch Platon, da er wußte, daß die ganze Welt Gottes Tempel sei, für die Bürger einen Platz in der Stadt, wo die Götterbilder von ihnen aufgestellt werden sollten; er verbot aber, daß irgendeiner für sich allein Götterbilder habe.
3. „Keiner soll also“, so sagt er, „außerdem den Göttern Heiliges weihen; denn Gold und Silber, das sich in anderen Städten in Privathäusern und in Tempeln findet, S. b185 ist ein neiderregendes Besitztum; Elfenbein, das von einem Körper stammt, aus dem das Leben entflohen ist, ist kein fleckenloses Weihegeschenk; Eisen und Erz sind Werkzeuge für den Krieg; dagegen soll man Werke aus Holz ohne irgendwelche weitere Zutat, was man eben will, und ebenso auch aus Stein in die öffentlichen Heiligtümer weihen.“
77.
1. Mit Recht sagt er daher in dem großen Brief: „Denn das Göttliche läßt sich nicht mit Worten ausdrücken, wie das bei den übrigen Wissensgegenständen möglich ist, sondern wenn man sich lange Zeit mit dem Gegenstand selbst beschäftigt und mit ihm zusammenlebt, dann entsteht plötzlich, wie von einem aufflammenden Feuerstrahl entzündet, ein Licht in der Seele und nährt sich dann selbst.“
2. Ist das nicht ähnlich dem, was von dem Propheten Sophonias gesagt worden ist? „Und es nahm mich der Geist in die Höhe und trug mich in den fünften Himmel hinauf, und ich sah Engel, die Herren genannt wurden, und die Krone war ihnen vom Heiligen Geist aufs Haupt gesetzt, und der Thron eines jeden von ihnen leuchtete siebenmal heller als die aufgehende Sonne, und sie wohnten in Tempeln des Heils und priesen den unnennbaren höchsten Gott.“
XII. Kapitel
78.
1. „Denn den Vater und Schöpfer dieses Alls zu finden, ist eine schwere Aufgabe, und wenn man ihn gefunden hat, ihn allen zu verkünden, unmöglich; denn es läßt sich nicht mit Worten ausdrücken, wie das bei den übrigen Wissensgegenständen der Fall ist“, sagt der wahrheitsliebende Platon.
2. Denn er hat ganz genau gehört, daß der allweise Moses, als er auf den Berg hinaufstieg (nämlich um der heiligen Schau willen auf den Gipfel des nur geistig Wahrnehmbaren) notgedrungen den ausdrücklichen Befehl gab, daß nicht das ganze Volk mit ihm hinaufsteige.
3. Und wenn die Schrift sagt: „Moses ging in das S. b186 Dunkel hinein, wo Gott war“, so offenbart dies für die, die es zu verstehen vermögen, daß Gott unsichtbar und unaussprechlich ist; denn als „Dunkel“ steht in der Tat der Unglaube und die Unwissenheit der Masse dem Glanz der Wahrheit im Wege.
4. Und der Theologe Orpheus hat sich dadurch belehren lassen und sagte: „Einer ist, in sich vollendet; aus einem ist alles entstanden“ oder „entsprossen“; denn es gibt auch diese Lesart; und dann fährt er fort: „Aber keiner der sterblichen Menschen Siehet ihn je; er selber jedoch hat alle vor Augen.“
5. Und noch deutlicher fügt er hinzu: „Aber ich sehe ihn nicht; denn Gewölk ist ringsum gebreitet. Alle die Sterblichen haben ja schwache Pupillen im Auge, Klein an Gestalt, da sie sind von Fleisch und von Knochen umwachsen.“
79.
1. Das Gesagte bezeugt auch der Apostel mit den Worten: „Ich kenne einen Menschen in Christus, der bis in den dritten Himmel entrückt wurde“, und von dort „in das Paradies, der unaussprechliche Worte hörte, die ein Mensch nicht aussprechen darf.“ In dieser Weise deutete er das unbeschreibbare Wesen Gottes an, wobei er die Worte „die ein Mensch nicht aussprechen darf“ nicht wegen eines Gesetzes oder aus Furcht vor einem Verbot hinzufügte, sondern um anzudeuten, daß es menschlicher Fähigkeit unmöglich sei, das Wesen der Gottheit zu schildern, da ja davon so, wie es sich gebührt, erst jenseits des dritten Himmels die zu reden beginnen, die dort die auserlesenen Seelen zu geheimen Weihen führen.
2. Ich weiß nämlich, daß sich auch bei Platon die Vorstellung von vielen Himmeln findet; denn die zahlreichen Beispiele aus der barbarischen Philosophie will ich jetzt in meiner Schrift übergehen, indem ich entsprechend meinen früheren S. b187 Versprechungen die rechte Zeit dafür abwarte.
3. Was also Platon betrifft, so ist er im Timaios unentschieden, ob er mehrere Welten oder nur diese eine annehmen soll, und macht keinen Unterschied in den Bezeichnungen, indem er die Worte „Welt“ und „Himmel“ als gleichbedeutend gebraucht.
4. Die Stelle heißt aber wörtlich: „Haben wir also mit Recht von einem einzigen Himmel gesprochen, oder wäre es richtiger gewesen, von vielen, ja von unzähligen Himmeln zu sprechen? Von einem einzigen, wenn er wirklich nach dem Urbild geschaffen sein soll.“
80.
1. Aber auch in dem Brief der Römer an die Korinther steht geschrieben: „Der für die Menschen unendliche Ozean und die Welten jenseits von ihm.“
2. Demnach ruft der edle Apostel wieder folgerichtig aus: „O Tiefe des Reichtums und der Weisheit und der Erkenntnis Gottes!“
3. Und vielleicht war es dieses, was der Prophet mit dem Befehl andeuten wollte, „ungesäuerte, in Asche verborgene Kuchen“ zu backen. Er wollte damit zeigen, daß die wahrhaft heilige Mysterienlehre über das Ewige und seine Kräfte verborgen bleiben müsse.
4. Dieses bekräftigte der Apostel in dem Brief an die Korinther, wenn er ausdrücklich sagte: „Weisheit aber verkündigen wir unter den Gereiften, aber nicht die Weisheit dieser Welt oder die der Mächtigen dieser Welt, die zunichte werden; vielmehr verkündigen wir in Form eines Geheimnisses die verborgene Weisheit Gottes.“
5. Und an einer anderen Stelle sagt er wieder: „Zu der Erkenntnis des Geheimnisses Gottes in Christus, in dem alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis verborgen sind.“
6. Diese Worte besiegelt unser Heiland selbst, wenn er etwa so spricht: „Euch ist gegeben, das Geheimnis des Himmelreiches zu erkennen.“
7. Und wieder sagt das Evangelium, daß unser Heiland den Aposteln die Lehre in Form eines Geheimnisses mitteilte. Auch die Weissagung sagt ja von ihm: „Er wird in Gleichnissen seinen Mund öffnen und das seit Erschaffung S. b188 der Welt Verborgene offen heraussagen.“
8. Ferner zeigt der Herr auch durch das Gleichnis vom Sauerteig die geheimnisvolle Art der Verkündigung. Er sagt nämlich: „Das Himmelreich ist einem Sauerteig ähnlich, den ein Weib nahm und in drei Sat Weizenmehl verbarg, bis das Ganze durchsäuert war.“
9. Denn entweder wird die aus drei Teilen bestehende Seele durch Gehorsam gerettet wegen der durch den Glauben in ihr verborgenen geistigen Kraft oder deswegen, weil die uns gegebene Kraft der Lehre, die stark und wirkungsvoll ist, jeden, der sie aufnimmt und in sich bewahrt, verborgen und unsichtbar zu sich heranzieht und sein ganzes Gefüge zur Einheit verbindet.
81.
1. Sehr weise ist also das, was bei Solon über die Gottheit geschrieben steht: „Schwierig ist es gar sehr, das geheime Maß zu erkennen, Klugen Verstands, das allein jegliche Grenze bestimmt.“
2. Denn der Dichter von Akragas sagt von der Gottheit: „Niemals können wir sie in erreichbare Nähe uns bringen, Daß wir mit Augen sie sehen, mit Händen ergreifen sie könnten, Was ja der sicherste Weg ist, um Menschen zum Glauben zu führen.“
3. Und der Apostel Johannes sagt: „Niemand hat Gott je gesehen; der eingeborene Gott, der im Schoße des Vaters ist, jener hat ihn verkündigt“, wobei er das Unsichtbare und Unaussprechliche Schoß Gottes nannte. Deshalb haben ihn manche „Abgrund“ genannt, da er, der unerreichbar und unendlich ist, das All umschlossen und gleichsam in seinem Schoß aufgenommen hat.
4. In der Tat ist dies das allerschwierigste Stück der Lehre von Gott. Da nämlich schon bei jeder Sache der Ursprung schwer zu finden ist, so ist doch wohl in jedem Fall der erste und älteste Anfang, der auch für alles übrige Ursache des Entstehens und des Seins nach dem Entstehen ist, schwer aufzuzeigen.
5. Denn wie könnte man von dem S. b189 reden, was weder eine Gattung noch eine besondere Art noch eine Form noch ein Unteilbares noch eine Zahl ist, aber auch keine unwesentliche Eigenschaft oder etwas ist, das eine solche Eigenschaft besitzt? Aber auch Ganzes kann ihn niemand im eigentlichen Sinn nennen; denn „ganz“ gehört zum Begriff der Größe, und Gott ist der Vater der ganzen Welt.
6. Aber auch von Teilen kann man bei Gott nicht reden; denn unteilbar ist das Eine und deshalb auch unendlich, nicht in dem Sinn, daß man es nicht erschöpfend behandeln kann, sondern daß man es nicht in Abschnitte zerlegen kann und daß es kein Ende hat und demnach gestalt- und namenlos ist.
82.
1. Und wenn wir ihm einen Namen geben, indem wir es, ohne den eigentlichen Sinn zu treffen, entweder Eines nennen oder das Gute oder Geist oder das Seiende selbst oder Vater oder Gott oder Schöpfer oder Herrn, so bringen wir mit solchen Worten nicht seinen Namen vor, sondern verwenden in unserer Hilflosigkeit nur schöne Ausdrücke, damit unsere Vorstellung sich darauf stützen kann und nicht auf anderes abirrt.
2. Denn nicht jede einzelne dieser Bezeichnungen kann das Wesen Gottes deutlich machen, sondern alle zusammen geben einen Hinweis auf die Macht des Allmächtigen. Denn alle Dinge, von denen man spricht, kann man nach den ihnen anhaftenden Eigenschaften bezeichnen oder nach dem Verhältnis, in dem sie zueinander stehen; aber nichts von dem kann man bei Gott anwenden.
3. Er kann aber auch nicht durch die mit Beweisen arbeitende Wissenschaft erfaßt werden; den diese stützt sich immer auf vorher Vorhandenes und Bekannteres; nichts aber ist früher vorhanden als das Ungewordene (das also von Ewigkeit her ist)
4. Es bleibt demnach nur übrig, daß wir das Unerkennbare durch göttliche Gnade und allein durch das von ihm ausgehende Gotteswort erfassen, wie auch Lukas in der Apostelgeschichte von Paulus erzählt, daß er gesagt habe: „Ihr Männer von Athen, ich sehe, daß ihr durch und durch gottesfürchtige Leute seid. Als ich nämlich umherging und eure Heiligtümer ansah, da S. b190 fand ich auch einen Altar mit der Inschrift: ‘Einem unbekannten Gotte’. Den Gott also, den ihr verehrt, ohne ihn zu kennen, den verkündige ich euch.“
XIII. Kapitel
83.
1. Demnach ist alles, was einen Namen trägt, geworden, mögen sie das zugeben oder nicht. Mag also der Vater selbst jeden zu sich heranziehen, der ein reines Leben geführt hat und zur Vorstellung des seligen und unvergänglichen Wesens gelangt ist, oder mag der freie Wille in uns zur Erkenntnis des Guten gekommen sein und über die äußersten Grenzen hinaushüpfen und springen, wie die Freunde der Gymnastik sagen, so erhält die Seele doch nicht ohne die außerordentliche Gnade Gottes Flügel, um emporzufliegen und sich hoch über das jetzt noch über ihr Liegende zu erheben, indem sie alles, was sie beschwert, von sich ablegt und dem zurückgibt, das mit ihm verwandt ist.
2. Aber auch Platon nennt im Menon die Tugend eine Gabe Gottes, wie folgende Worte zeigen: „Infolge dieser Erwägung, mein Menon, ist es für uns klar, daß die Tugend durch göttliche Fügung dem zuteil wird, wem sie eben zuteil wird.“
3. Meinst du nicht, daß mit dem Ausdruck „göttliche Fügung“ die Beschaffenheit des Gnostikers gemeint ist, die nicht allen zuteil wird?
4. Noch deutlicher fügt er hinzu: „Wenn wir aber jetzt bei dieser ganzen Unterredung richtig geforscht haben, so dürfte wohl die Tugend weder etwas Angeborenes noch etwas Lehrbares sein, sondern durch göttliche Fügung, ohne eigene geistige Arbeit, dem zuteil werden, wem sie eben zuteil wird.“
5. Ein göttliches Geschenk ist also die Weisheit, die eine Kraft des Vaters ist, und sie treibt unseren freien Willen S. b191 an, nimmt den Glauben entgegen und vergilt die Achtsamkeit beim Auswählen durch innigste Gemeinschaft.
84.
1. Und ich will dir Platon selbst anführen, der ausdrücklich verlangt, daß man Gottes Söhnen glauben soll. Nachdem er nämlich im Timaios über sichtbare und geschaffene Götter gesprochen hatte, sagt er: „Über die anderen Dämonen zu sprechen und über ihre Herkunft etwas zu wissen, das geht über unser Vermögen; man muß aber denen glauben, die früher davon gesprochen haben, die Abkömmlinge von Göttern waren, wie sie sagten, und doch wohl ziemlich genau Bescheid über ihre eigenen Vorfahren wußten. Es ist daher unmöglich, Göttersöhnen den Glauben zu verweigern, auch wenn sie ohne Wahrscheinlichkeitsgründe und zwingende Beweise reden.“
2. Ich glaube nicht, daß von den Griechen noch deutlicher bezeugt werden könnte, daß unser Heiland und die zum Prophetenamt Gesalbten, von denen die letzteren ganz offen Gottes Söhne genannt worden sind, der Herr aber Gottes eigener Sohn ist, wahrhaftige Zeugen über göttliche Dinge sind. Deshalb fügte Platon auch hinzu, daß man ihnen glauben müsse, weil sie gottbegeistert seien.
3. Und wenn jemand mehr in der Weise der tragischen Dichtung sagt, er wolle nicht glauben: „Nicht Zeus ja war es, der mir dies verkündet hat“, so soll er doch wissen, daß Gott selbst durch seinen Sohn die Schriften verkündigte. Glaubwürdig ist aber, wer das ihm Eigene verkündet; denn „niemand“, so sagt der Herr, „hat den Vater erkannt als der Sohn, und wem es der Sohn offenbart“.
85.
1. Man muß diesem also auch nach Platons Worten glauben, auch wenn er „ohne Wahrscheinlichkeitsgründe und zwingende Beweise“ durch das Alte und durch das Neue Testament gepredigt und verkündigt wird. „Denn wenn ihr nicht glaubt“, sagt der Herr, „so werdet ihr in euren Sünden sterben“, und andererseits: „Wer glaubt, der hat ewiges Leben.“ „Selig sind daher alle, die auf ihn vertrauen.“
2. Das Vertrauen ist aber mehr als der S. b192 Glaube. Denn wenn jemand weiß, daß unser Lehrer der Sohn Gottes ist, so vertraut er darauf, daß seine Lehre wahr ist.
3. Wie aber nach Empedokles „das Lernen den Verstand stärkt“, so stärkt das Vertrauen auf den Herrn den Glauben.
4. Wir behaupten daher, daß es die gleichen Leute sind, die die Philosophie tadeln und über den Glauben losziehen, die Ungerechtigkeit loben und das Leben in Lüsten glücklich preisen.
86.
1. Nunmehr ist der Glaube, wenn er auch eine freiwillige Zustimmung der Seele ist, doch auch ein Täter guter Werke und die Grundlage gerechten Handelns.
2. Und wenn Aristoteles künstlich unterscheidet und lehrt, daß das Tun ((xxx))von den unvernünftigen Tieren und den leblosen Dingen ausgesagt werden, das Handeln ((xxx))dagegen nur Sache von Menschen sei, dann muß er diejenigen zurechtweisen, die Gott den Schöpfer ((xxx)eigentlich Täter) aller Dinge nennen. Vom Handeln aber sagt er, daß es entweder als etwas Gutes oder als etwas Notwendiges geschehe. Das Unrechttun ist jedoch nichts Gutes (denn niemand tut Unrecht außer wegen irgendeines anderen Zweckes) von dem Notwendigen aber geschieht nichts freiwillig; nun ist aber das Unrechttun etwas Freiwilliges, daher ist es auch nicht notwendig.
3. Von den Schlechten unterscheiden sich die Tugendhaften vor allem durch ihre Grundsätze und durch ihre edlen Bestrebungen. Denn jede Schlechtigkeit einer Seele ist mit Mangel an Selbstbeherrschung verbunden; und wenn einer etwas aus Leidenschaft tut, so tut er es, weil er sich nicht beherrschen kann und weil er schlecht ist.
4. Ich muß daher immer wieder jenen göttlichen Ausspruch bewundern: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer nicht durch die Türe in den Hof, wo die Schafe sind, hineingeht, sondern sonstwie übersteigt, der ist ein Dieb und ein Räuber; wer aber durch die Türe hineingeht, der ist der Hirte der Schafe; ihm öffnet der Türhüter.“ Dann fügt er zur Erklärung noch hinzu: „Ich bin die Türe zu den Schafen.“
87.
S. b193 1. Man muß also durch Christus die Wahrheit erlernen, um gerettet zu werden, auch wenn man sich mit Eifer der griechischen Philosophie hingegeben hatte. Denn jetzt erst wurde deutlich gezeigt, „was in anderen Zeitaltern den Menschenkindern nicht kundgetan, aber jetzt enthüllt wurde“.
2. Denn zu allen Zeiten gab es bei allen Wohlgesinnten eine angeborene Vorstellung von einem einzigen, allmächtigen Gott, und die meisten ergriffen die ewige, durch die göttliche Vorsehung gewährte Wohltat, das heißt diejenigen, die nicht völlig jedes Schamgefühl gegenüber der Wahrheit verloren hatten.
3. Überhaupt will Xenokrates von Kalchedon auch bei den unvernünftigen Lebewesen die Möglichkeit einer Vorstellung von der Gottheit offenlassen; Demokritos aber muß dies, auch wenn er nicht will, doch zugeben, weil es die notwendige Folge seiner Lehre ist. Denn er hat behauptet, daß die gleichen Bilder (xxx) von dem göttlichen Wesen her auf die Sinne der Menschen und auf die der unvernünftigen Tiere treffen.
4. Jedenfalls ist gar nicht daran zu denken, daß der Mensch ganz ohne eine Vorstellung von Gott sein könnte, dem ja doch, wie geschrieben steht, bei der Schöpfung göttlicher Geist eingehaucht wurde, und der so ein reineres Wesen als die übrigen Lebewesen erhalten hatte.
88.
1. Davon sind Pythagoras und seine Schüler abhängig, wenn sie behaupten, daß der Geist durch göttliche Fügung zu den Menschen gekommen sei, wie auch Platon und Aristoteles zugeben.
2. Wir aber behaupten, daß dem, der gläubig geworden ist, noch dazu der Heilige Geist eingehaucht werde; die Platoniker aber weisen dem Geist, der ein Ausfluß göttlichen Wesens sei, seinen Platz in der Seele, der Seele aber ihre Wohnung im Körper an.
3. Denn durch Joel, einen der zwölf Propheten, ist ganz offen gesagt: „Und darnach wird es geschehen, daß ich von meinem Geist auf alles Fleisch ausgießen werde, und eure Söhne und eure Töchter werden weissagen.“ Aber nicht wie ein Teil Gottes ist der Geist in jedem einzelnen von uns.
4. Wie S. b194 aber diese Austeilung des Geistes vor sich geht und was denn eigentlich der Heilige Geist ist, werden wir in den Abhandlungen „Über die Weissagung“ und „Über die Seele“ näher zeigen.
5. Aber die Tiefen der Erkenntnis „zu verbergen, ist ein richtiges Mißtrauen“, wie Herakleitos sagt. Denn „infolge davon, daß man an sie (die Tiefen der Erkenntnis) nicht glaubt, entziehen sie sich dem Bekanntwerden“.
XIV. Kapitel
89.
1. Jetzt müssen wir aber noch die Fortsetzung hinzufügen und nunmehr noch deutlicher darlegen, wie die griechische Philosophie die barbarische bestohlen hat.
2. Die Stoiker nämlich sagen, daß Gott seinem Wesen nach Körper und Geist sei, wie selbstverständlich auch die Seele. All das kannst du ausdrücklich in der Heiligen Schrift finden. Für jetzt darfst du nämlich nicht an eine Übernahme ihrer bildlichen Redeweise durch die Stoiker in dem Sinn denken, wie ihn die gnostische Wahrheit darlegt, da sie so, wie es die geschickten Ringkämpfer machen, zunächst etwas anderes zeigt, als sie eigentlich im Sinn hat.
3. Aber jene (die Stoiker) behaupten, daß Gott jeglichen Stoff durchdringe; wir aber nennen ihn nur Schöpfer, und zwar Schöpfer durch sein Wort.
4. Sie ließen sich aber von dem Wort in der „Weisheit“: „Sie durchdringt alles und geht wegen ihrer Reinheit durch alles hindurch“ in die Irre führen, weil sie nicht verstanden, daß dies von der Weisheit, der Erstgeschaffenen Gottes, gesagt ist.
5. Ja, sagt man, aber die Philosophen, sowohl die Stoiker als auch Platon und Pythagoras, ja auch der Peripatetiker Aristoteles, setzen doch den Stoff unter die Uranfänge, S. b195 aber nicht als den einzigen Uranfang.
6. Sie sollten daher wissen, daß der sogenannte Stoff, von dem sie sagen, daß er ohne jede Eigenschaft und ohne jede Gestalt ist, von Platon noch kühner geradezu „nicht seiend“ genannt worden ist.
7. Und vielleicht wußte er, daß der wirkliche und wahre Uranfang nur ein einziger ist, und sagte deshalb ganz geheimnisvoll im Timaios wörtlich so: „Für jetzt soll das, was wir zu sagen haben, so festgestellt sein. Denn davon, ob es für alles nur einen Uranfang oder mehrere gibt oder wie man sonst darüber denken muß, davon haben wir jetzt nicht zu reden, und zwar aus keinem anderen Grunde, sondern nur deswegen, weil es schwierig ist, nach dem gegenwärtigen Verfahren unserer Untersuchung unsere Meinung darüber klarzulegen.“
90.
1. Dazu kommt noch, daß jenes prophetische Wort: „Die Erde aber war unsichtbar und ungeordnet“ ihnen Veranlassung zu ihrer Anschauung von dem Vorhandensein eines Stoffes gegeben hat.
2. Ferner ist Epikuros auf den Gedanken von dem zufälligen Entstehen dadurch gekommen, daß er das Wort: „Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit“ nicht richtig verstanden hat.
3. Und Aristoteles kam darauf, die Vorsehung nur bis zum Monde wirksam sein zu lassen, infolge dieses Psalmwortes: „Herr, in dem Himmel ist deine Barmherzigkeit, und deine Wahrheit geht bis zu den Wolken.“ Denn vor der Ankunft des Herrn war die Bedeutung der geheimnisvollen Prophetenworte noch nicht enthüllt worden.
4. Die Vorstellung von den Strafen nach dem Tode wieder und der Bestrafung durch Feuer entnahm die ganze dichterische Muse, aber auch die griechische Philosophie von der barbarischen Philosophie.
5. So sagt z.B. Platon im letzten Buche des Staates wörtlich so: „Da waren denn wilde Männer zur Stelle, feurig anzusehen, die jenes Gebrüll verstanden: sie nahmen die einen für sich und führten sie weg; dem S. b196 Aridaios aber und den übrigen banden sie Hände und Füße und Kopf zusammen, warfen sie auf den Boden und schunden sie; dann schleppten sie sie seitwärts vom Wege hinaus und zerkratzten sie auf Dorngesträuch.“
6. Denn jene feurigen Männer sollen bei ihm Engel bedeuten, die die Ungerechten ergreifen und bestrafen. „Der seine Engel zu Winden“, so heißt es, „und seine Diener zu brennendem Feuer macht.“
91.
1. Aus diesen Schilderungen folgt, daß die Seele unsterblich ist. Denn das, was gestraft oder gezüchtigt wird, muß, weil es etwas empfinden kann, am Leben sein, auch wenn man von ihm sagt, daß es leide.
2. Kennt ferner Platon nicht die Feuerströme und die Tiefe in der Erde, wenn er den von den Barbaren Gehenna genannten Raum mit dem Dichterwort Tartaros nennt und den Kokytos und den Acheron und den Pyriphlegethon und dergleichen Orte der Strafen vorbringt, die zur Zucht und Besinnung zurückführen sollen?
3. Er weist aber auf die Engel der Kleinsten und Geringsten hin, die Gott schauen, wie die Schrift sagt, und auf die Fürsorge, die uns von den damit beauftragten Engeln zuteil wird, wenn er ohne Bedenken schreibt:
4. „Nachdem alle Seelen ihre Lebensformen gewählt hätten, seien sie so, wie sie es erlost hatten, in Ordnung an die Lachesis herangetreten; diese aber habe jedem den Dämon, den er sich erwählt hatte, als Hüter für das Leben und als Vollstrecker dessen, was er sich erwählt, mitgegeben.“
5. Wahrscheinlich bedeutete auch für Sokrates das Daimonion etwas Derartiges.
92.
1. Auch die Lehre, daß die Welt etwas Gewordenes ist, stellten die Philosophen im Anschluß an Moses auf.
2. Platon z.B. hat ausdrücklich gesagt: „War die Welt, ohne irgendeinen Anfang zu haben, oder ist sie geworden, indem sie mit irgendeinem Anfang begann? Sie ist geworden; denn da sie sichtbar ist, kann man sie auch S. b197 anfassen, und da man sie anfassen kann, hat sie auch einen Körper.“
3. Und wiederum, wenn er sagt: „Den Schöpfer also und Vater dieses Alls zu finden, ist eine schwere Aufgabe“, hat er damit die Welt nicht nur als geworden bezeichnet, sondern er deutet auch an, daß sie aus ihm hervorgegangen sei wie ein Sohn, und daß Gott ihr Vater genannt worden ist, da die Welt aus ihm allein entstanden und aus dem Nichtsein ins Dasein getreten ist.
4. Aber auch die Stoiker lassen die Welt geworden sein.
5. Und von dem Teufel, dem Herrn der Dämonen, von dem in der barbarischen Philosophie so oft die Rede ist, sagt Platon im zehnten Buch der Gesetze, daß er eine Böses wirkende Seele sei, mit folgenden Worten:
6. „Muß man nicht sagen, daß eine Seele, die alles durchwaltet und allem innewohnt, was sich irgendwie bewegt, notwendigerweise auch den Himmel durchwaltet? Zweifellos. Eine einzige Seele oder mehrere? Mehrere, werde ich in eurem Namen antworten. Auf keinen Fall wollen wir weniger als zwei annehmen, die eine, die Gutes wirkt, und die andere, die die gegenteiligen Werke ausüben kann.“
93.
1. Ähnlich schreibt er auch im Phaidros folgendes: „Es gibt ja wirklich auch sonst schlimme Dinge; aber den meisten davon hat irgendein Dämon für den Augenblick Lust beigemengt.“ |
2. Aber auch im zehnten Buch der Gesetze zeigt er ganz deutlich Kenntnis von dem Wort des Apostels: „Wir haben nicht mit Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern gegen die Mächte, gegen die Gewalten, gegen die bösen Geister derer, die im Himmel sind“, wenn er ungefähr so schreibt:
3. „Denn nachdem wir uns darüber geeinigt haben, daß der Himmel zwar eine Fülle des Guten birgt, aber auch eine Fülle des Bösen und daß das letztere überwiegt, so müssen wir zugeben, daß ein unendlicher Kampf zwischen beiden ist und daß es dabei einer gewaltigen Schutzmacht bedarf.“
4. Ferner weiß die barbarische Philosophie wieder von zweierlei Welten, einer nur mit dem Geiste und einer mit den Sinnen wahrnehmbaren, wobei jene das Urbild, diese die Nachbildung des S. b198 sogenannten Musters ist. Und die eine führt sie, als nur geistig wahrnehmbar, auf die Einheit (die Monade) zurück, die andere aber auf die Sechszahl; denn „Ehe“ wird bei den Pythagoreern die Sechszahl genannt, weil sie eine zeugungskräftige Zahl ist.
5. Und auf die Einzahl läßt sie einen unsichtbaren Himmel und eine unsichtbare Erde und ein geistiges Licht begründet sein. „Im Anfang“, so heißt es ja, „schuf Gott den Himmel und die Erde; und die Erde war unsichtbar.“
94.
1. Dann fährt die Schrift fort: „Und es sprach Gott: Es werde Licht! Und es ward Licht.“ Bei der Erschaffung der sichtbaren Welt aber läßt die Schrift einen festen Himmel entstehen (das Feste aber ist sinnlich wahrnehmbar) und eine sichtbare Erde und ein sichtbares Licht.
2. Glaubst du nicht, daß Platon von dieser Stelle abhängig ist, wenn er Urbilder der lebenden Wesen in der geistigen Welt annimmt und die sinnlich wahrnehmbaren Einzelwesen nach den geistigen Gattungen bilden läßt?
3. Mit gutem Recht sagt also Moses, daß der Leib aus Erde geformt wurde (was Platon eine irdische Hütte nennt) und daß die vernünftige Seele von oben her von Gott in das menschliche Antlitz eingehaucht worden sei.
4. Denn hier, sagt man, hat der herrschende Teil der Seele seinen Platz erhalten, indem man so andeutet, daß beim ersten Menschen die Seele nachträglich durch die Sinneswerkzeuge hineingekommen sei; deshalb sei auch der Mensch „nach Bild und nach Ähnlichkeit“ geschaffen worden.
5. Denn „Bild“ Gottes ist das göttliche und königliche Gotteswort, der von jeder Gemütsbewegung freie Mensch, Abbild des Bildes aber ist der menschliche Geist.
6. Wenn du aber das Ähnlichwerden mit einem anderen Wort benennen willst, so findest du es bei Moses als „Nachfolge Gottes“ S. b199 bezeichnet. Denn er sagt: „Folgt dem Herrn, eurem Gott, nach und haltet seine Gebote!“ „Nachfolger“ aber, meine ich, und Verehrer Gottes sind alle Tugendhaften.
95.
1. Infolge davon haben die Stoiker als Ziel des Weisheitsstrebens das naturgemäße Leben bezeichnet, Platon aber das Gottähnlichwerden, wie wir im zweiten Buche der Teppiche dargelegt haben.
2. Der Stoiker Zenon aber ist von Platon abhängig (wie dieser von der barbarischen Philosophie), wenn er sagt, daß alle Guten untereinander Freunde seien.
3. Sokrates sagt nämlich im Phaidros: „Es ist vom Schicksal so bestimmt, daß kein Schlechter einem Schlechten Freund sein kann und kein Guter nicht Freund eines Guten.“ Dies hat er auch im Lysis hinreichend klar gemacht, daß inmitten von Unrecht und Schlechtigkeit niemals Freundschaft bestehen kann.
4. Und ähnlich sagt der Gastfreund aus Athen: „Eine Gott wohlgefällige Handlungsweise und eine Nachfolge Gottes und eine solche, die einem alten Sprichwort entspricht, ist es, wenn gleich und gleich sich gern gesellt und miteinander befreundet ist, wenigstens wenn es das richtige Maß in sich trägt, während sich das, was das rechte Maß überschreitet, weder mit seinesgleichen noch mit dem Maßvollen befreunden kann. Gott aber sollte für uns das Maß aller Dinge sein.“
96.
1. Dann ein wenig später fügt er wieder hinzu: „Denn jeder Gute ist jedem anderen Guten ähnlich, und dementsprechend gleicht er auch Gott und ist mit jedem Guten befreundet und auch mit Gott.“
2. An dieser Stelle erinnere ich mich auch an jenes Wort. Er sagt nämlich am Ende des Timaios: „Dem Betrachteten muß man das Betrachtende angleichen entsprechend seinem ursprünglichen Wesen; wenn man es ihm aber angeglichen hat, so hat man das Ziel des dem Menschen von den Göttern als Aufgabe gestellten besten Lebens für die Gegenwart und für die Zeit hernach erreicht.“
3. Denn das gleiche bedeutet auch jener Satz: S. b200 „Der Suchende wird nicht ablassen, bis er gefunden hat; wenn er aber gefunden hat, dann wird er staunen; wenn er gestaunt hat, wird er König werden; wenn er aber König geworden ist, wird er ruhen.“
4. Wie nun? Sind nicht auch jene berühmten Wortes des Thales von solchen Schriftworten abhängig? Er erläutert geradezu das Wort, daß Gott von Ewigkeit zu Ewigkeit gepriesen und von uns „Herzenskündiger“ genannt wird. Auf die Frage nämlich, was die Gottheit sei, antwortete Thales: „Das, was weder einen Anfang noch ein Ende hat.“ Und als ein anderer fragte, ob ein Mensch bei irgendeiner Tat vor der Gottheit verborgen sein könnte, sagte er: „Wie sollte dies denn möglich sein, da er es doch nicht einmal bei irgendeinem Gedanken sein kann?“
5. Ferner weiß die barbarische Philosophie, daß nur das Schöne gut und daß die Tugend für sich allein zum Glück ausreichend ist, wenn sie sagt: „ Siehe, ich habe vor deine Augen das Gute und das Böse, das Leben und den Tod gestellt; wähle das Leben!“
6. Denn das Gute nennt sie Leben und schön die Wahl des Guten, böse aber die Wahl des Gegenteils. Das Gute und das Leben haben das gleiche Ziel, nämlich daß man gottliebend wird. „Denn davon hängt dein Leben und die Dauer deiner Tage ab“, davon nämlich, daß du das liebst, was auf die Wahrheit abzielt.
97.
1. Noch deutlicher ist das folgende. Der Heiland befiehlt nämlich, Gott und den Nächsten zu lieben, und sagt, an diesen zwei Geboten hänge das ganze Gesetz und die Propheten.
2. Von solchen Anschauungen sprechen die Stoiker oft und vor ihnen Sokrates, wenn er im Phaidros betet: „O Pan und ihr übrigen Götter, verleihet mir, im Innern schön zu werden!“
3. Und im Theaitetos sagt er ausdrücklich: „Wer schön zu reden weiß, der ist auch schön und gut.“
4. Und im Protagoras sagt er zu dessen Gefährten, er sei mit jemand zusammengekommen, der schöner als Alkibiades gewesen sei, wenn wenigstens das S. b201 Weiseste auch das Schönste sei.
5. Er sagte nämlich, die Schönheit der Seele bestehe in der Tugend, und umgekehrt, die Häßlichkeit der Seele im Laster.
6. Jedenfalls will der Stoiker Antipatros, der drei Bücher über den Satz verfaßte, „daß nach Platon nur das Schöne gut sei“, beweisen, daß auch nach Platon die Tugend allein für sich ausreichend für das Glück sei, und bringt noch mehrere andere Lehren herbei, die mit denen der Stoiker übereinstimmen.
7. Und Aristobulos, der zur Zeit des Ptolemaios Philometor lebte, den auch der Verfasser des Auszugs aus der Makkabäergeschichte erwähnt, hat zahlreiche Schriften verfaßt, in denen er beweisen will, daß die Peripatetische Philosophie von dem Gesetz des Moses und von den übrigen Propheten abhängig ist.
98.
1. Und dabei wollen wir es bewenden lassen. Weil wir aber nur von dem einen Gott und nur dem einen Lehrer herstammen, bezeichnet uns offenbar auch Platon als Brüder mit folgenden Worten:
2. „Denn ihr alle, die ihr in dieser Stadt lebt, seid zwar Brüder, so werden wir zu ihnen in Form eines Mythos sagen; aber als Gott euch bildete, hat er allen denen unter euch, die zum Herrschen geeignet sind, bei ihrer Geburt Gold beigemischt; daher sind sie die Wertvollsten; allen denen aber, die zu Helfern bestimmt sind, Silber; Eisen und Erz aber den Ackerbauern und den übrigen Handarbeitern.“
3. Daher, sagt er, „müssen die einen das schätzen und lieben, womit es die Erkenntnis zu tun hat, jene dagegen, was im Bereich der bloßen Meinung liegt.“
4. Vielleicht spricht er damit seherisch von der nach Erkenntnis strebenden vortrefflichen Naturanlage, wenn er nicht vielleicht, wie manche annahmen, mit seiner Aufstellung von drei verschiedenen Naturen drei verschiedene Lebensformen beschreiben will, und zwar die der Juden als die silberne, die der Griechen als die dritte und die der Christen als die, der das königliche Gold beigemischt ist, S. b202 nämlich der Heilige Geist.
5. Auf das Leben der Christen weist er aber im Theaitetos hin, wenn er wörtlich schreibt: „Wir wollen doch nur von den Anführern sprechen. Denn was lohnt es sich, von denen zu reden, die sich nicht ernstlich mit der Philosophie beschäftigen?
6. Jene Führer aber wissen wohl weder den Weg auf den Marktplatz noch wissen sie, wo das Gerichtsgebäude oder das Rathaus oder sonst ein öffentlicher Versammlungsraum der Stadt ist, und von aufgeschriebenen Gesetzen und Beschlüssen sehen und hören sie nichts.
7. Was aber die Bestrebungen von Kameradschaften und Zusammenkünfte und die Umzüge mit Flötenspielerinnen betrifft, so fällt es ihnen auch im Traum nicht ein, sich daran zu beteiligen. Ob aber jemand in der Stadt von vornehmer oder geringer Abstammung ist oder ob einem von seinen Vorfahren her eine Schande anhaftet, das ist ihnen weniger bekannt als, wie das Sprichwort sagt, die Zahl der Kannen, die das Meer enthält.
8. Und es ist ihm nicht einmal bewußt, daß er dies alles nicht weiß, sondern in Wahrheit ist nur sein Körper hier und ist wie ein Fremder in der Stadt, er selbst aber fliegt, wie Pindaros sagt, über die Erde empor und über den Himmel hin, um Sternkunde zu treiben und überall das Wesen aller Dinge zu erforschen.“
99.
1. Andererseits wieder ist mit dem Wort des Herrn: „Euer Ja soll Ja und Euer Nein soll Nein sein!“ jenes Wort (Platons) zu vergleichen: „Aber es ist mir keineswegs gestattet, eine Lüge zuzulassen und eine Wahrheit zu unterdrücken.“
2. Und mit dem Verbot hinsichtlich des Schwörens stimmt folgender Satz im zehnten Buche der „Gesetze“ überein: „Niemand soll das Lob (seiner Waren) mit einem Eide bekräftigen!“
3. „Und überhaupt, wenn Pythagoras und Sokrates und Platon behaupten, eine Stimme Gottes gehört zu haben, und erkennen, daß der Bau des Weltalls von Gott sorgfältig geschaffen wurde und S. b203 ununterbrochen erhalten wird, so haben sie Moses sagen hören: ‘Er sprach, und es geschah’, womit er zum Ausdruck brachte, daß das Wort Gottes schon eine Tat sei.“
4. Auf Grund der Erzählung von der Bildung des Menschen aus Erde nennen die Philosophen den Körper immer wieder „irdisch“.
5. Und Homeros scheut sich nicht, als einen Fluch folgendes zu bringen: „Aber ihr solltet euch alle zu Wasser und Erde verwandeln!“
6. Dabei berührt er sich mit Jesaias, der sagte: „Und zertretet sie wie Lehm!“
100.
1. Kallimachos aber schreibt ausdrücklich: „Es war in jenem Jahr, in dem sowohl Vögel Als auch im Meer die Fische und die Vierfüßler So sprachen wie das Lehmgebild’ des Prometheus.“
2. Und der nämliche sagte wieder: „Wenn dich Prometheus Schuf und aus anderem Stoff nimmer du wardst als aus Lehm.“
3. Und Hesiodos sagt über die Pandora: „Und dem berühmten Hephaistos befahl er, daß er aufs schnellste Erde mit Wasser vermenge und menschliches Sprechen und Denken Lege hinein.“
4. Was das Feuer betrifft, so bestimmen die Stoiker die Natur als ein kunstvolles Feuer, das nach einem bestimmten Plan an die Schöpfung herantritt; als Feuer aber und Licht wird Gott und sein Wort sinnbildlich von der Schrift S. b204 bezeichnet.
5. Und ferner: umschreibt Homeros nicht die Scheidung des Wassers von der Erde und das deutliche Sichtbarwerden des trockenen Landes, wenn er von Tethys und Okeanos sagt: „Denn sie enthielten schon längere Zeit sich gemeinsamen Lagers Und der Umarmung“?
6. Ferner schreiben auch die Gelehrten unter den Griechen der Gottheit die Allmacht zu; z.B. sagt Epicharmos (er war aber ein Pythagoreer) : „Nichts entgeht der Gottheit jemals; dessen sei dir stets bewußt! Immer sieht sie, was wir machen; gar nichts gibt’s, was Gott nicht kann.“
101.
1. Und der lyrische Dichter sagt: „Und Gott vermag hellsten Lichtschein Zu rufen aus schwärzester Nacht hervor, Und umgekehrt reinen Glanz des Tags Hüllen ins Dunkel der Wolkennacht.“ Damit meint er: Gott allein ist es, der am hellen Tag Nacht machen kann.
2. Und Aratos sagt in seinem Gedicht mit dem Titel „Phainomena“ (Himmelserscheinungen): „Laßt uns beginnen mit Zeus! Den zu nennen, dürfen wir niemals, Männer, vergessen; erfüllt sind von Zeus ja die Straßen der Städte Und auch der Menschen sämtliche Märkte; erfüllt ist das Meer auch Und seine Häfen; in allem ist uns seine Hilfe vonnöten.“
3. Dann fährt er fort: „Denn wir sind auch seines Geschlechts (nämlich als seine Schöpfung) und huldvoll den Menschen Sendet er günstige Zeichen und wecket die Völker zur Arbeit. Denn er hat selbst diese Zeichen am Himmelsgewölbe befestigt Und unterschieden die Sterne; er wählte fürs Jahr die Gestirne, Die von den Zeiten des Jahres die Ordnung zu zeigen vermöchten Sterblichen Menschen, daß alles nach festen Gesetzen geschehe. Darum verehren sie ihn, den allzeit ersten und letzten. Heil dir, o Vater, gewaltiges Wunder, du Schutzherr der Menschen!“
4. Und vor Aratos schildert Homeros im Anschluß an Moses auf dem von Hephaistos angefertigten Schilde die Weltschöpfung, wenn er sagt: „Auf ihm stellte die Erde er dar und den Himmel, das Meer auch, Drauf auch alle Gestirne, mit denen der Himmel geschmückt ist.“ Denn die Verherrlichung des Zeus, wie sie sich in den Dichtungen und in den Prosaschriften findet, lenkt die Gedanken zu Gott empor.
102.
1. Und Demokritos schreibt: „Unter den Strahlen der Sonne, um diesen Ausdruck zu verwenden, gibt es einige wenige Menschen, die ihre Hände dorthin erheben, wo sich das von uns Griechen Luft genannte Element befindet, und dazu sagen: ‘Alles denkt sich Zeus aus und alles weiß er und alles gibt und nimmt er, und er ist König des Weltalls.’“
2. Geheimnisvoller noch lehrt der Boiotier Pindaros, da er ein Pythagoreer war: „Eines ist der Menschen, Eines der Götter Geschlecht, und von einer Mutter Haben wir beide den Lebensatem“, von dem Stoffe nämlich; und einen lehrt er als Schöpfer von diesem allen, den er „kunstreichen Werkmeister und S. b206 Vater“ nennt, ihn, der auch entsprechend dem Verdienste die Möglichkeiten des Aufstiegs zur Gottheit gegeben hat.
3. Denn von Platon will ich schweigen. Dieser weist, da er irgendwie von den hebräischen Schriften beeinflußt ist, in seinem Brief an Erastos und Koriskos geradezu auf den Vater und den Sohn hin, wenn er wörtlich so ermahnt:
4. „Indem ihr mit nicht ungelehrtem Ernst und dem ihm als Bruder gegenüberstehenden Scherz als Zeugen anruft den Gott, den Urheber aller Dinge, und den Vater und Herrn des Lenkers und Urhebers als Zeugen anruft, den ihr, wenn ihr in richtiger Weise Philosophie treibt, erkennen werdet.“
5. Und die Rede im Timaios nennt den Weltschöpfer Vater, indem sie sich ungefähr so ausdrückt: „Götter der Götter, deren Vater ich bin und der Wirker ihrer Taten.“
103.
1. Und wenn er sagt: „Zu dem König des Weltalls steht alles in Beziehung, und alles ist seinetwegen da, und das ist die Ursache alles Schönen, das Zweite steht in Beziehung zum Zweiten und das Dritte zum Dritten“, so fasse ich wenigstens diese Worte nicht anders auf, als daß mit ihnen auf die Heilige Dreieinigkeit hingewiesen wird; das Dritte ist nämlich der Heilige Geist, der Sohn das Zweite, durch den entsprechend dem Willen des Vaters „alles geschaffen wurde“.
2. Der nämliche erwähnt im zehnten Buche des Staates den Er, den Sohn des Armenios, dem Geschlecht nach einen Pamphylier, der Zoroastres ist.
3. Denn Zoroastres selbst schreibt: „Die habe ich, Zoroastres der Sohn des Armenios, dem Geschlecht nach ein Pamphylier, aufgeschrieben, nachdem ich im Krieg gefallen war, nämlich alles, was ich während meines Aufenthaltes im Hades von den Göttern erfuhr.“
4. Von diesem Zoroastres S. b207 also sagt Platon, er sei, als er am zwölften Tage nach seinem Tode auf dem Scheiterhaufen lag, wieder lebendig geworden. Vielleicht deutet er damit auf die Auferstehung hin, vielleicht aber auch darauf, daß über die zwölf Sternbilder des Tierkreises die Seelen den Weg zur Aufnahme (in den Himmel) nehmen müssen; er selbst sagt aber, daß auch zur Geburt der gleiche Weg hinab zurückgelegt werden müsse.
5. In diesem Sinne ist auch aufzufassen, daß die Arbeiten des Herakles zwölf der Zahl nach waren, nach denen die Seele die Befreiung von dieser ganzen Welt erlangt.
6. Ich will auch den Empedokles nicht unerwähnt lassen, der so ganz vom naturwissenschaftlichen Standpunkt aus der Wiederherstellung aller Dinge gedenkt, in dem Sinn, daß einst die Verwandlung in das Element des Feuers eintreten werde.
104.
1. Ohne Zweifel ist Herakleitos von Ephesos dieser Meinung, wenn er lehrt, daß die eine Welt ewig, die andere vergänglich sei, wobei er weiß, daß die letztere, was ihre Einrichtung betrifft, von jener, die irgendeine besondere Beschaffenheit hat, nicht verschieden ist.
2. Daß er aber die aus dem ganzen Stoff bestehende, irgendwie beschaffene Welt als ewig ansah, das zeigt er deutlich, wenn er so spricht: „Die Welt, die gleiche für alle, hat kein Gott und kein Mensch geschaffen, sondern sie war immerdar und ist und wird sein ewig lebendiges Feuer, nach bestimmen Maßen erglimmend und nach bestimmten Maßen verlöschend.“
3. Daß er aber auch lehrte, daß die Welt geworden und vergänglich ist, das beweist die Fortsetzung: „Die Verwandlungen des Feuers sind zuerst Meer, vom Meer aber die Hälfte Erde, die andere Hälfte Glutwind.“
4. Der Sinn dieser Worte ist nämlich, daß das Feuer von dem das Weltall regierenden Wort und von Gott durch die Luft hindurch in Wasser verwandelt wird, das gleichsam der Keim der Weltbildung ist, den er Meer nennt; daraus entstehen wiederum Erde und Himmel und das von ihnen Umschlossene.
5. Wie die Welt aber wieder in ihr ursprüngliches Element zurückverwandelt und ganz zu Feuer wird, das macht er durch folgende Worte klar: „Das Meer breitet sich S. b208 aus und erhält sein Maß in dem gleichen Verhältnis, wie es früher war, ehe es zu Erde wurde.“ Das gleiche gilt auch von den anderen Elementen.
105.
1. Ähnliches wie er lehren auch die namenhaftesten Stoiker in ihren Darlegungen über den Weltuntergang durch Feuer und die Weltregierung und über die irgendwie besonders beschaffene Welt und über den ebenso beschaffenen Menschen und über das Weiterleben unserer Seelen.
2. Und Platon wiederum hat im siebenten Buche des Staats das, was hier auf Erden als Tag gilt, nachtartig genannt (wegen des Ausdrucks, meine ich, „die Machthaber dieser Finsternis“), und im Anschluß an Herakleitos Schlaf und Tod das Herabkommen der Seele in den Leib.
3. Und vielleicht hat der Geist dies mit Hinsicht auf den Heiland vorhergesagt, wenn er durch David spricht: „Ich legte mich nieder und schlief ein; ich erwachte; denn der Herr wird sich meiner annehmen.“
4. Denn er bezeichnet nicht nur die Auferstehung Christi sinnbildlich als ein Erwachen aus dem Schlaf, sondern auch das Herabkommen des Herrn ins Fleisch als Schlaf.
106.
1. Dementsprechend gibt der gleiche Heiland die Mahnung: „Wachet!“ in dem Sinn: Seid bestrebt zu leben und versucht, die Seele vom Leibe zu trennen!
2. Von dem Tage des Herrn aber weissagt Platon im zehnten Buche des Staats mit folgenden Worten: „Nachdem aber für jeden, der auf der Wiese war, sieben Tage vergangen sind, müssen sie sich von dort erheben und am achten Tage die Wanderung antreten und vier Tage später ans Ziel kommen.“
3. Unter der Wiese ist der Fixsternhimmel zu verstehen als ein freundlicher und angenehmer Ort und als Aufenthalt der Frommen, unter den sieben Tagen aber die einzelnen Bewegungen der sieben Planeten und jegliche kunstfertige Tätigkeit, die zum Ziel der Ruhe zu kommen bestrebt ist.
4. Die Wanderung aber, die über die Wandelsterne S. b209 hinausgeht, führt zum Himmel, d.h. zur achten Bewegung und zum achten Tag. Daß aber die Seelen vier Tage hindurch weitergehen, das sagt er, um auf die Wanderung durch die vier Elemente hindurch hinzuweisen.
107.
1. Aber auch daß der siebente Tag heilig ist, wissen nicht nur die Hebräer, sondern auch die Griechen, da entsprechend diesem Zeitraum sich die ganze Welt aller zum Leben Geborenen und Wachsenden im Kreise bewegt.
2. Jedenfalls schreibt Hesiodos über diesen siebenten Tag so: „Heilige Tage zunächst sind der erste, der vierte, der siebte“, und wieder: „wieder erschien an dem Siebten der Sonne strahlende Leuchte.“
3. Und Homeros sagt: „Und an dem siebenten Tage darauf kam ein heiliger Lichttag“, und: „Heiliger Siebenter war’s“, „War’s doch der siebente Tag, und an ihm war dann alles vollendet.“ und wieder: „Und an dem siebenten Tag verließen wir Acherons Fluten“.
4. Indessen schreibt auch der Dichter Kallimachos: „Und an dem siebenten Morgen da hatten sie alles vollendet“, S. b210 und wieder: „Trefflicher Art ist der siebente Tag und das siebte Geschlecht auch“, und: „Sieben im ganzen waren geschaffen am sternreichen Himmel, Die bei dem Aufgang der Jahre am Himmel in Kreisen erglänzen.“
108.
1. Aber auch die Elegien Solons verherrlichen gar sehr die Siebenzahl.
2. Und ist es ferner nicht dem Schriftwort: „Laßt uns den Gerechten beseitigen, denn er ist uns lästig“ ähnlich, wenn Platon beinahe mit einer Weissagung auf den Heilsplan des Erlösers im zweiten Buche des Staates so spricht:
3. „Wenn der Gerechte sich so verhält, wird er gegeißelt, gefoltert, in Ketten gelegt, an beiden Augen geblendet und schließlich nach allen Martern noch ans Kreuz geschlagen werden?“
4. Und der Sokratiker Antisthenes umschreibt jenes Wort des Propheten: „Wem wolltet ihr mich vergleichen? sagt der Herr“ mit den Worten: „Gott ist niemand gleich; deshalb kann ihn niemand aus einem Bilde erkennen.“
5. Das gleiche ist es auch, wenn Xenophon aus Athen wörtlich sagt: „Daß er, der alles bewegt und wieder zur Ruhe bringt, groß und mächtig ist, das ist offenbar; wie aber seine Gestalt ist, das ist verborgen; auch die Sonne, die für alle sichtbar zu sein scheint, läßt es offenbar nicht zu, daß man sie ansieht; vielmehr verliert sein Sehvermögen, wer dreist in die Sonne schaut.“
6. „Welches sterbliche Auge kann wohl den Himmlischen schauen, Gott, den unsterblichen, wahren, ihn, der den Himmel bewohnet? S. b211 Können die Sterblichen doch auch den Strahlen der Sonne entgegen Nimmermehr treten, dieweil sie als Sterbliche werden geboren“, wie die Sibylle verkündet.
109.
1. Trefflich lehrt auch Xenophanes von Kolophon, daß Gott nur ein einziger und daß er körperlos ist, und fügt hinzu: „Einer ist Gott, der Gewaltigste unter den Göttern und Menschen, Nicht an Gestalt vergleichbar den Menschen noch an Gedanken“,
2. und wieder: „Aber die Sterblichen glauben, die Götter würden geboren Und sie hätten gleich ihnen Bekleidung und Sprache und Körper“,
3. und wieder: „Aber wenn Rinder und Löwen die Hände hätten wie Menschen Und mit den Händen zu malen und Werke zu schaffen vermöchten, Malten sie wohl auch Bilder der Götter und machten die Körper So, wie ein jeder von ihnen am Körper selber gestaltet: Pferde nun malten sie ähnlich den Pferden und Rinder den Rindern.“
110.
1. Andererseits wollen wir hören, was der lyrische Dichter Bakchylides über die Gottheit sagt: „Sie sind von häßlichen Krankheiten frei Und bleiben stets unbeschädigt; Menschen sind sie ähnlich in nichts“,
2. und ferner hören, was der Stoiker Kleanthes in einer Dichtung über Gott geschrieben hat:
3. „Du fragst mich, wie das Gute ist? So höre denn! Geordnet, heilig und gerecht, voll Gottesfurcht Sich selbst beherrschend, nützlich, schön und wie sich’s ziemt, Von ernstem Wesen, unverstellt, ersprießlich stets, Und frei von Furcht und Kummer, hilfreich ohne Schmerz, Und förderlich, gefällig, zuverlässig, lieb, Geehrt, von allen anerkannt, ††† Berühmt, bescheiden, sorgsam, sanft, zur Tat bereit, Die Zeit besiegend, tadellos, beständig stets.“
111.
1. Und derselbe mißbilligt stillschweigend den Götzendienst der Menge und fügt deshalb hinzu: „Unedel ist, wer immer eitler Meinung traut Und glaubt, daß ihm von ihr was Gutes kommen kann.“
2. Man darf sich also in seiner Auffassung von der Gottheit nicht nach der Meinung der Menge richten.
3. „Denn das glaub’ich nicht, daß Zeus Die Haltung eines Schurken heimlich nachgeahmt Und wie ein Mensch sich deinem Ehebett genaht“, sagt Amphion zu Antiope.
4. Sophokles aber schreibt gerade heraus: „Die Mutter dieses Manns hat wirklich Zeus gefreit, Nicht in Gestalt von Gold und auch nicht angetan Mit Schwanenfedern, wie er die Pleuronerin Dereinst geschwängert, sondern als leibhaft’ger Mensch.“
5. Und ein wenig später fügte er hinzu: „Und auf des Ehgemaches Schwelle trat er rasch, der Ehebrecher.“
S. b213 6. Darauf erzählt er noch offener von der Zuchtlosigkeit des sagenhaften Zeus in folgender Weise: „Er ließ die Speise und das Wasser unberührt Und schritt zum Bett, vor Leidenschaft im Herzen wund, Und jene ganze Nacht bracht’ er in Wollust zu.“
7. Diese Geschichten nun wollen wir dem Unverstand der Theater überlassen. Ganz offen jedoch sagt Herakleitos: „Für diese Lehre aber, die doch ewig ist, haben die Menschen kein Verständnis, sowohl ehe sie davon hören, als auch nachdem sie davon gehört haben.“
112.
1. Der lyrische Dichter Melanippides aber sagt in einem Lied: „Höre mich, Vater, du Wunder der Welt, Herrscher des ewig lebenden Geists!“
2. Und Parmenides der Große, wie ihn Platon im Sophistes nennt, schreibt ungefähr folgendermaßen über die Gottheit: „ (Beweise) Gibt es gar viel, daß, wie nie sie geworden, sie nimmer vergehn wird; Ganz ist sie, einziger Art, und ohne Bewegung und Werden.“
3. Aber auch Hesiodos sagt: „Selber ja ist er der König von allen und auch der Gebieter All der Unsterblichen; keiner ist sonst dir an Stärke vergleichbar.“
4. Indessen lenkt auch die Tragödie den Blick von den Götzenbildern weg und lehrt zum Himmel emporzuschauen.
113.
1. So ruft Sophokles, wie der Geschichtsschreiber Hekataios in seiner Schrift „Über die Zeit des Abramos und der Ägypter“ sagt, auf der Bühne geradezu aus:
2. „Ein einziger in Wahrheit, einer nur ist Gott; Er schuf den Himmel und das weite Erdenrund, Des Meeres finstre Wogen und des Sturms Gewalt; S. b214 Wir Menschen aber, oft verirrt in unserm Sinn, Errichteten zum Trost für alles Ungemach Aus Stein uns Götterbilder und Gestalten auch, Aus Erz und Gold gefertigt oder Elfenbein; Und diesen Opfern und der Feste eitle Pracht Darbringend halten wir dies Tun für Frömmigkeit.“
114.
1. Euripides aber, der auf der gleichen Bühne seine Tragödien zur Aufführung brachte, sagt: „Siehst du dort oben nicht den Äther unbegrenzt, Wie er mit feuchten Armen rings die Erd’ umschließt? Den halte du für Zeus, den halte du für Gott!“
2. Und in dem Schauspiel Peirithus bringt der gleiche Tragiker auch folgendes vor: „Der du selbererzeugt, der du alles, was lebt, In des Äthers Bezirk auf das engste umschlingst, Um den ringsum das Licht und die finstere Nacht, Um den schwingt ohne End’ die buntfarbige Schar Der Sterne ohn’ Zahl den Reigen im Tanz.“
3. Hier hat der den welterschaffenden Geist „den Selbsterzeugten“ genannt; im folgenden aber wird das Wort mit Beziehung auf die Welt gebraucht, in der auch die Gegensätze des Lichtes und der Finsternis vorhanden sind.
4. Und Aischylos, der Sohn des Euphorion, sagt von Gott außerordentlich würdig: „Zeus ist der Äther, Zeus das Land, der Himmel Zeus, Zeus ist das Weltall, und was drüber, ist er auch.“
115.
1. Ich weiß, daß auch Platon dem Herakleitos zustimmt, wenn dieser schreibt: „Eins, das allein Weise, will nicht und will doch auch wieder mit dem Namen Zeus benannt werden.“
2. Und wieder: „Gesetz ist es, auch dem S. b215 Willen eines einzigen zu folgen.“
3. Und wenn du jenes Schriftwort:„ Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ in höherem Sinn erklären willst, so wirst du finden, daß es von dem Ephesier in folgender Weise erläutert wurde: „Unverständige gleichen, auch wenn sie etwas gehört haben, tauben Menschen; auf sie paßt das Sprichwort: Anwesend sind sie doch abwesend.“
4. Aber willst du auch von Griechen ausdrücklich die Anschauung von einem einzigen Uranfang hören? Der Lokrer Timaios ist in der Schrift über Naturwissenschaft mit folgenden Worten mein Zeuge: „Alles hat einen einzigen Anfang, der ungeworden ist; denn wenn er geworden wäre, dann wäre er nicht mehr der Anfang, sondern der Anfang wäre dann das, woraus der Anfang wurde.“
5. Diese wahre Auffassung hat ihren Ursprung in jenem Wort: „Höre, Israel“, so heißt es, „der Herr, dein Gott, ist ein einziger, und ihm allein sollst du dienen!“
6. „Siehe, er ist erfaßbar für alle und nicht zu verkennen“, wie die Sibylle sagt.
116.
1. Ferner weist auch Homeros, da er eine das Richtige treffende Sehergabe erhalten hatte, durch folgende Wort deutlich auf Vater und Sohn hin: „Nun, wenn niemand Gewalt dir antut, weil du allein bist, Nicht wirst der Krankheit, gesendet vom mächtigen Zeus, du entrinnen. Denn die Kyklopen kümmern sich nichts um den Zeus mit der Ägis.“
2. Und vor ihm hat Orpheus, als er darauf zu sprechen kam, gesagt: „Sohn des gewaltigen Zeus und Vater des Zeus mit der Ägis.“
S. b216 3. Und Xenokrates von Kalchedon hinterläßt eine Andeutung der Lehre von Vater und Sohn, wenn er den einen den höchsten Zeus, den anderen den untersten nennt.
4. Und was das Merkwürdigste ist, Homeros, der doch die Götter als mit menschlichen Leidenschaften behaftet einführt, kennt doch offenbar die Gottheit.
117.
1. Trotzdem scheut sich Epikuros nicht vor ihm. Homeros nämlich sagt: „Warum verfolgest du mich, o Pelide, mit hurtigen Füßen, Der du ein Sterblicher bist, den unsterblichen Gott? Doch gewiß nicht Hast du erkannt, daß ich Gott bin.“
2. Damit hat er zu verstehen gegeben, daß die Gottheit für einen Sterblichen weder mit den Füßen noch mit den Händen noch mit den Augen und überhaupt nicht mit dem Körper erreichbar oder erfaßbar ist.
3. „Wem habt ihr den Herrn ähnlich gemacht? Oder mit welchem ähnlichen Bild wolltet ihr ihn vergleichen?“ sagt die Schrift.
4. „Hat nicht ein Werkmeister ein Bild von ihm gemacht und ein Goldschmied Gold geschmolzen und ihn mit Gold überzogen?“ und die folgenden Worte.
118.
1. Und der Lustspieldichter Epicharmos sagt in seinem „Staat“ vom Logos deutlich etwa folgendes: „Unentbehrlich ist den Menschen Rechenkunst und Zahl durchaus; Zahl und Rechenkunst ist Leben; ohne sie kein Mensch besteht.“
2. Dann fügt er ausdrücklich hinzu: „Die Vernunft regiert die Menschen; rettet sie auf rechte Art.“
3. Sodann: „Hat der Mensch Verstand zu eigen, gibt es auch Verstand bei Gott; Jener bei dem Menschen zeigt sich bei des Lebens Wechselfall; S. b217 Doch zu jeder Kunst begleitet alle der Verstand von Gott; Er allein belehrt sie immer, was zu tun ersprießlich ist. Denn kein Mensch erfand je Künste; sie sind ein Geschenk von Gott, Und aus Gottes Geist erwachsen ist dem Menschen der Verstand.“
119.
1. Und nachdem der Geist durch Jesaias gerufen hatte: „Was soll mir die Menge der Opfer? spricht der Herr. Satt bin ich des Brandopfers von Widdern, und das Fett der Lämmer und das Blut der Stiere will ich nicht“, und nach kurzem hinzugefügt hatte: „Waschet euch, werdet rein, entfernt die Bosheiten von euren Seelen!“ und was darauf folgt,
2. schreibt der Lustspieldichter Menandros wörtlich so: „Wenn jemand als ein Opfer darbringt, Pamphilos, Der Stiere oder Böcke Menge oder auch - Bei Zeus! - noch andres derart oder Handarbeit, Indem er selber Gold-und Purpurkleider macht, Und Tierchen auch aus Elfenbein und aus Smaragd Und dadurch zu gewinnen glaubt des Gottes Gunst, So irrt er sich und zeigt, wie leichten Sinns er ist. Der Mensch muß vielmehr sittlich gut und ehrbar sein, Nicht stehlen und nicht morden wegen schnöden Gelds. Begehr’ selbst keinen Faden an der Nadel, Freund! Denn Gott ist nah zugegen, und er sieht dich stets.“
3. „Ich bin ein Gott, der nahe ist, und nicht ein Gott, der ferne ist. Könnte ein Mensch etwas im Verborgenen tun, und ich sollte ihn nicht sehen?“ sagt er durch Jeremias.
120.
1. Und wieder umschreibt Menandros jenes Schriftwort: „Opfert ein Opfer der Gerechtigkeit und hofft auf den Herrn!“, indem er ungefähr so schreibt
2. „Nicht eine Nadel, bester Freund, Darfst, du begehren, die dir nicht gehört; denn Gott Gefallen nur gerechte Werke, Unrecht nicht. S. b218 Doch kannst den eignen Wohlstand du erhöhn durch Fleiß, Wenn du bei Nacht wie auch am Tag bestellst dein Land. Und opfre Gott damit, daß stets gerecht du bist Und mehr am Herzen als am Kleide Reinheit pflegst! Und wenn du Donner hörst, ergreife nicht die Flucht, Wenn du dir selber keiner Schuld bewußt bist, Herr! Denn Gott ist nah zugegen, und er sieht dich stets.“
3. „Noch während du sprichst“, sagt die Schrift, „werde ich sagen: Siehe, ich bin da.“Jes 58,9.
121.
1. Wiederum läßt der Lustspieldichter Diphilos etwa folgendes über das Gericht in einem Zwiegespräch sagen: „Du meinst wohl, daß die Toten, mein Nikeratos, Nachdem sie sich im Leben jede Lust gegönnt, Der Gottheit völlig unbemerkt entronnen sind? Es ist der Dike Auge, welches alles sieht. Denn auch im Hades nehmen wir zwei Wege an, Den Weg Gerechter und der Frevler andern Weg.“ Dann sagt er: „Wenn diese zwei die Erde birgt für alle Zeit, Dann plündre, stiehl, beraube, treib zum Aufruhr an, Doch irr’ dich nicht! Denn auch im Hades ist Gericht, Und Recht wird sprechen Gott, der Herr der ganzen Welt, Des Name ich nicht nenne, weil er furchtbar ist; Er ist’s, der Sündern schenket lange Lebenszeit.“
2. „Doch wenn ein Mensch, der Tag für Tag nur Böses tut, Dabei der Götter Augen zu entgehen glaubt, So glaubt er Falsches und wird dessen überführt, Sobald die Dike sich die Zeit zum Strafen nimmt.“
3. „Seht her doch, die ihr wähnt, es gebe keinen Gott! Fürwahr er ist, ist wirklich. Geht es einem gut, Der schlecht ist von Natur, der nütze wohl die Zeit; Denn Strafe wird ihn treffen in der künft’gen Zeit.“
S. b219 4. Damit stimmt die Tragödie in folgenden Versen überein: „Denn kommen wird, gewißlich kommen jene Zeit, In der der goldne Äther öffnet seinen Hort, Gefüllt mit Feuer, und die Flamme wütend sich Auf alles auf der Erde und am Himmel stürzt Und es verzehrt.“
122.
1. Und ein wenig später fügt sie wieder hinzu: „Wenn das All vernichtet ist, Dann wird verschwunden sein der Wogen ganzer Schlund, Von Städten leer die Erde sein, voll Feuersglut Wird keine Vogelschwärme tragen mehr die Luft; Dann rettet alles Gott, was er zuvor zerstört.“
2. Dem Ähnliches finden wir auch in den Orphischen Gedichten etwa so geschrieben: „Alles, was er verbarg, bracht’ er wieder zur Wonne des Lichtes Aus seinem heiligen Herzen, die schwere Arbeit vollbringend.“
3. Wenn wir aber unser Leben heilig und gerecht führen, sind wir selig schon hier, noch seliger werden wir aber nach dem Abscheiden von dieser Erde sein, da wir dann nicht nur für eine begrenzte Zeit das Glück besitzen, sondern in Ewigkeit die Ruhe genießen können, „Teilend den Herd mit den andern Unsterblichen, sitzend am Tische, Ledig und frei von dem menschlichen Kummer, durch nichts zu verletzen“, sagt die philosophische Dichtung des Empedokles.
4. Auch nach der Ansicht der Griechen wird keiner so gewaltig sein, daß ihm die Strafe nichts anhaben könnte, aber auch nicht so klein, daß er unbemerkt bleiben könnte.
123.
1. Der nämliche Orpheus sagt aber auch folgendes: „Blick’ auf das göttliche Wort und bleib’ ihm in Treue ergeben, Richtend verständig des Herzens Gefäß; und beschreite mit Sorgfalt S. b220 Immer den Pfad und blick’ nur empor zum Beherrscher des Weltalls, Der die Unsterblichkeit hat!“
2. Dann spricht er wieder über Gott, nennt ihn unsichtbar und sagt, daß er nur von einem einzigen Menschen erkannt worden sei, der seiner Herkunft nach ein Chaldäer war, womit er Abraham meint oder seinen Sohn. Die Worte lauten: „Nur ein einziggeborener Sprößling aus altem Geschlechte Jener Chaldäer; denn kundig er war des Wandels der Sonne, Wußte auch, wie sie vollendet den Kreislauf rings um die Erde, Gleicherweis selber gerundet entsprechend der eigenen Achse, Und wie sie Winde regiert in der Luft und über das Meer hin.“
124.
1. Dann umschreibt er gleichsam das Wort: „Der Himmel ist mein Thron, die Erde ist mein Fußschemel“, indem er fortfährt: „Selbst hat er wieder den festesten Platz am gewaltigen Himmel Auf einem goldenen Thron; zu den Füßen liegt ihm die Erde, Und seine Rechte hat er gestreckt nach den Enden des Weltmeers, Und es erzittert im innersten Herzen der Fuß des Gebirges, Nimmer zu tragen imstand die gewaltige Macht; doch im Himmel Überall ist er zugegen, vollendet auch alles auf Erden. Denn er allein verwaltet den Anfang, die Mitte, das Ende. Anders zu reden wär’ Frevel für dich; es zittern die Knie Mir beim Gedanken. Er herrscht aus der Höhe“, und was weiter folgt.
2. Denn durch diese Verse hat er alle jene Worte des Propheten ausgedeutet: „Wenn du den S. b221 Himmel öffnest, wird Zittern vor dir die Berge erfassen, und sie werden schmelzen, wie Wachs vor dem Feuer schmilzt.“
125.
1. Und wiederum verwendet er das Wort des Jesaias: „Wer wird den Himmel mit der Spanne messen und die ganze Erde mit der ausgespreizten Hand?“, wenn er sagt: „Herrscher im Äther, im Hades, im Meere sowie auf der Erde, Der du mit Donnern erschütterst das mächtige Haus des Olympos, Den die Dämonen fürchten, den scheut der Götter Versammlung, Dem auch die Moiren gehorchen, die sonst doch um niemand sich kümmern.
2. Ewiger, Vater und Mutter, dein Zorn läßt alles erbeben; Der du die Winde bewegst und alles mit Wolken verhüllest, Der du mit Blitzen zerspaltest den Äther; dein ist die Ordnung Aller Gestirne; so läuft sie nach immer gleichen Gesetzen.
3. Bei deinem feurigen Throne, da stehen, mit Mühen beladen, Engel, denen die Sorge obliegt für das Leben der Menschen; Dein ist der Frühling, der jugendlich pranget mit purpurnen Blumen, Dein ist der Winter, der kommt mit Kälte und frostigen Nebeln, Dein ist der Herbst, der Spender des Weins, den einst Bakchos verteilte.“
126.
S. b222 1. Dann fügt er hinzu, indem er Gott ausdrücklich allmächtig nennt: “Ewig, unsterblich, des Name Unsterblichen nur ist verkündbar, Komm, du erhabenster sämtlicher Götter, mit mächtigem Schicksal, Schrecklicher, mächtig und groß und ewig, vom Äther Bekränzter.”
2. Durch das Wort “Metropator” deutete er nicht nur auf die Entstehung aus Nichtseiendem hin, sondern gab auch denen, die die Lehre von den Emanationen einführten, Veranlassung, vielleicht auch an eine Gattin Gottes zu denken.
3. Er umschreibt aber jene Schriftstellen aus den Propheten, nämlich die aus Hosea: “Ich, der ich dem Donner seine Macht gebe und den Wind entstehen lasse, dessen Hände das Heer des Himmels befestigt haben” und die aus Moses:
4. “Erkennet, erkennet, daß ich bin und daß es keinen anderen Gott außer mir gibt! Ich werde töten und lebendig machen; ich werde schlagen, und ich werde heilen, und niemand ist, der aus meinen Händen erretten wird.”
5. “Er läßt Schlimmes aus Gutem entstehen für sterbliche Menschen, So auch den blutigen Krieg und die tränenerregenden Schmerzen”, wie Orpheus sagt.
127.
1. Dergleichen sagt auch Archilochos von Paros: „O Zeus, o Vater Zeus, dein ist des Himmels Macht, Die Taten du der Menschen siehst, Voll Frevel und voll Unrecht.“
S. b223 2. Wieder wollen wir die Verse des Thrakiers Orpheus hören: „Und seine Rechte hat er gestreckt nach den Enden des Weltmeers Überallher, und unter den Füßen liegt ihm die Erde.“
3. Diese Gedanken hat er offenbar aus jener Stelle genommen: „Der Herr wird bevölkerte Städte erschüttern, und den ganzen Erdkreis wird er fassen mit seiner Hand wie ein Vogelnest.“ „Der Herr, der die Erde mit seiner Macht erschaffen hat“, wie Jeremias sagt, „und den Erdkreis durch seine Weisheit aufgerichtet hat.“
4. Außerdem nennt noch Phokylides die Engel Dämonen und lehrt durch folgende Verse, daß die einen von ihnen gut, die andern böse sind, da ja auch wir gehört haben, daß einige von ihnen abtrünnig waren: „Doch die Dämonen sind bei den Menschen bald so und bald anders, Bald erretten sie Menschen aus Unglück, das ihnen drohte.“
128.
1. Schön ist es auch, wie der Lustspieldichter Philemon den Götzendienst in folgenden Versen verurteilt: „Für uns gibt’s wirklich keine Göttin, ‘Glück’ genannt, Gewiß nicht, sondern vielmehr, was von selbst geschieht, Wie’s eben jedem zufiel, das wird ‘Glück’ genannt.“
2. Und der Tragödiendichter Sophokles sagt: „Auch bei den Göttern geschiehet nicht jegliches, wie sie es wünschen, Außer bei Zeus; denn dieser ist Herr über Ende und Anfang.“
S. b224 3. Und Orpheus sagt: „Eine Gewalt, ein Dämon entstand, der den Himmel entflammte; Alles ist eines geworden, in welchem sich alles im Kreis dreht, Feuer und Wasser und Erde“, und die folgenden Verse.
129.
1. Und der lyrische Dichter Pindaros ist gleichsam in bakchische Begeisterung versetzt, wenn er ausdrücklich sagt: „Was ist Gott? Das, was das All“,
2. und wiederum: „Gott, der fürs Menschenvolk alles macht.“
3. Wenn er aber sagt: „Du hoffst auf Weisheit? Warum? Übertrifft doch der eine den andern nicht viel. Denn der Götter Rat zu erforschen, ist für das menschliche Denken schwer; Von sterblicher Mutter es stammt“, so hat er den Gedanken aus jener Stelle entlehnt:
4. „Wer hat des Herrn Sinn erkannt? Oder wer ist sein Ratgeber gewesen?“
5. Aber auch Hesiodos stimmt mit dem vorher Gesagten überein, wenn er schreibt: „Unter den irdischen Menschen da ist kein Seher zu finden, Der die Gedanken wohl wüßte des ägishaltenden Gottes.“
6. Mit Recht schreibt also Solon aus Athen in seinen Elegien, indem auch er von Hesiodos abhängig ist: „Durchaus ist der Unsterblichen Denken verborgen den Menschen.“
130.
1. Und wieder, da Moses geweissagt hatte, daß das Weib wegen der Übertretung zu Mühen und Schmerzen S. b225 Kinder gebären werde, schreibt ein nicht unbedeutender Dichter: „Nimmer am Tage Werden sie ohne Elend und Jammer, aber bei Nacht auch Leiden sie Qual, und die Gottheit beschenkt sie mit drückenden Sorgen.“
2. Ferner zeigt Homeros, daß Gott gerecht ist, mit den Worten: „Selber hielt nun der Vater empor die goldene Waage.“
3. Und der Lustspieldichter Menandros erklärt Gott für gütig, indem er sagt: „Ein guter Dämon tritt zur Seite jedem Mann Sofort bei der Geburt und führt durchs Leben ihn; Man darf nicht glauben, daß der Dämon böse sei Und einem guten Leben schade.“
4. Dann fügt er hinzu: (xxx), womit er entweder jeden Gott gut oder, was wahrscheinlicher ist, Gott in jeder Hinsicht gut nennt.
131.
1. Der Tragödiendichter Aischylos wiederum stellt uns die Macht Gottes vor Augen und trägt kein Bedenken, ihn sogar „Höchsten“ zu nennen in folgenden Versen:
2. „Von Menschen unterscheide Gott und glaube nicht, Daß er dir ähnlich und von Fleisch gebildet sei! Du kennst ihn nicht; bald zeigt er sich wie Feuersmacht Unnahbar, bald als Wasser, bald als Finsternis, Und wilden Tieren wird er selber ähnlich auch Und Wind und Wolken, Blitze und Donner, Regensturm.
3. Und seine Diener sind das Meer sowie der Fels Und jede Quelle und ein jeder Wasserlauf. S. b226 Die Berge beben und die Erde und des Meeres Gewalt’ge Tiefe und der Berge große Höh’, Wenn des Gebieters grimmig Auge auf sie blickt; denn alle Macht und Ehre hat der höchste Gott.“
4. Meinst du nicht, daß er damit jenes Wort umschreibt: „Vor dem Angesicht des Herrn bebt die Erde“?
132.
1. Dazu kommt, daß Apollon, der erste aller Seher, die Macht Gottes bezeugen und von Athene sagen muß, daß sie, als die Meder gegen Griechenland zu Felde zogen, Zeus für Attika gebeten und angefleht habe.
2. Der Orakelspruch lautet aber so: „Nimmer vermag den Olympischen Zeus zu erbitten die Pallas, Mag sie auch flehen mit mancherlei Wort und verständigen Reden. Aber er wird viele Tempel Unsterblicher heftigem Feuer Geben zum Raube; sie stehen wohl jetzt schon gebadet von Angstschweiß Zitternd vor Furcht“, und das folgende.
133.
1. Und Thearidas sagt in seiner Schrift „Über die Natur“: „Der Anfang des Seienden, soweit er wirklich wahrer Anfang ist, ist nur einer; denn er ist im Anfang einzig und allein.“
2. „Aber es gibt keinen anderen außer dem mächtigen König“, sagt Orpheus.
3. Ihm schließt sich der Lustspieldichter Diphilos an, wenn er ganz in Form eines Sinnspruchs sagt: „Den wahren Vater aller Dinge ehre stets, Der so viel Gutes uns erfand und einst erschuf!“
4. Mit Recht will daher Platon es den „Hervorragendbegabten“ zur Pflicht machen, „sich mit derjenigen S. b227 Wissenschaft zu beschäftigen, die wir im Vorhergehenden für die wichtigste erklärten, nämlich das Gute zu betrachten und den Aufstieg zu jener Höhe zu beginnen“.
5. „Das ist aber, wie mir scheint, nicht ein Umdrehen eines Scherbenstücks, sondern eine Umkehrung der Seele aus einer Art nächtlichen Tages zum wahren Tag, der in einem Aufstieg zum Seienden besteht, den wir für die wahre Philosophie erklären werden.“
6. Und diejenigen, die an ihr Anteil genommen haben, rechnet er zum goldenen Geschlecht, indem er sagt: „Ihr seid zwar alle Brüder“, die Angehörigen des goldenen Geschlechts aber im höchsten Grade und in jeder Beziehung.
7. Alle Wesen gewinnen von allen Ausgangspunkten her eine Beziehung zu dem Vater und Schöpfer des Weltalls durch ihre natürliche Anlage und ohne Unterricht, das Unbeseelte, indem es mit dem Lebenden mitfühlt, von dem Beseelten das eine, das bereits unsterblich ist, indem es Tag für Tag wirkt, das Sterbliche aber teils in Furcht, auch wenn es von seiner Mutter noch in ihrem Schoße getragen wird, teils auf Grund selbständiger Überlegung, und von den Menschen alle, Griechen sowohl als auch Barbaren.
8. Aber kein Geschlecht weder der Ackerbauer noch der Nomade noch auch der Stadtbewohner kann irgendwie leben, das sich nicht zuvor für den Glauben an eine höheres Wesen hätte gewinnen lassen.
9. Deshalb hat jedes Volk, das im Osten oder im Westen an die Meeresgestade grenzt oder im Norden wohnt oder im Süden seine Heimat hat, eine einzige und die nämliche Vorstellung von dem, der die Weltherrschaft begründet hat, insofern die allgemeinsten seiner Wirkungen in gleicher Weise alles durchdrungen haben.
134.
1. Weit mehr aber gaben die eifrigen Forscher bei den Griechen in ihrer Abhängigkeit von der barbarischen S. b228 Philosophie dem Unsichtbaren und Einzigen und Mächtigsten und Kunstreichsten und dem Urheber des Schönsten den Vorrang, während sie von dem, was weiter daraus folgt, nichts wußten, wenn sie nicht von uns unterrichtet wurden; aber auch von Gott selbst wußten sie nicht, wie man sich ihn seinem Wesen nach vorstellen muß, vielmehr stellten sie sich ihn, wie wir schon oft gesagt haben, nur so vor, daß es nur dem Umriß nach wahr ist.
2. Mit Recht sagt also der Apostel: „Gehört also Gott nur den Juden? Nicht auch den Griechen?“ Damit sagt er nicht nur in Form einer Weissagung, daß auch diejenigen Griechen, die aus ihrem bisherigen Zustand als Griechen zum Glauben gekommen sind, Gott erkennen würden, sondern deutet auch darauf hin, daß der Herr zwar seiner Macht nach aller Gott und in der Tat allmächtig ist, der Erkenntnis nach aber nicht aller Gott ist.
3. Denn weder wissen sie, was er ist, noch, inwiefern er Herr und Vater und Schöpfer ist; auch kennen sie den sonstigen Heilsplan der Wahrheit nicht, da sie von ihr selbst nicht darüber belehrt sind.
135.
1. Ebenso haben auch die Prophetenworte den gleichen Sinn wie das Wort des Apostels. Denn bei Jesaias heißt es: „Wenn ihr aber sagt: ‘Auf den Herrn, unseren Gott, vertrauen wir’, so schließt doch einen Vertrag mit meinem Herrn, dem König der Assyrier!“ Und dann fügt er hinzu: „Und sind wir etwa ohne den Willen des Herrn gegen dieses Land heraufgezogen, um es zu bekriegen?“
2. Und Jonas, der gleichfalls ein Prophet war, deutet das gleiche an, wenn er sagt: „Und es kam der Hauptbootsmann zu ihm hinein und sagte zu ihm: ‘Warum schläfst du so fest? Stehe auf und rufe deinen Gott an, damit er uns errette und wir nicht umkommen!’“
3. Denn den Ausdruck „dein Gott“ sagte er zu dem, der ihn in vollkommener Erkenntnis kannte, die Worte dagegen „damit uns Gott errette“ zeigten die Ahnung der Heiden, die zwar ihren Sinn auf den Allmächtigen gerichtet hatten, aber noch nicht zum Glauben gekommen waren.
4. Und der gleiche sagte wieder: „Und er sprach zu ihnen: ‘Ich diene dem Herrn und fürchte den Herrn, den Gott des Himmels.’“
136.
S. b229 1. Und wieder sagte der gleiche: „Und sie sagten: ‘Keineswegs, Herr, laß uns doch nicht wegen des Lebens dieses Mannes umkommen!’“
2. Und der Prophet Maleachi führt Gott geradezu redend ein: „Opfer will ich aus euren Händen nicht annehmen; denn vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Untergang ist mein Name hochgeehrt unter den Heiden, und überall wird mir Opfer dargebracht.“
3. Und wieder: „Denn ich bin ein großer König, sagt der Herr, der Allmächtige, und mein Name ist unter den Heidenvölkern bekannt.“ Was für ein Name? Unter den Gläubigen der Sohn, der den Vater verkündet, unter den Griechen aber „Gott der Schöpfer“.
4. Den freien Willen aber beweist Platon mit folgenden Worten: „Die Tugend gehört keinem als Eigentum an, sondern jeder wird, je nachdem er sie ehrt oder verachtet, mehr oder weniger Anteil an ihr erhalten. Die Schuld liegt bei dem, der wählte; Gott ist unschuldig.“ Denn Gott ist nie die Ursache von etwas Bösem.
5. Der lyrische Dichter sagt: „Kriegliebende Troer, es trägt Der alleserblickende, hochgethronte Zeus Die Schuld an großen Leiden der Sterblichen nicht; Sondern bequem erreichbar liegt Allen Menschen heil’ge Gerechtigkeit da, Sie, die Dienerin hehrer Gesetzlichkeit und verständigen Rechts; Selig, die sie finden und bei sich behalten.“
137.
1. Und Pindaros führt geradezu auch einen Heiland-Zeus als Gatten der Themis ein, indem er ihn als einen König und einen gerechten Heiland etwa so erklärt: „Themis voll Rats, die Himmlische, führten zuerst Mit goldenem Wagen von des Okeanos Quellen Die Moiren auf glänzendem Pfad Zu des Olymp heiliger Höhe empor, Um Zeus’ des Retters erste Gemahlin zu werden; Sie gebar die stirnbandgeschmückten und früchtespendenden wahrhaftigen Horen.“
S. b230 2. Wer also der Wahrheit nicht glaubt, sondern von menschlicher Lehre aufgeblasen ist, der ist unselig, und unglücklich ist auch nach der Ansicht des Euripides: „Wer solcherlei sieht und doch Gott nicht erkennt Und die täuschende List der Ersinner von Trug Nicht weit von sich warf, deren frevelndes Wort, Was man wissen nicht kann, aufs Geratewohl sagt Und durchaus nicht besitzt die Erkenntnis.“
138.
1. Wer nun will, der komme zu dem wahrhaftigen Unterricht und höre, was Parmenides von Elea verspricht: „Wissen wirst du des Äthers Natur und im Äther der Sterne Sämtliche Bilder, der Sonnenfackel, der heiligen, reinen, Sengende Wirkung, und ferner, woraus das alles entstanden, Und du erfährst des rundäugigen Mondes Bewegung im Kreise Und auch sein Wesen, und ferner, woher der umfassende Himmel << Selber entstand und wie die Notwendigkeit zwingend ihn lehrte, Festzuhalten den Lauf der Gestirne“,
2. und was Metrodoros, obwohl er ein Epikureer war, von Gott beseelt gesagt hat: „Erinnere dich daran, Menestratos, daß du, obwohl du als Sterblicher geboren bist und nur eine begrenzte Lebenszeit erhalten hast, mit deiner Seele doch bis zur ewigen Welt emporgestiegen bist und sowohl die Unendlichkeit der Dinge geschaut hast als auch ‘die Zukunft und die Vergangenheit’.“
3. Damals nämlich, „als wir“, wie Platon sagt, „mit dem seligen Reigen beglückende Gesichte sahen und sie betrachten durften, wir in Begleitung von Zeus, andere mit anderen Göttern, und eingeweiht wurden in die Weihen, die, wie man sagen darf, die glückseligsten sind, die wir feierten, selbst im Zustand S. b231 der Vollkommenheit und frei von all den Übeln, die in späterer Zeit unser warteten, wobei wir vollkommene und unveränderliche Erscheinungen zu sehen bekamen und sie in reinem Glanze schauen durften, selbst rein und unbefleckt von dem, was wir jetzt als unseren sogenannten Leib an uns tragen, in den wir eingesperrt sind wie die Auster in ihre Schale.“
139.
1. Die Pythagoreer aber nennen den Himmel „Gegenerde“. Von ihr sagt die Schrift durch Jeremias: „Ich will dich als Kind annehmen und dir ein auserlesenes Land als Erbe des allmächtigen Gottes geben.“ Wer dieses Erbe erhält, wird König über die Erde sein.
2. Und in ungezählter Menge fließt mir immer neuer Stoff zu, den ich anführen könnte. Aber wegen des gleichmäßigen Umfangs des Buches muß ich jetzt diese Abhandlung beschließen, damit es mir nicht auch so geht wie dem Tragödiendichter Agathon: „Die Nebensache halten wir fürs Wichtigste, Und nebenher nur machen wir das Hauptwerk ab.“
140.
1. Nachdem nun, wie ich meine, deutlich gezeigt ist, in welchem Sinn es aufzufassen ist, wenn die Griechen von dem Herrn Diebe genannt worden sind, will ich gern die Lehren der Philosophen verlassen.
2. Denn wenn wir auch den Wortlaut dieser Lehren mustern wollten, so würden wir nicht damit fertig werden und müßten eine ganze Menge von wissenschaftlichen Werken verfassen, um zu zeigen, daß die ganze Weisheit bei den Griechen aus der barbarischen Philosophie stammt.
3. Trotzdem werden wir diese Frage gezwungenermaßen wieder aufnehmen, wenn wir die bei den Griechen umlaufenden Lehren über die Urgründe zusammenstellen.
4. Indessen liegt es uns auf Grund des Gesagten auch nahe, darüber nachzudenken, auf welche Weise man die griechischen Schriften lesen muß, wenn man imstande ist, dieses wogende Meer ungefährdet S. b232 zu durchschwimmen.
5. In der Tat hat, wie es scheint, Empedokles recht, wenn er sagt: “Glücklich ist, wer sich den Reichtum von göttlicher Weisheit erworben, Elend, wen noch umfängt ein finsterer Wahn von den Göttern.” Damit hat er in wahrhaft göttlicher Weise Kenntnis und Unkenntnis als die Grenzsteine von Glück und Unglück bezeichnet.
6. “Denn gar vieler Dinge kundig müssen weisheitliebende Männer sein”, wie Herakleitos sagt, und in der Tat ist es notwendig, Daß, wer wacker zu sein sich bemüht, in die Irre oft gehe".
141.
1. Nun ist für uns aus dem bisher Gesagten doch klar geworden, daß ewig die Wohltat Gottes ist und daß vom anfanglosen Anfang an allen gegenüber durchaus gleich die natürliche Gerechtigkeit waltet, die jedem Geschlecht seinem Verdienst nach gibt und keinen Anfang je hat.
2. Denn bei Gott hat es nie einen Anfang damit gegeben, daß er Herr und daß er gut ist, da er das, was er ist, von Ewigkeit her ist, und ebensowenig wird er je damit aufhören, Gutes zu tun, auch wenn er jedwedes Ding zu seinem Endziel gebracht hat.
3. An seiner Güte hat aber jeder von uns so viel Anteil, als er selbst will, weil der Unterschied immer durch die der Auswahl würdige Entscheidung und Bewährung der Seele bewirkt ist.
4. So soll also auch der fünfte Teppich unserer gnostischen Darlegungen entsprechend der wahren Philosophie abgeschlossen sein.
Sechstes Buch
I. Kapitel
1.
S. b233 1. Das sechste und zugleich das siebente Buch unserer „Teppiche wissenschaftlicher Darlegungen entsprechend der wahren Philosophie“ sollen zunächst so gut als möglich die Sittenlehre behandeln, die in diesen Büchern abgeschlossen werden soll, und darlegen, welcher Art die Lebensführung des Gnostikers ist. Die Fortsetzung soll dann die Philosophen davon überzeugen, daß dieser Gnostiker keineswegs gottlos ist, wie sie angenommen haben, daß vielmehr in Wahrheit er allein gottesfürchtig ist. Zu diesem Zweck müssen wir die Art der Gottesverehrung des Gnostikers im Umriß beschreiben, soweit es eben ohne Gefahr möglich ist, dies in einer Denkschrift aufzuzeichnen.
2. Denn der Herr befahl, sich mit seiner Arbeit um die „Speise“ zu bemühen, „die zum ewigen Leben bleibt“, und der Prophet sagt an irgendeiner Stelle: „Selig ist, wer an jedem Wasser sät, wo Rind und Esel wandelt“, womit er das aus dem Gesetz (dem Jundentum) und aus den Heiden sich zu dem einen Glauben versammelnde Volk meint. „Der Schwache aber ißt nur Pflanzennahrung“, sagt der edle Apostel.
3. Schon früher hat unsere, in drei Bücher geteilte Schrift „Der Erzieher“ die Erziehung und Pflege von Kind auf dargelegt, das heißt die Art des Lebenswandels, der sich auf Grund der Unterweisung gleichzeitig mit dem Wachsen des Glaubens entwickelt und bei denen, die zu reifen Männern gerechnet werden wollen, die Seele in den Tugenden übt und zur Aufnahme gnostischen Wissens vorbereitet.
4. Wenn sodann die Griechen aus dem, was wir in diesem Zusammenhang zu sagen haben, ganz klar erkannt haben, daß sie selbst freveln, wenn sie ungerechterweise den Gottliebenden verfolgen, dann S. b234 können erst unsere Darlegungen entsprechend der Eigenart der „Teppiche“ fortgeführt werden, und zwar müssen wir dann die Zweifel beheben, die von Griechen und Barbaren betreffs der Erscheinung des Herrn uns gegenüber vorgebracht werden.
2.
1. Nun wachsen auf der Wiese die Blumen bunt durcheinander, und in einem Park sind die Fruchtbäume nicht so angepflanzt, daß jede Art für sich stünde und von den anderen geschieden wäre. Und so haben manche Schriftsteller auch Schriften mit den Titeln „Wiesen“ oder „Helikonberge“ oder „Honigwaben“ oder „Prachtkleider“ verfaßt, indem sie gelehrte Sammlungen mit bunten Blüten ausschmückten. Und auch unser eigenes Werk, das wir „Teppiche“ genannt haben, gleicht einer Wiese, da wir in ihnen absichtlich in bunter Mannigfaltigkeit das bringen, was uns gerade in den Sinn kam und was wir weder nach einem genauen Plan ordnen noch stilistisch sorgfältig ausfeilen wollten.
2. Und gerade in dieser Form können die „Teppiche“ für mich selbst meinen Eifer anfachende Erinnerungsschriften sein; und wenn einer, der fähig ist, sich die Erkenntnis zu erwerben, durch Zufall mit ihnen bekannt wird, so wird das Suchen in ihnen ihn zwar manchen Schweißtropfen kosten, aber zu einem nützlichen und heilsamen Ergebnis führen.
3. Denn es ist billig, daß Anstrengungen nicht nur dem Essen, sondern weit mehr noch auch dem Erwerb der Erkenntnis vorhergehen, wie es bei denen der Fall ist, die sich auf einem engen und schmalen Weg, nämlich dem wirklich vom Herrn gelehrten Weg, zum ewigen und seligen Heil führen lassen.
4. Unsere Erkenntnis und der geistige Park ist aber unser Heiland selbst, in den wir eingepflanzt werden, indem wir aus unserem alten Leben in das gute Land versetzt und verpflanzt werden. Die Veränderung des Pflanzbodens trägt aber zu einer reichen Ernte bei. Licht und die wahre Erkenntnis ist also der Herr, in den wir versetzt wurden.
3.
1. Das Wort „Erkenntnis“ wird aber auch sonst in doppeltem Sinn gebraucht, einmal in dem allgemeinen Sinn, daß damit die in allen Menschen in gleicher Weise vorhandene Fähigkeit zu verstehen und zu erfassen bezeichnet S. b235 wird, die sich selbst bei gewöhnlichen Geschöpfen darin zeigt, daß man jeden einzelnen Gegenstand kennenlernt. An ihr werden nicht nur die vernünftigen, sondern vielleicht auch die unvernünftigen Wesen Anteil haben; aber ich möchte dies wohl gar nicht Erkenntnis nennen, da ja auch ihr Wesen nur darin besteht, etwas mit den Sinnen wahrzunehmen.
2. Für die zweite Art von Erkenntnis, die mit besonderem Recht diesen Namen führt, sind Verstand und Denkvermögen kennzeichnend. Durch sie kommen allein die vernünftigen Wesen zu Erkenntnissen, indem sie sich dem nur geistig Wahrnehmbaren mit der reinen Tätigkeit der Seele zuwenden.
3. „Gütig ist der Mann“, sagt David, „der barmherzig ist“ gegen diejenigen, die in Gefahr sind, in ihrem Irrtum umzukommen, „und darleiht“, indem er nämlich an dem Worte der Wahrheit Anteil gibt, nicht aufs Geratewohl, vielmehr „wird er seine Worte auf Grund klaren Urteils zweckmäßig verteilen“, mit sorgfältiger Überlegung. Dieser ist es, der „reichlich ausgeteilt und den Armen gegeben hat“.
II. Kapitel
4.
1. Bevor wir aber mit dem eigentlichen Gegenstand unseres Buches beginnen können, müssen wir in Gestalt einer Einleitung dem Schlusse des fünften Buches der „Teppiche“ noch das hinzufügen, was dort noch fehlt.
2. Wir hatten nämlich nachgewiesen, daß die sinnbildliche Lehrweise etwas Althergebrachtes ist und daß nicht nur unsere Propheten sie verwendeten, sondern auch die meisten der alten Griechen und außerdem nicht wenige von den heidnischen Barbarenvölkern. Dann wäre es nötig gewesen, auch auf die Mysterien derer, die sich einweihen lassen, näher einzugehen. Dies verschiebe ich aber, um ausführlich davon zu handeln, wenn wir auf die Lehren der Griechen über die Uranfänge eingehen und sie widerlegen; wir werden nämlich beweisen, daß mit ihrer Anschauung über diese Fragen auch die Mysterien zusammenhängen.
3. Sodann wiesen wir nach, daß die Vorstellung des griechischen Denkens aus der durch die Heilige Schrift S. b236 uns überlieferten Wahrheit das rechte Licht erhielt; und indem wir es so auffaßten, daß in diesem Sinn ihnen der Diebstahl der Wahrheit vorzuwerfen sei, haben wir dies, wenn es nicht unbescheiden ist, dies zu behaupten, bewiesen; darum wollen wir jetzt zeigen, daß die Griechen sich selbst des Diebstahls an ihren eigenen Volksgenossen bezichtigen.
4. Denn wenn sie so offenbar einander ihr Eigentum wegnehmen, so machen sie es einerseits gewiß, daß sie Diebe sind, andererseits beweisen sie auch, ohne es zu wollen, daß sie sich unsere Wahrheit aneignen und heimlich zu ihren Stammesgenossen bringen. Denn wenn sie nicht einmal sich selbst gegenüber ehrlich sind, so werden sie schwerlich unser Eigentum unberührt lassen.
5.
1. Was nun die philosophischen Lehren betrifft, so will ich davon nicht reden, da ja diejenigen, die sich in die Schulrichtungen geteilt haben, um nicht als undankbar erwiesen zu werden, in ihren Schriften selbst zugestehen, die wichtigsten ihrer Lehrsätze von Sokrates erhalten zu haben.
2. Ich will aber nur wenige Zeugnisse von ganz bekannten und bei den Griechen berühmten Männern verwenden und, ohne mich um zeitliche Unterschiede zu kümmern, nachweisen, in welcher Art sie sich gegenseitig ausgeplündert haben; dann werde ich mich den folgenden Fragen zuwenden.
3. Nachdem also Orpheus gedichtet hatte: „Demnach gab es nichts andres so frech wie ein Weib und so schrecklich“,
4. sagt stracks Homeros: „Demnach gab es nichts andres so frech wie ein Weib und so gräßlich.“
5. Und nachdem Musaios geschrieben hatte: „Wie ja Geschicklichkeit immer der Körperstärke voransteht“,
6. sagt Homeros: „Weit mehr bedeutet die Klugheit beim Fällen der Bäume als Stärke.“
S. b237 7. Und nachdem wieder Musaios gedichtet hatte: „Ebenso wie auch die Blätter hervorbringt die fruchtbare Erde Einige läßt sie an Bäumen verwelken und andere wachsen -, So auch wechselt die Erde Geschlecht und Gattung der Menschen“,
8. wandelt es Homeros so um: „Blätter schüttelt zu Boden der Wind, doch andre läßt wachsen Neu ergrünend der Wald, wenn die Stunde des Frühlings gekommen; So auch der Männer Geschlecht: dies wächst und jenes verschwindet.“
9. Wiederum als Homeros gesagt hatte: „Frevelhaft ist es, beim Anblick erschlagener Männer zu jubeln“,
10. schreiben ähnlich Archilochos und Kratinos, und zwar der eine: „Denn nicht edel ist’s, zu höhnen über tapfrer Männer Tod“,
11. während Kratinos in den „Lakonern“ sagt: „Für Menschen ist’s ein schrecklich Ding, Wenn man erschlagner Männer sich gewaltig rühmt.“
6.
1. Und wieder bildet Archilochos jenen Vers des Homeros um: „Ja, ich bin schuldig; ich kann es nicht leugnen; an Stelle von vielen…“
2. wenn er etwa so schreibt: „Ja, ich fehlte; doch auch andre hat wohl solche Schuld ereilt.“
S. b238 3. Ebenso hat er auch jenen Hexameter: „Allen gemein ist der Kriegsgott, der oft auch den Tötenden tötet“, 4. etwas verändert und in folgender Form vorgebracht: „Ich will es tun; Denn in der Tat ist Ares allen Menschen gleich.“
5. Ferner ist es klar, daß er auch jenen Vers: „Siegesentscheidung verleiht den Menschen der Ratschluß der Götter“
6. in dem folgenden Vers umgedichtet hat: „Mache Mut dem jungen Kriegsvolk! Doch den Sieg verleiht nur Gott.“
7.
1. Nachdem wieder Homeros gesagt hatte: „Auf der Erde sie liegen mit ungewaschenen Füßen“,
2. schreibt Euripides im „Erechtheus“: „Sie schlafen auf der Erde ohne Bett, Und ihre Füße netzen sie mit Wasser nicht.“
3. Ebenso nachdem Archilochos gesagt hatte: „Doch macht dem einen dies, dem andern jenes Freud’ “,
4. in Anlehnung an den Vers des Homeros: „Denn es ergötzt sich der eine an diesem, der andre an jenem“,
5. sagt Euripides im „Oineus“: „Doch diesen freut mehr diese, jenen andre Art.“
6. Und ich hörte den Aischylos sagen: „Daheim soll bleiben jeder, der dort glücklich ist -, Und wenn es schlecht geht, auch ein solcher bleib daheim!“
7. und den Euripides das gleiche auf der Bühne ausrufen: „Zu preisen ist, wer glücklich ist und bleibt daheim“
S. b239 8. und auch den Menandros in einem Lustspiel so sagen: „Daheim soll bleiben und so sein ein freier Mann, Wer edles Glück besetzet, oder nicht mehr sein.“
8.
1. Während wieder Theognis sagt: „Keinerlei Freund noch treuen Gefährten hat der Verbannte“,
2. hat Euripides gedichtet: „Wenn einer arm wird, weicht ihm jeder Freund schnell aus.“
3. Und nachdem Epicharmos gesagt hatte: „Dein Schicksal, meine Tochter, ist beklagenswert; Denn jung ist noch dein Gatte, und du selbst bist alt“ und dann hinzufügte: „Denn er nimmt sich gewiß ein andres, jüngres Weib, Sie aber sucht sich sicher einen andren Mann“,
4. schreibt Euripides: „Schlimm ist’s, wenn einen jungen freit ein altes Weib; Denn er begehrt nach einem andern Ehebett; Sie aber sinnt auf Böses, wenn er sie verläßt.“
5. Nachdem ferner Euripides in der „Medeia“ gesagt hatte: „Denn eines schlechten Manns Geschenk hat keinen Wert“,
6. sagt Sophokles in dem Stück „Der die Geißel tragende Aias“ jenen Vers: „Feinds Gaben keine Gaben sind’s und ohne Wert.“
7. Und nachdem Solon gedichtet hatte: „Sattsein erzeugt Überhebung, wenn großer Reichtum zuteil wird“,
8. schreibt Theognis geradezu: „Sattsein erzeugt Überhebung, wenn Reichtum dem Schlechten zuteil wird.“
9. Davon ist auch Thukydides abhängig, wenn er in seinem Geschichtswerk sagt: „Die meisten Menschen pflegen S. b240 übermütig zu werden, wenn ihnen unerwartetes Glück im höchsten Maße und in kürzester Zeit zuteil wird.“
10. Und Philistos ahmt in gleicher Weise die nämliche Stelle nach: „(In der Regel sind glückliche Umstände, die gemäß verständiger Berechnung eintreten, für die Menschen von sichererem Bestande als das, was wider Erwarten eintritt, und Unglück wehrt man sozusagen leichter ab, als daß man sich Glück auf die Dauer erhält.)Diejenigen, denen wider Erwarten und unvermutet Glück zuteil wurde, pflegen am leichtesten übermütig zu werden.“
9.
1. Nachdem wieder Euripides gedichtet hatte: „Von Vater und Mutter, die sich abgemüht In rauhem Leben, stammt das kräftigste Geschlecht“,
2. schreibt Kritias: „Ich beginne mit der Entstehung des Menschen: Auf welche Weise wird er wohl mit dem gesündesten und kräftigsten Körper auf die Welt kommen? Wenn sein Erzeuger Leibesübungen treibt und sich kräftig nährt und seinen Körper abhärtet und wenn die Mutter des Kindes, das auf die Welt kommen soll, einen kräftigen Körper hat und ihn übt.“
3. Und als wieder Homeros von dem Schild, den Hephaistos herstellte, gesagt hatte: „Bildeten drinnen die Erde, den Himmel und drinnen die Meerflut, Bildete auch die große Gewalt des Okeanosstromes“,
4. sagt Pherekydes von Syros: „Zeus macht ein großes und schönes Gewand und stellt auf ihm in bunten Farben die Erde und den Ogenos und die Behausung des Ogenos dar.“
5. Und nachdem Homeros gesagt hatte: „Scham ist’s, welche die Menschen am meisten schädigt und fördert“,
S. b241 6. schreibt Euripides im „Erechtheus“: „Was von der Scham man sagen soll, das weiß ich nicht; Man braucht sie; doch ein großes Übel ist sie auch.“
10.
1. Man kann aber auch aus den Schriftstellern, die gleichzeitig berühmt waren und in solchen Gedanken miteinander wetteiferten, die Beweisstellen für den Diebstahl zum Vergleich nebeneinander setzen:
2. aus dem „Orestes“ des Euripides: „O Schlummer, süßer Zauber, der die Krankheit heilt“,
3. und aus der „Eriphyle“ des Sophokles: „Geh fort! Du störst den Schlummer, der die Krankheit heilt“,
4. und aus der „Antigone“ des Euripides: „Ein schimpflich Wort ist ‘Bastard’; die Natur ist gleich“,
5. und aus dem „Aleaden“ des Sophokles: „Die Guten haben alle gleiche Wesensart“,
6. wieder aus dem „Temenos“ des Euripides: „Wer selbst sich müht, dem steht auch Gottes Hilfe bei“,
7. und im „Minos“ des Sophokles: „Wer selbst nichts tut, des Hilfe ist auch nie das Glück“,
8. ferner aus dem „Alexandros“ des Euripides: „Die Zeit wird zeigen, wie du bist; ihr Zeugnis hilft, Daß ich erkenne, ob du gut bist oder schlecht“,
9. und aus dem „Hipponus“ des Sophokles: „Darum verbirg nichts! Denn die Zeit, die alles sieht Und alles hört, deckt alles, was geheim war auf.“
11.
1. Wir wollen aber auch folgende Stellen in gleicher Weise behandeln: Nachdem nämlich Eumelos gedichtet hatte: „Mnemosynes und des Zeus des Olympiers dreimal drei Töchter“,
S. b242 2. beginnt Solon seine Elegie mit folgenden Worten: „Mnemosynes und des Zeus Olympiers liebliche Kinder.“
3. Wiederum umschreibt Euripides den Vers des Homeros: „Wer und wes Volkes bist du? Wo die Heimat? Wer der Erzeuger?“,
4. wenn er im „Aigeus“ folgende Verse verwendet: „Laß wissen, welches Land du wohl verlassen hast, Um Gast bei uns zu sein! Wo ist dein Vaterland? Wer ist dein Vater? Wessen Sohn bist du genannt?“
5. Nachdem ferner Theognis gesagt hatte: „Wein getrunken im Übermaße, ist schädlich; doch wenn ihn Jemand verständig genießt, ist er nicht schlimm, sondern gut“,
6. schreibt Panyassis: „Wein ist für sterbliche Menschen die herrlichste Gabe der Götter, Wenn man ihn trinket mit Maß; im Übermaß ist er gefährlich.“
12.
1. Aber auch während Hesiodos sagt: „Dir aber werde ich senden als Strafe fürs Feuer ein Übel, Dessen sich alle erfreuen“,
2. dichtet Euripides: „Denn für den Feuerraub entstand Ein größeres und schlimmeres Feuer, nämlich Weiber.“
3. Während ferner Homeros sagt: „Aber des Magens Begier, der verwünschten, kann man unmöglich Sättigen, welcher den Menschen ja Unheil in Menge bereitet“,
S. b243 4. dichtet Euripides: „Es zwingt die Not mich und - er sei darob verwünscht! - Der Magen, der die Quelle alles Übels ist.“
5. Ferner ist mit dem, was der Lustspieldichter Kallias schreibt: „Mit den Rasenden müssen, so heißt es, zugleich auch die anderen ebenso rasen“,
6. dem Sinn nach gleich das Wort des Menandros in den „Polumenoi“ (den zum Verkauf Bestimmten): „Nicht überall ist das Verständigsein am Platz; In manchen Fällen muß man auch mitrasend sein.“
7. Und während Antimachos von Teos gesagt hat: „Denn aus Geschenken erwachsen den Menschen der Übel gar viele“,
8. dichtete Agias: „Denn die Geschenke verführen der Menschen Denken und Handeln.“
13.
1. Und da Hesiodos gesagt hatte: „Denn kein besseres Gut kann ein Mann zum Besitz erwerben Als ein vortreffliches Weib; nichts ist schlimmer jedoch als ein böses“,
2. sagte Simonides: „Das größte Glück des Mannes ist ein gutes Weib; Das größte Unglück aber ist ein böses Weib.“
3. Da wieder Epicharmos gesagt hat: „Denke so, als ob du lange lebtest oder kurze Zeit!“,
4. schreibt Euripides: „Warum denn, da das Glück für uns nicht sicher ist, Sind wir nicht unsres Lebens froh, wenn nichts uns schmerzt?“
5. In ähnlicher Weise sagt der Lustspieldichter Diphilos: „Wie ist das Menschenleben leicht veränderlich!“
S. b244 6. und darnach Poseidippos: „Noch keiner hat das Leben leidlos hingebracht, Dieweil er Mensch ist; aber bis zum Ende blieb Auch keiner stets im Unglück.“
7. Entsprechend kannst du auch bei Platon da lesen, wo er von dem Menschen als einem vielen Schicksalswendungen ausgesetzten Lebewesen schreibt.
8. Wiederum sagt Euripides: „O du Leben voll Müh’ für das Menschengeschlecht! Wie ist jeglicher Mann doch dem Falle so nah, Da du eines erhebst und das andre zerstörst! Und es ist auch dabei keine Grenze gesetzt, Wo es kommen zu End’ für die Sterblichen muß, Bevor nicht von Zeus hergesendet erscheint Das erschreckliche Ende des Todes.“
9. Und Diphilos schreibt: „Kein Leben gibt es, das nicht Übel in sich birgt, Wie Schmerzen, Sorgen, Folterqualen, Krankheit, Raub; Für alle diese Leiden kommt als Arzt der Tod, Der die Gequälten freimacht und in Schlaf versenkt.“
14.
1. Nachdem ferner Euripides gesagt hatte: „In gar vielerlei Form das Verhängnis erscheint, Und die Gottheit vollführt, was wir nimmer geahnt“,
2. schreibt der Tragiker Theodektes in ähnlicher Weise: „Wie wenig sicher ist der Menschen Schicksal doch!“
3. Und nachdem Bakchylides gesagt hatte: „Nur wenigen Sterblichen hat es die Gottheit gewährt, die ganze Zeit Des Lebens gleichmäßig zu verbringen und zu den grauen Haaren Des Alters zu kommen, ohne auf Unglück zu stoßen“,
4. schreibt der Lustspieldichter Moschion: „Am meisten unter allen glücklich ist der Mann, Der unverändert führt sein Leben bis zuletzt.“
S. b245 5. Und nachdem Theognis gesagt hatte: „Nimmermehr tauget dem älteren Mann als Weib eine Junge; Denn sie gehorcht ihm nicht so, wie einem Steuer das Schiff“,
6. wirst du finden, daß der Lustspieldichter Aristophanes schrieb: „Ein alter Mann ist schimpflich für ein junges Weib.“
7. Und nachdem Anakreon gedichtet hatte: „Den zarten Eros will ich Besingen, der mit Kränzen Voll Blütenpracht geschmückt ist; Er herrscht auch über Götter, Und Sterbliche bezwingt er“,
8. schreibt Euripides: „Der Eros fällt ja nicht allein die Männer an Noch auch die Frauen, sondern bringt das Denken auch Der Götter in Verwirrung, herrscht auch auf dem Meer.“
15.
1. Damit wir aber unsere Abhandlung nicht allzu weit ausdehnen in dem Bestreben, nachzuweisen, daß die Griechen sehr dazu geneigt sind, sich in Form und Inhalt fremdes Gut anzueignen, so wollen wir als einen offen redenden Zeugen für unsere Ansicht den Sophisten Hippias von Elis anführen, der hinsichtlich der uns beschäftigenden Frage zu dem gleichen Ergebnis mit uns kommt und sich ungefähr so äußert:
2. „Hiervon hat das eine vielleicht Orpheus gesagt, das andere Musaios, kurz der eine hier und der andere dort, anderes wieder Hesiodos oder Homeros; anderes steht bei den übrigen Dichtern, anderes in Prosaschriften, teils bei Griechen, teils bei Barbaren. Ich will aber aus alledem das einander am meisten Verwandte zusammenstellen und so daraus dieses neue und vielgestaltige Buch machen.“
16.
S. b246 1. Damit wir aber nicht übersehen, daß auch die Philosophie und die Geschichte, aber auch die Redekunst nicht frei von diesem Vorwurf ist, wird es zweckmäßig sein, auch von ihnen einiges anzuführen.
2. Da nämlich Alkamaion von Kroton gesagt hatte: „Vor einem Feinde kann man sich leichter hüten als vor einem Freunde“,
3. dichtete Sophokles in der „Antigone“: „Ein schlechter Freund Ist wohl die schlimmste Wunde, die es geben kann.“
4. Xenophon aber hat gesagt: „Man kann Feinden in keiner anderen Weise mehr schaden, als wenn man den Anschein erweckt, ihr Freund zu sein.“
5. Nachdem ferner Euripides im „Telephos“ gesagt hatte: „Als Griechen sollten wir Barbaren dienstbar sein?“
6. sagt Thrasymachos in seiner Rede für die Larisäer: „Sollten wir Sklaven des Archelaos werden, wir, die wir Griechen sind, Sklaven eines Barbaren?“
17.
1. Und nachdem Orpheus gedichtet hatte: „Form der Verwandlung der Seele ist Wasser und Tod des Gewässers; Erde entsteht aus dem Wasser und wiederum Wasser aus Erde; Und aus dem Wasser wird Seele, den ganzen Äther verändernd“,
2. fügt Herakleitos daraus seine Worte zusammen und schreibt ungefähr so: „Für die Seelen ist es Tod, zu Wasser zu werden, für das Wasser Tod, zu Erde zu werden; aus der Erde wird Wasser, aus Wasser Seele.“
3. Nachdem ferner der Pythagoreer Athamas gesagt hatte: „Demnach ist der Anfang des Alls nicht entstanden, und es gibt vier Wurzeln: Feuer, Wasser, Luft, Erde; denn daraus ist alles S. b247 Gewordene entstanden“,
4. dichtete Empedokles von Akragas: „Höre zuerst von der vierfachen Wurzel, der alles entsprosen, Feuer und Wasser und Erde, der unendlichen Höhe des Luftraums; Diesen entstammet ja alles, was war und was ist und was sein wird.“
5. Und während Platon sagt: „Deshalb erlösen auch die Götter, die ja das Menschenleben kennen, diejenigen Menschen, die sie am höchsten schätzen, am frühesten vom Leben“,
6. hat Menandros gedichtet: „Den Tod erleidet jung schon, wen die Gottheit liebt.“
18.
1. Und während Euripides im „Oinomaos“ schreibt: „Aus dem, was da ist, schließen wir auf das, was fern “,
2. und im „Phoinix“: „Unbekanntes wird aus Zeichen doch erschlossen ohne Müh“,
3. sagt Hypereides: „Was unbekannt ist, müssen die Lehrenden vermittelst der Anzeichen und der Wahrscheinlichkeitsgründe zu erkennen suchen.“
4. Und da ferner Isokrates sagte: „Auf die Zukunft muß man aus der Vergangenheit schließen“,
5. zaudert Andokides nicht, zu sagen: „Denn man muß die früheren Ereignisse als Maßstab für das nehmen, was in Zukunft geschehen wird.“
6. Nachdem ferner Theognis gedichtet hatte: „Tragbar ist noch der Schaden, wenn Gold oder Silber verfälscht wird, Kyrnos, und leicht wohl erkennt dies ein verständiger Mann; S. b248 Wenn aber heimlich der Sinn eines Freundes im Innern verfälscht ist Und nur auf Lüge und Trug sinnet das Herz in der Brust, Ist dies der Fälschungen schlimmste, die Gott den Menschen bereitet; Denn es wird nur mit Müh’ solcherlei Fälschung erkannt“,
7. schreibt Euripides: „O Zeus, warum doch hast den Menschen du gezeigt, An welchen sichern Zeichen falsches Gold man kennt, Und hast dem Körper nicht ein Merkmal aufgeprägt, An dem den schlechten Menschen man erkennen kann?“
8. Und auch Hypereides sagt: „Die Menschen tragen kein Merkmal der Gesinnung auf ihrem Antlitz.“
19.
1. Nachem wieder Stasinos gedichtet hatte: „Töricht, wer tötet den Vater und leben lässet die Kinder“,
2. sagt Xenophon: „Ich glaube jetzt ähnlich gehandelt zu haben, wie wenn einer den Vater getötet hat und seine Kinder verschont.“
3. Nachdem Sophokles in der „Antigone“ gedichtet hatte: „Da meine Eltern beide schon im Hades sind, So kann kein Bruder jemals noch für mich erstehn“,
4. sagt Herodotos: „Da Vater und Mutter nicht mehr am Leben sind, werde ich keinen anderen Bruder mehr bekommen.“
5. Nachdem ferner Theopompos gedichtet hatte: „Man sagt mit Recht, daß Greise wieder Kinder sind“,
6. und schon vor ihm Sophokles im „Peleus“ gesagt hatte: „Des Aiakos Sohn Peleus führ’ als Wärterin Nur ich, da er ein Greis ist, pfleg’ ihn wie ein Kind; Denn wieder wird zum Kind der hochbetagte Mann“,
S. b249
7. sagt der Redner Antiphon: „Die Pflege von Greisen gleicht der Pflege von Kindern.“
8. Aber auch der Philosoph Platon sagt: „Es wird also, wie es scheint, der Greis zum zweitenmal Kind.“
20.
1. Während ferner Thukydides sagt: “(Wir rühmen uns) bei Marathon allein als Vorkämpfer der Gefahr getrotzt zu haben”,
2. sagt Demosthenes: “Wahrlich bei den Vorkämpfern von Marathon!”
3. Auch folgendes will ich nicht übergehen: Da Kratinos in der “Pytine”(Flasche) gesagt hatte: “Ihr kennt vielleicht die Vorbereitung, die er macht”,
4. sagt der Redner Andokides: “Die Vorbereitung und den Eifer meiner Feinde werdet ihr, meine Herrn Richter, fast alle kennen.”
5. Ähnlich sagt auch Nikias in der Rede gegen Lysias über das Unterpfand: “Die Vorbereitung und den Eifer meiner Gegner seht ihr, meine Herrn Richter.”
6. Und nach ihm sagt Aischines: “Die Vorbereitung seht ihr, ihr Männer von Athen, und wie sie zum Kampf gerüstet sind.”
7. Nachdem wiederum Demosthenes gesagt hatte: “Wie groß, ihr Männer von Athen, die Anstrengung bei diesem Rechtsstreit ist und wie viel Anhänger der Gegner aufgeboten hat, das werdet ihr, meine ich, alle gemerkt haben”,
8. sagt Philinos ähnlich: “Wie groß, ihr Herrn Richter, die Anstrengung und das Aufgebot von Anhängern in diesem Rechtsstreit ist, das ist, meine ich, keinem einzigen von euch unbekannt.”
21.
1. Und nachdem Isokrates wieder gesagt hatte: „Wie wenn sie nur zu seinem Geld, nicht zu ihm selbst nahe Beziehungen hätte“,
2. sagt Lysias in seinen Reden für die Waisen: „Und es ist klar geworden, daß er nicht zu ihnen S. b250 selbst, sondern nur zu ihrem Geld nahe Beziehungen hatte.“
3. Denn auch nachdem Homeros gesagt hatte: „Liebster, o wär’ uns beschieden, wenn diesem Krieg wir entronnen, Immer zu leben fortan, nicht alternd und ohne zu sterben! Weder würde ich selbst dann unter den Vordersten kämpfen, Noch auch schickte ich dich in die männerehrende Feldschlacht. So aber, da gleichwohl uns die Lose des Todes bedrohen, Zahllos, denen kein sterblicher Mensch kann entfliehn und entrinnen. Auf! Ob anderen Ruhm wir verschaffen oder uns selber!“,
4. schreibt Theopompos: „Denn wenn es möglich wäre, daß wir, falls wir der gegenwärtigen Gefahr entrännen, die ganze Folgezeit ohne jede Gefahr zubringen würden, dann wäre es nicht verwunderlich, wenn wir unser Leben schonen wollten; jetzt aber bedrohen unser Leben so viele Todeslose, daß wir den Tod in der Schlacht für erstrebenswerter halten müssen.“
5. Hat nicht ferner, als der weise Chilon den Anspruch getan hatte: „Bürgschaft und nahe dabei ist das Unheil“,
6. Epicharmos den gleichen Gedanken mit anderen Worten folgendermaßen ausgesprochen: „Unheil ist der Bürgschaft Tochter, und ihr Vater heißt Verlust.“
22.
1. Wenn aber auch der Arzt Hippokrates schreibt: „Man muß also auf die Jahreszeit, auf die Gegend, auf das Lebensalter und auf die Krankheiten achten“,
2. so sagt Euripides in einer Trimeterstelle: „Wer Krankheit richtig heilen will, Muß auf die Lenbensweise der Bevölkerung Und auf die Gegend und dann auf die Krankheit schaun.“
3. Und nachdem wieder Homeros gedichtet hatte: „Doch dem Verhängnis, das weiß ich, ist keiner entronnen von allen“,
S. b251 4. sagt Archinos: „Allen Menschen ist es verhängt, zu sterben, entweder früher oder später“,
5. und Demosthenes: „Denn für alle Menschen ist das Ende des Lebens der Tod, mag sich einer auch in eine kleine Kammer einschließen und sich so verwahren.“
23.
1. Nachdem wieder Herodotos in der Erzählung von dem Spartaner Glaukos gesagt hatte, die Pythia habe kundgetan, Gott versuchen und die Tat begehen sei dasselbe,
2. sagt Aristophanes: „Denn es gilt doch gleichviel der Gedanke der Tat“,
3. und vor ihm Parmenides von Elea: „Denn das nämliche ist wie das Sein auch das Denken.“
4. Und nachdem Platon gesagt hat: „Das dürften wir wohl nicht ohne Grund sagen, daß der Anfang der Liebe das Sehen ist, die Leidenschaft aber durch die Hoffnung verringert, durch die Erinnerung genährt, durch die Gewohnheit erhalten wird“,
5. schreibt da nicht dementsprechend der Lustspieldichter Philemon: „Das Sehn ist stets das erste; dann bewundert man, Sodann betrachtet man genau, und man verfällt Darauf in Hoffnung; so wird Liebe draus zuletzt“?
6. Aber auch nachdem Demosthenes gesagt hatte: „Denn für uns alle ist der Tod bestimmt“ und was folgt.
7. schreibt Phanokles in den „Erotes“ oder „Kaloi“: „Nicht ist der Moiren Gespinst je zu lösen, und keiner ist jemals Ihm zu entrinnen imstand, wer nur die Erde bewohnt.“
24.
1. Du findest auch, daß, nachdem Platon gesagt hatte: „Denn bei allem, was wächst, ist der erste Trieb, wenn er einen guten Anlauf zu trefflicher Entwicklung nimmt, von entscheidender Bedeutung für die Erreichung des S. b252 entsprechenden Ziels der ihm eigenen Naturanlage“,
2. der Geschichtschreiber Ephoros sagt: „Auch bei den wilden Pflanzen liegt es in der Natur, daß sie nicht mehr veredelt werden können, wenn sie über das zartere Alter hinaus sind.“
3. Und jenes Wort des Empedokles: „Denn einst war ich bereits sowohl Knabe als Mädchen; ich war auch Pflanze und Vogel und Fisch, der stumm in dem Meere sich aufhält“,
4. umschreibt Euripides im „Chrysippos“: „Nicht erleidet den Tod, was auch immer entsteht; Eins wandelt sich nur in das andere um Und zeigt eine andre Gestaltung.“
5. Und nachdem Platon im „Staat“ Weibergemeinschaft gefordert hatte,
6. schreibt Euripides im „Protesilaos“: „Gemeinsam sollte nämlich sein der Weiber Bett.“
7. Während ferner Euripides schreibt: „Denn das was ausreicht, ist Verständigen genug“,
8. sagt Epikuros geradezu: „Der allergrößte Reichtum ist Genügsamkeit.“
9. und während wieder Aristophanes schrieb: „Wenn du gerecht bist, wird dein Leben ruhig sein, Und glücklich wirst du leben, frei von Lärm und Furcht“;
10. sagt Epikuros: „Die herrlichste Frucht der Gerechtigkeit ist die Seelenruhe.“
25.
1. Diese Beispiele für die Tatsache, daß die Griechen Gedanken von anderen entwenden, sollen, weil sie ihrer Art nach so beschaffen sind, für die Einsichtigen als klarer Beweis genügen. Nun wurden sie aber, wie wir zeigten, nicht S. b253 nur darüber ertappt, daß sie einzelne Gedanken und Ausdrücke entwendeten und in ihre eigene Sprache umsetzten, sondern sie werden ja auch dessen überführt werden, daß sie sich geradezu ganze Schriften durch Diebstahl aneigneten.
2. Sie nahmen nämlich ganz und gar die Schriften anderer und gaben sie als eigene Werke heraus, wie Eugammon aus Kyrene von Musaios das ganze Buch über die Thesproter, und Peisandros aus Kamiros die Herakleia des Peisinus von Lindos, und Panyassis aus Halikarnassos die Eroberung Oichalias von Kreophylos aus Samos entnahm.
26.
1. Man kann aber feststellen, daß auch der große Dichter Homeros jene Verse: „So wie ein Mann einen stattlichen Schößling des Ölbaums sich großzieht“ und das folgende wörtlich von Orpheus aus dessen Gedicht „Entrückung des Dionysos“ übernommen hat.
2. Und in der Theogonie hat Orpheus über Kronos gedichtet: „Und auf die Seite mit feistem Nacken sich neigend, so lag er, Und es erfaßt’ ihn die Macht des allesbezwingenden Schlafes.“ Diese Schilderung hat aber Homeros auf den Kyklopen übertragen.
3. Und Hesiodos dichtet in bezug auf Melampus: „Süß ist es auch zu erfahren, was schufen unsterbliche Götter Sterblichen Menschen, ein deutliches Zeichen für Schlechte und Edle“, und das folgende, indem er es wörtlich vom dem Dichter Musaios entnahm.
4. Der Lustspieldichter Aristophanes übernahm in der ersten Fassung der „Thesmophoriazusen“ die Verse aus den „Empipramenoi“ (Verbrannten) des Kratinos.
5. Der Lustspieldichter Platon und Aristophanes im S. b254 „Daidalos“ berauben einander.
6. Den „Kokalos“ aber, den Araros, der Sohn des Aristophanes, verfaßt hatte, veränderte der Lustspieldicher Philemon und brachte ihn im „Hypobolimaios“(dem Untergeschobenen) auf die Bühne.
7. Und die Dichtungen des Hesiodos verwandelten in Prosa und brachten sie als eigene Werke heraus die Geschichtschreiber Eumelos und Akusilaos.
8. Den Melesagoras ferner bestahlen die Geschichtschreiber Gorgias von Leontinoiund Eudemos von Naxos und außer ihnen auch Bion von Prokonnesos, der auch die Schriften des alten Kadmos etwas gekürzt abschrieb, und Amphilochos und Aristokles und Leandrios und Anaximenes und Hellanikos und Hekataios und Androtion und Philochoros; und Dieuchidas von Megara schrieb den Anfang seines Buchs aus der „Deukalioneia“ des Hellanikos ab.
27.
1. Übergehen will ich, daß Herakleitos aus Ephesos das meiste von Orpheus genommen hat.
2. Platon aber hat auch die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele von Pythagoras übernommen, dieser aber von den Ägyptern.
3. Und viele Anhänger Platons haben Schriften verfaßt, in denen sie beweisen wollen, daß sowohl die Stoiker, wie wir schon anfangs sagten, als auch Aristoteles die meisten und wichtigsten ihrer Lehren aus Platon genommen haben.
4. Aber auch Epikuros hat seine Hauptlehren von Demokritos geraubt.
5. Soviel nun davon. Denn mein Leben würde S. b255 nicht ausreichen, wenn ich alles einzelne durchgehen und den selbstsüchtigen Diebstahl der Griechen nachweisen und zeigen wollte, daß sie als eigene Erfindung die trefflichsten ihrer Lehren ausgaben, die sie doch von uns genommen haben.
III. Kapitel
28.
1. Es läßt sich aber nachweisen, daß sie nicht nur ihre Lehren von den Barbaren nehmen, sondern auch außerdem mit den unglaubhaften Erzählungen der griechischen Sagengeschichte die wunderbaren Taten nachahmen, die bei uns von alter Zeit her auf Grund der göttlichen Macht durch heilig lebende Männer zu unserer Bekehrung vollführt wurden.
2. Wenn wir sie nun fragen, können wir von ihnen nur eines von beiden zur Antwort erhalten, entweder daß das, was sie erzählen, wahr ist, oder daß es erlogen ist. Aber daß es erlogen ist, werden sie wohl nicht sagen; denn sie werden sich doch nicht selbst freiwillig der größten Torheit zeihen, daß sie nämlich erlogene Geschichten aufzeichnen; vielmehr werden sie notgedrungen zugeben, daß es wahr ist.
3. Und wie können ihnen dann noch die Wundertaten als unglaubhaft erscheinen, die durch Moses und die übrigen Propheten verrichtet worden sind? Da nämlich der allmächtige Gott für alle Menschen Sorge trägt, sucht er die einen durch Gebote, die anderen durch Drohungen, manche auch durch wunderbare Zeichen und einige durch gnädige Verheißungen zum Heilsweg zu bekehren.
4. Folgendes ist ein Beispiel. Als einmal eine lange andauernde Dürre Griechenland dem Verderben nahe brachte und Mißwachs herrschte, da kamen, wie erzählt wird, die Griechen, die noch am Leben waren, wegen der Hungersnot als Bittflehende nach Delphi und fragen die Pythia, auf welche Weise sie aus der Not erlöst werden könnten.
5. Sie antwortete ihnen aber, es gebe nur ein Mittel der Hilfe gegen das Unglück, wenn sie nämlich das Gebet des Aiakos verwendeten. Aiakos ließ sich also von ihnen gewinnen, stieg auf den griechischen Berg hinauf, hob seine reinen Hände zum Himmel empor, rief Gott als gemeinsamen Vater an und flehte zu ihm, er möge sich des bedrängten Griechenlands erbarmen.
6. Und wie er noch betete, ertönte ein ungeheurer Donnerschlag, und der Himmel bedeckte sich S. b256 ringsum mit Wolken, heftige und anhaltende Regengüsse strömten herab und erfüllten das ganze Land. Infolge davon reifte eine ergiebige und reiche Ernte heran, die durch das Gebet des Aiakos herbeigeführt war.
29.
1. „Und Samuel“, so heißt es, „rief den Herrn an, und der Herr ließ Donner und Regen kommen zur Zeit der Ernte.“
2. Siehst du, daß es ein einziger Gott ist, der durch die ihm untergeordneten Mächte „auf Gerechte und Ungerechte regnen läßt“?
3. Unsere ganze Schrift ist aber voll von Berichten, wie Gott die Gebete der Gerechten erhört und jede einzelne Bitte erfüllt.
4. Wiederum berichten die Griechen, daß Aristaios auf Keos dem Zeus Ikmaios opferte, als einmal die Passatwinde ausblieben. Denn es herrschte eine große Not, da alles von der Sonnenglut verbrannt wurde und vor allem die Winde, die dem Getreide Kühlung zu bringen pflegen, nicht wehten. Er aber bewirkte durch sein Gebet leicht, daß sie wieder kamen.
5. Und als Xerxes gegen Griechenland zu Felde zog, da gab die Pythia den Delphiern das Orakel: „Männer von Delphi, fleht zu den Winden, und Hilfe wird kommen.“ Als dann die Einwohner von Delphi den Winden einen Altar errichtet und Opfer dargebracht hatten, da gewannen sie die Winde zu Bundesgenossen. Indem sich nämlich am Vorgebirge Sepias gewaltige Stürme erhoben, zerschlugen sie die ganze Kampfrüstung der persischen Flotte.
30.
1. Und Empedokles von Akragas erhielt den Beinamen „Windabwehrer“. Als sich nämlich einmal von dem Berge Akragas her ein Wind erhob, dessen Wehen für die Bewohner lästig und ungesund war, aber auch bei ihren Frauen Unfruchtbarkeit verursachte, soll er den Wind S. b257 zum Aufhören gebracht haben.
2. Deshalb sagt er auch selbst in seinem Gedicht: „Auch die Gewalt des rastlosen Sturms wirst du stillen, der hinfegt Über die Erde, zum Schaden der Menschen die Fluren verwüstend. Umgekehrt, wenn’s dir beliebt, wirst du Winde bestellen.“
3. Und er sagte, daß viele ihm nachfolgen, von denen „Sehersprüche die einen verlangen, die andern schon lange Bohrende Schmerzen erleiden gefährlicher Krankheit.“
4. Offenbar sind sie auf Grund unserer Schriften zu dem Glauben gekommen, daß die Gerechten Heilungen und Zeichen und Wunder vollbringen. Denn wenn auch gewisse Gewalten die Winde erregten und die Regengüsse verteilen, so sollen sie doch den Psalmdichter hören: „Wie lieblich sind deine Wohnungen, Herr der Gewalten!“
5. Er ist der Herr der Gewalten und der Mächte und der Herrschaften, von dem Moses in der Absicht, daß wir mit ihm zusammensein sollen, sagt: „Und beschneidet eure Herzenshärtigkeit und seid nicht länger halsstarrig! Denn der Herr, euer Gott, er ist der Herr der Herren und der Gott der Götter, der große und gewaltige Gott“, und was auf diese Worte folgt.
6. Und Jesaias sagt: „Hebet eure Augen in die Höhe und schaut: Wer hat all dies geschaffen?“
31.
1. Nun sagen manche, daß Seuchen und Hagelschläge und Stürme und Ähnliches nicht allein infolge von Störungen in der Natur, sondern auch infolge einer Art von Wutanfällen der Dämonen und der bösen Engel zu entstehen pflegen.
2. So erzählt man, daß die Magier in Kleonai die Wolken am Himmel beobachten, die ein Hagelwetter zu bringen drohen, und durch Zauberlieder und Opfer das drohende Unwetter weglenken. 3. Und wenn sie einmal kein Opfertier haben, dann ritzen sie einen eigenen Finger, so daß er blutet, und begnügen sich mit diesem Opfer.
S. b258 4. Und Diotima von Mantinea erwirkte den Athenern, als sie vor dem Ausbruch der Pest opferten, einen zehnjährigen Aufschub der Krankheit, so wie ihnen auch die Opfer des Kreters Epimenides den Perserkrieg um eine ebenso lange Zeit hinausschoben. Man meint aber, es mache keinen Unterschied, ob wir nun diese Geister Götter oder auch Engel nennen wollen.
5. So haben die der Lehre Kundigen bei vielen, ja fast allen Tempeln bei der Grundlegung die Gräber der Verstorbenen mit in die Grundmauer hereingenommen, wobei sie ihre Seelen Dämonen nannten und lehrten, daß sie von den Menschen verehrt werden müßten, da sie wegen ihres reinen Lebens durch die göttliche Vorsehung die Befugnis erlangt hätten, zum Dienst an den Menschen auf der Erde umherzuwandeln. Denn sie wußten, daß einige Seelen von Natur an die Körper gefesselt seien.
32.
1. Doch darüber werden wir seinerzeit in dem Abschnitt über die Engel sprechen, wenn unsere Schrift so weit fortgeschritten ist.
2. Demokritos aber wurde “Weisheit” genannt, weil er auf Grund seiner Beobachtung der Vorgänge am Himmel vieles voraussagte. So sagte er z.B., als ihn sein Bruder Damasos gastfreundlich bei sich aufgenommen hatte, vorher, daß ein starker Regenguß kommen werde, was er aus Beobachtung gewisser Gestirne erschlossen hatte. Wer ihm nun glaubte, der brachte das Getreide in Sicherheit (dies war nämlich, wie zur Sommerszeit üblich, noch auf den Dreschplätzen im Freien), den anderen aber ging alles zugrunde, da unerwartet ein gewaltiger Gußregen herabströmte.
3. Wie können da die Griechen noch an der Erscheinung Gottes auf dem Berg Sinai zweifeln, bei der Feuer brannte, ohne irgend etwas von dem, was auf dem Berge wuchs, zu verzehren, und der Klang von Trompeten ertönte, ohne daß Instrumente geblasen wurden?
4. Denn jenes Herabkommen Gottes auf den Berg, von dem hier erzählt wird, ist das Sichtbarwerden der göttlichen Macht, die die ganze Welt durchdringt und das “unnahbare Licht” verkündet. Denn dies ist der Sinn S. b259 der bildlichen Erzählung der Schrift.
5. Übrigens wurde, wie Aristobulos sagt, "das Feuer gesehen, während die ganze Volksmenge, nicht weniger als eine Million Menschen, nicht eingerechnet die Kinder, rings im Kreise um den Berg versammelt war, wobei der Umkreis um den Berg nicht weniger als fünf Tagemärsche betrug.
33.
1. Sie konnten also alle ringsum im Kreise so, wie sie sich gelagert hatten, von jedem Platz, von dem aus sie hinblickten, das Feuer brennen sehen, so daß das Herabkommen Gottes nicht auf einen Ort beschränkt war; denn Gott ist überall."
2. Die Geschichtschreiber erzählen aber auch, daß sich auf der Insel Britannien eine Höhle am Fuß eines Berges befinde, auf dessen Gipfel aber ein Spalt sei. Wenn nun der Wind in die Höhle eindringe und sich an den gewölbten Wänden der Höhle breche, dann höre man einen Schall wie von Zimbeln, die in gleichmäßigem Takt geschlagen werden.
3. Man hört aber oft auch im Wald, wenn die Blätter von einem plötzlichen Windstoß bewegt werden, ein Geräusch, das dem Gesang von Vögeln ähnlich ist.
4. Aber auch die Verfasser der persischen Geschichte erzählen, daß sich im Lande der Magier in den höher gelegenen Gegenden drei Berge hintereinander auf einer großen Ebene befinden. Wer aber durch die Gegend reise, der höre, wenn er zum ersten Berg gekommen sei, ein Zusammenklingen von Stimmen, gerade wie wenn viele Tausende, in einer Schlachtordnung aufgestellt, zusammen schrieen; wenn man aber zum mittleren Berg komme, dann vernehme man einen noch größeren und zugleich noch deutlicheren Lärm; zuletzt aber glaube man, ein Siegeslied singen zu hören.
5. Die Ursache aber allen Lärms ist, wie ich meine, daß die Gegend so eben und so reich an Höhlen ist. Wenn nämlich der eindringende Wind zurückgeworfen wird und dann wieder auf die gleiche Stelle trifft, verursacht er einen stärkeren Lärm.
34.
1. Soviel hiervon! Gott dem Allmächtigen ist es aber möglich, in dem Gehör den Eindruck einer Stimme und S. b260 einer Erscheinung zu erzeugen, auch wenn nichts Wirkliches vorhanden ist; er beweist damit seine Erhabenheit über die gewöhnlichen Naturvorgänge mit ihrer Folge von Ursache und Wirkung und bringt damit die noch nicht gläubige Seele zur Bekehrung und zur Annahme des von ihm gegebenen Gebotes.
2. Da aber eine Wolke und ein hoher Berg da war, wie sollte es nicht möglich sein, daß ein mannigfacher Laut gehört wurde, indem durch die wirkende Ursache ein Wind erregt wurde? Deshalb sagt auch der Prophet: „Einen Schall von Worten hörtet ihr, aber eine Gestalt sahet ihr nicht.“
3. Du siehst, wie die Stimme des Herrn ein Wort ohne Gestalt ist. Denn die Macht des Wortes, die leuchtende Stimme des Herrn, die Wahrheit, die hoch vom Himmel her zu der Versammlung der Gemeinde herabgekommen war, wirkte durch leuchtenden und unmittelbaren Dienst.
IV. Kapitel
35.
1. Wir können aber auch noch einen anderen Beweis zur Bekräftigung der Behauptung finden, daß die hervorragendsten Philosophen ihre schönsten Lehren von uns entwendet haben und sich ihrer als eigener Erfindungen rühmen. Dieser Beweis besteht darin, daß sie auch von den anderen Barbaren manches von dem, was für jede einzelne Philosophenschule von entscheidender Bedeutung ist, für sich auserlesen haben, vor allem von den Ägyptern manches andere, besonders aber die Lehre von der Seelenwanderung.
2. Denn die Ägypter pflegen eine nur ihnen eigene Art von Philosophie; das zeigt am meisten ihr ehrwürdiger Kultus.
3. An erster Stelle in dem feierlichen Aufzug schreitet der Sänger, der irgendein auf die Tonkunst hinweisendes Kennzeichen mit sich führt; dieser muß, wie man berichtet, S. b261 zwei von den Büchern des Hermes seinem Gedächtnis eingeprägt haben, von denen das eine Götterhymnen, das zweite einen Rechenschaftsbericht über das Leben des Königs enthält.
4. Nach dem Sänger kommt der Horoskop (Astrologe), der als Kennzeichen der Sternkunde einen Stundenzeiger und einen Palmzweig in der Hand trägt. Dieser muß diejenigen von den Büchern des Hermes, die die Sternkunde behandeln, vier an der Zahl, auswendig kennen und stets im Munde führen. Von diesen Büchern handelt das erste von der Anordung der Fixsterne, das zweite von der Ordnung der Sonne, des Mondes und von den fünf Planeten, das dritte von den Konjunkionen und Lichtphasen der Sonne und des Mondes, das letzte von den Aufgangszeiten der Sterne.
36.
1. Sodann kommt der Hierogrammateus (der heilige Schreiber), der auf dem Kopf Federn und in den Händen ein Buch und ein Kästchen hat, in dem sich die Tinte zum Schreiben und das Schreibrohr befindet. Dieser muß die sogenannten Hieroglyphenbücher kennen, die von der Welt-und Länderkunde, von der Landeskunde Ägyptens, von der Beschreibung des Nillaufes und von der Einrichtung der Tempel und der ihnen geweihten Ländereien und von den Maßen und von dem Tempelgerät handeln.
2. Dann folgt auf die Zuvorgenannten der Stolistes (der mit der Bekleidung der Götterstatuen beauftragte Priester), der die Elle der Gerechtigkeit und ein Opfergefäß trägt. Dieser kennt alle Bücher, die von der Erziehungskunst und von der sogenannten Moschosphragistik (der Prüfung und Kennzeichnung der Opfertiere) handeln. Es sind aber zehn Bücher, die sich auf die Verehrung ihrer Götter beziehen und die Lehre von den ägyptischen Religionsgebräuchen enthalten, wie z.B. die Lehre von den Opfern, den Erstlingen, den S. b262 Hymnen, Gebeten, Prozessionen, Festen und von dem ähnlichen.
37.
1. Nach allem kommt zuletzt der Prophet, der deutlich sichtbar das Wassergefäß in den Armen trägt, und ihm folgen diejenigen, die die zum Fortsenden bestimmten Brote tragen.
2. Der Prophet selbst aber lernt als der Vorsteher des Tempels die zehn sogenannten hieratischen Bücher auswendig; diese handeln von den Gesetzen, von den Göttern und von der ganzen priesterlichen Bildung. Denn der Prophet ist bei den Ägyptern auch der Aufseher über die Verteilung der Steuern (der oberste Steuerbeamte).
3. Hermes hat aber im ganzen zweiundvierzig ganz unentbehrliche Bücher verfaßt. Von ihnen lernen die Vorgenannten die sechsunddreißig Bücher auswendig, welche die ganze Philosophie der Ägypter enthalten; die übrigen sechs aber lernen die Pastophoren; der Inhalt dieser Bücher bezieht sich auf die Heilkunst, und sie handeln vom Bau des menschlichen Körpers (von der Anatomie), von den Krankheiten, von den Instrumenten und Heilmitteln und von den Augenkrankheiten und von den Frauenleiden.
38.
1. Dies war es, was in Kürze von der Philosophie der Ägypter zu sagen war. Aber auch die Philosophie der Inder ist sehr berühmt.
2. Als Alexandros von Makedonien zehn S. b263 Gymnosophisten der Inder, die als die besten und schlagfertigsten galten, als Kriegsgefangene in seine Gewalt gebracht hatte, legte er ihnen Fragen vor und drohte, den zu töten, der nicht treffend antworte; einen aber, den ältesten von ihnen, bestellte er als Richter.
3. Als nun der erste gefragt wurde, ob nach seiner Ansicht die Lebenden oder die Toten zahlreicher seien, antwortete er: die Lebenden; denn die Toten seien überhaupt nicht.
4. Der zweite antwortete auf die Frage, ob das Land oder das Meer größere Tiere hervorbringe: das Land; denn nur ein Teil von ihm sei das Meer.
5. Als der dritte gefragt wurde, welches Lebewesen das verschlagenste sei, antwortete er: dasjenige, das bis jetzt in seinem Wesen noch nicht ergründet wurde, nämlich der Mensch.
6. Als der vierte gefragt wurde, aus welchem Grunde sie den Sabbas, der ihr Fürst war, dazu veranlaßt hätten, von Alexander abzufallen, antwortete er: Weil sie wollten, daß er rühmlich lebe oder rühmlich sterbe.
7. Als der fünfte gefragt wurde, ob nach seiner Ansicht der Tag oder die Nacht früher dagewesen sei, antwortete er: Die Nacht um einen Tag; denn auf verzwickte Fragen müßten auch die Antworten verzwickt sein.
8. Als der sechste gefragt wurde, wie sich jemand am meisten beliebt machen könne, antwortete er: Wenn er der Stärkste sei, ohne gefürchtet zu werden.
9. Als der siebente gefragt wurde, wie einer aus einem Menschen ein Gott werden könne, antwortete er: Wenn er etwas tue, was zu tun für einen Menschen ummöglich sei.
10. Als der achte gefragt wurde, was stärker sei, das Leben oder der Tod, sagte er: Das Leben, das so viele Leiden ertragen könne.
11. Als der neunte gefragt wurde, wie lange es für einen Menschen wünschenswert sei, am Leben zu bleiben, antwortete er: Solange er nicht glaube, daß Totsein besser sei als Leben.
12. Da aber Alexandros auch dem zehnten etwas zu sagen befahl (er war nämlich der Richter), sagte er, es habe S. b264 immer einer schlechter geantwortet als der andere. Da nun Alexandros sagte: „Mußt du demnach nicht auch zuerst sterben, da du ein solches Urteil fällst?“, entgegnete er: „Und wie würdest du dann dein Wort, König, halten, da du sagtest, daß du zuerst den töten würdest, der am schlechtesten geantwortet habe?“
V. Kapitel
39.
1. Nun ist, wie ich glaube, durch gar viele Zeugnisse hinreichend bewiesen, daß die Griechen als Diebe aller möglichen Schriften überführt sind; daß aber die bedeutendsten Griechen Gott nicht in vollem Maße erkennen, sondern nur in ungefähren Umrissen, das sagt Petrus in seiner Predigt.
2. „Erkennt also, daß es nur einen Gott gibt, der den Anfang von allem gemacht hat und die Gewalt über das Ende hat.“
3. Und: „Der Unsichtbare, der alles sieht, der Unfaßbare, der alles umfaßt, der Bedürfnislose, dessen alles bedarf und um dessentwillen es da ist, der Unbegreifliche, Immerwährende, Unvergängliche, Ungeschaffene, der das All mit dem Worte seiner Macht schuf“, das heißt seines Sohnes.
4. Dann fährt er fort: „Diesen Gott verehrt nicht nach der Weise der Griechen!“ Damit will er offenbar sagen, daß auch die Hervorragenden unter den Griechen den nämlichen Gott wie wir verehren, aber nicht mit voller Erkenntnis, da sie die Überlieferung durch den Sohn nicht kennengelernt haben.
5. Daher sagt er: „Verehrt nicht“ und fuhr nicht fort: „den Gott, den die Griechen verehren“, sondern sagte: „Verehrt nicht Gott nach der Weise der Griechen“, womit er die Art der Verehrung Gottes ändern will, aber nicht einen anderen Gott verkündigt.
40.
1. Was nun der Ausdruck bedeutet: „nicht nach der Weise der Griechen“, das macht Petrus selbst klar, wenn S. b265 er fortfährt: „Denn von Unwissenheit verführt“, und ohne Gott so wie wir in vollkommener Erkenntnis zu kennen, „haben sie aus dem, worüber er ihnen freie Verfügung zum Gebrauch gegeben hatte, aus Holz und Steinen, Erz und Eisen, Gold und Silber Gestalten angefertigt, indem sie vergaßen, daß das nur Stoff ist und wozu er bestimmt ist; und das, was ihrem Dasein dienen sollte, haben sie (als Götter) aufgestellt und verehren diese,
2. und ebenso das, was ihnen Gott zur Speise gegeben hat, die Vögel in der Luft und die Fische im Meer und auf der Erde die kriechenden Tiere zusammen mit den vierfüßigen Tieren des Feldes, Wiesel und Mäuse und Katzen und Hunde und Affen; und was ihnen selbst zur Nahrung dienen sollte, das bringen sie den zur Speise bestimmten Tieren als Opfer dar, und indem sie Totes Toten, als wären diese Götter, darbringen, sind sie Gott undankbar, da sie dadurch leugnen, daß er ist.“
41.
1. Und daß nach seiner Meinung wir selbst und die Griechen den gleichen Gott erkannt haben, freilich nicht in gleicher Weise, das zeigt er, indem er so fortfährt:
2.„Und verehrt ihn auch nicht nach der Weise der Juden! Denn auch sie, die sich einbilden, als einzige Gott zu kennen, verstehen ihn nicht, indem sie Engeln und Erzengeln, dem Monat und dem Monde dienen.
3. Und wenn der Mond nicht scheint, feiern sie den sogenannten ersten Sabbat nicht, noch feiern sie Neumond, noch das Fest der ungesäuerten Brote (Passah) noch das (Laubhütten-) Fest, noch den großen (Versöhnungs-) Tag“.
4. Dann setzt er seiner Untersuchung gleichsam noch den Schlußstein ein: „Darum sollt auch ihr das, was wir euch überliefern, fromm und gerecht erlernen und es bewahren, indem ihr Gott durch Christus in neuer Weise verehrt.
5. Denn wir haben in den Schriften gefunden, wie der Herr sagt: ‘Siehe, ich schließe mit euch einen neuen Bund, nicht einen solchen, wie ich ihn mit euren Vätern auf dem Berge Horeb geschlossen habe.’
6. Einen neuen hat er mit uns geschlossen; denn das Verhältnis zu den Griechen und Juden ist alt; wir aber sind die ihn auf eine neue Weise als ein drittes Geschlecht verehrenden Christen.“
7. Denn er hat, wie ich meine, deutlich kundgetan, daß der eine und einzige Gott von den Griechen in heidnischer Weise, von den Juden in jüdischer Weise, in neuer und geistiger Weise aber von uns erkannt wird.
42.
1. Außerdem hat er aber auch gezeigt, daß der nämliche Gott die beiden Testamente gegeben hat, er, der auch den Griechen die griechische Philosophie geschenkt hat, durch die der Allmächtige bei den Griechen gepriesen wird. Das ist auch aus dem folgenden klar.
2. Aus den Zöglingen der griechischen Bildung und aus denen der Gesetzesbildung werden alle, die den Glauben annehmen, zu dem einen Geschlecht des geretteten Volkes zusammengeführt, wobei die drei Völker nicht der Zeit nach getrennt sind, so daß man drei Naturanlagen annehmen müßte, sondern nur durch verschiedene Bündnisse des einen Herrn erzogen werden, aber alle dem Wort des einen Herrn glauben.
3. Wie nämlich Gott wollte, daß die Juden dadurch gerettet werden, daß er ihnen die Propheten gab, so unterschied er die Herrvorragendsten der Griechen von den gewöhnlichen Menschen dadurch, daß er für sie in ihrer eigenen Sprache Propheten auftreten ließ, so wie sie imstande waren, die Wohltat von Gott zu empfangen. Daß dem so ist, wird außer durch die Predigt des Petrus auch durch die Worte des Apostels Paulus bewiesen werden:
43.
1. „Nehmt auch die griechischen Bücher zur Hand, lernt die Sibylle kennen. wie sie einen Gott und das Zukünftige offenbart, und nehmt den Hystaspes und lest ihn, und ihr werdet finden, daß der Sohn Gottes hier noch viel klarer und deutlicher beschrieben ist, und wie gegen Christus viele Könige zum Kampf antreten werden, die ihn hassen und die, die seinen Namen tragen, und seine Gläubigen, und ihr werdet von seiner Geduld und von seinem Kommen hören.“
2. Sodann fragt er uns mit einem einzigen Wort: „Die ganze Welt und was darinnen ist, wessen ist es? Ist es nicht Gottes?“
3. Deshalb sagt Petrus, daß der Herr zu den Aposteln gesagt habe: „Wenn also einer aus dem Volke Israel Buße tun und durch meinen Namen zum Glauben an Gott kommen will, so werden ihm die Sünden vergeben werden. Aber nach zwölf Jahren geht hinaus in die S. b267 Welt, damit niemand sagen kann: ‘Wir haben es nicht gehört.’“
44.
1. Aber wie jetzt zur rechten zeit die Predigt gekommen ist, so wurden zur rechten Zeit auch das Gesetz und die Propheten den Barbaren, die Philosophie aber den Griechen gegeben, um ihre Ohren auf das Hören der Predigt vorzubereiten.
2. „So sagt ja der Herr, der Erretter Israels: Zur wohlgefälligen Zeit habe ich dich erhört und am Tage des Heils dir geholfen; ich habe dich zu einem Bund mit den Völkern gemacht, daß du das Land bewohnen lässest und das verödete Erbe wieder als Erbe austeilest, indem du zu denen im Gefängnis sagst: Kommt heraus! und zu denen, die in der Finsternis sind, daß sie ans Licht kommen sollen.“
3. Denn wenn die Gefangenen die Juden sind, in bezug auf die auch der Herr sagte: „Kommt heraus aus dem Gefängnis alle, die ihr wollt!“, indem er damit diejenigen meinte, die aus eigenem Willen gefangen sind und „die unerträglichen Lasten“ (so heißt es) sich selbst durch überflüssige menschliche Gebote auferlegten, so ist es klar, daß die „in der Finsternis“ Befindlichen diejenigen sind, die den zum Herrschen bestimmten Seelenteil im Götzendienst vergraben haben.
4. Denn den nach dem Gesetze Gerechten fehlte der Glaube. Deshalb sagte auch der Herr, wenn er solche heilte: „Dein Glaube hat dich gerettet.“ Den nach der Philosophie Gerechten fehlte aber nicht nur der Glaube an den Herrn, sondern auch die Loslösung von dem Götzendienst.
5. Sobald ihnen freilich die Wahrheit offenbart ist, bereuen sie auch selbst das, was sie früher getan haben. Deshalb predigte der Herr das Evangelium auch den im Hades Befindlichen.
VI. Kapitel
45.
1. Die Schrift sagt ja: „Der Hades spricht zu dem Verderben: Seine Gestalt sahen wir nicht, aber seine Stimme haben wir gehört.“
2. Nun hat doch wohl nicht S. b268 der Ort eine Stimme bekommen und die ebengenannten Worte gesprochen, sondern diejenigen, denen ihr Aufenthalt im Hades angewiesen war und die sich selbst dem Verderben hingegeben hatten, gerade wie wenn sie sich selbst mit freiem Willen aus einem Schiff ins Meer gestürzt hätten, diese sind es, die die Kundgebung der göttlichen Macht und die göttliche Stimme hörten.
3. Denn welcher Verständige könnte annehmen, daß die Seelen der Gerechten und die Seelen der Sünder in einer Verdammnis seien, und so die Vorsehung der Ungerechtigkeit zeihen?
4. Wie denn? Ist nicht geoffenbart, daß der Herr denen, die bei der Sintflut umgekommen oder vielmehr wie mit Fußfesseln gebunden waren, und den im Gefängnis und im Gewahrsam Festgehaltenen das Evangelium predigte?
5. Es ist aber auch in dem zweiten Buch der „Teppiche“ gezeigt, daß die Apostel in Nachfolge des Herrn auch den im Hades Befindlichen das Evangelium gepredigt haben. Denn die besten Jünger mußten, meine ich, wie hier, so auch dort Nachahmer ihres Meisters werden, damit der eine die von den Hebräern Stammenden, die anderen die Heiden zur Bekehrung brächten, das heißt diejenigen, die zwar in der Gerechtigkeit nach dem Gesetz und nach der Philosophie gelebt, aber nicht in vollkommener, sondern in sündiger Weise ihr ganzes Leben hingebracht hatten.
6. Denn dies geziemte für den göttlichen Heilsplan, daß diejenigen, die sich in Gerechtigkeit ausgezeichnet, vorzüglich gelebt und ihre Verfehlungen bereut hatten, auch wenn sie sich erst an einem anderen Orte zum Herrn bekannten, da sie doch immer in dem Bereich des Allmächtigen waren, entsprechend der jedem einzelnen von ihnen eigenen Erkenntnis gerettet würden.
46.
1. Es wirkt aber, meine ich, auch der Heiland, da das Retten die ihm eigentümliche Tätigkeit ist. In dieser Weise hat er also auch gewirkt, indem er diejenigen, die infolge der Predigt sich dazu entschlossen hatten, an ihn zu glauben, wohin immer sie auch gekommen sein mochten, zur Rettung heranzog.
2. Wenn somit der Herr aus keinem anderen Grunde in den Hades hinabstieg, als um dorthin die frohe Botschaft zu bringen, wie er tatsächlich deswegen hinabstieg, so brachte er das Evangelium entweder allen S. b269 oder nur den Hebräern.
3. Wenn er es nun allen brachte, so werden alle gerettet werden, die zum Glauben kamen, auch wenn sie aus den Heiden stammen, indem sie sich endlich dort zum Herrn bekannten. Denn heilsam und erzieherisch sind die Strafen Gottes, indem sie zur Bekehrung bewegen und lieber die Sinnesänderung des Sünders als seinen Tod sehen wollen; dazu kommt noch, daß die Seelen, befreit von den Körpern eine reinere Sehkraft haben, selbst wenn ihr Blick durch Leidenschaften verdunkelt wird, deswegen, weil ihnen das Fleisch nicht mehr hindernd im Wege steht.
4. Wenn aber der Herr die frohe Botschaft nur den Juden brachte, denen die durch den Heiland vermittelte volle Erkenntnis und der Glaube fehlte, so ist doch wohl klar, daß, weil Gott kein Ansehen der Person kennt, auch die Apostel wie hier, so auch dort den zur Bekehrung geeigneten Heiden die frohe Botschaft verkündigten, und daß von dem „Hirten“ mit Recht gesagt ist:
5. „Sie stiegen also mit ihnen in das Wasser hinab; aber sie stiegen lebend hinab und stiegen lebend herauf, jene aber, die früher Entschlafenen, stiegen tot hinab und stiegen lebend wieder herauf.“
47.
1. Ferner sagt das Evangelium, daß auch viele Leiber von Entschlafenen auferstanden seien, offenbar indem sie in eine bessere Rangstufe überführt worden sind. Es ist also eine allgemeine Bewegung und Veränderung infolge der Heilsveranstaltung des Erlöseres erfolgt.
2. Ein Gerechter unterscheidet sich nun, insofern er gerecht ist, nicht von einem anderen Gerechten, mag er nun aus dem Bereich des Gesetzes stammen oder ein Grieche sein. Denn Gott ist nicht nur der Juden, sondern aller Menschen Herr, noch unmittelbarer aber der Vater derer, die ihn erkannt haben.
3. Denn wenn das rechtschaffene Leben auch ein gesetzmäßiges Leben und das vernunftgemäße Leben ein Leben entsprechend dem Gesetz ist und die vor der Zeit des Gesetzes Lebenden, wenn sie ihr Leben richtig geführt hatten, zu den Gläubigen gerechnet und für gerecht erklärt wurden, so ist doch wohl klar, daß auch die außerhalb des Gesetzes Lebenden wegen der Eigenart ihrer Gesinnung, falls sie richtig gelebt hatten, auch wenn sie im Hades und im Gewahrsam waren, sobald sie die Stimme des Herrn S. b270 hörten, mochte es nun seine eigene oder die durch die Apostel wirkende sein, sich so rasch als möglich bekehrten und zum Glauben kamen. Denn wir erinnern uns daran, daß der Herr die Kraft Gottes ist, und wohl nie wird eine Kraft schwach sein.
4. So ist, meine ich, erwiesen, daß Gott gut ist und daß der Herr die Macht hat zu retten, und daß er dabei mit Gerechtigkeit und Billigkeit gegenüber den sich Bekehrenden verfährt, sei es hier oder sei es anderswo. Denn nicht nur hierher reicht die Wirkung seiner Macht, sondern sie ist überall und ist immer wirksam.
48.
1. Darum sagt der Herr in der Predigt des Petrus nach der Auferstehung zu seinen Jüngern:
2. „Ich habe euch zwölf ausgewählt, da ich euch für meiner würdige Jünger hielt (die der Herr haben wollte); und da ich die Überzeugung gewonnen hatte, daß ihr treue Apostel sein würdet, so sende ich euch in die Welt, den Menschen auf der ganzen bewohnten Erde das Evangelium zu verkünden, damit sie erkennen, daß nur ein Gott ist, und ihnen durch den Glauben an mich, Christus, das Zukünftige zu offenbaren, auf daß, die es hören und glauben, gerettet werden, die aber, welche nicht glauben, zugeben müssen, es gehört zu haben, und nicht zu ihrer Entschuldigung sagen können: ‘Wir haben es nicht gehört.’“
3. Wie nun? Ist nicht auch im Hades der gleiche Heilsplan wirksam gewesen, damit auch dort alle Seelen die Predigt hören und dann entweder ihre Sinnesänderung kundtun oder zugeben, daß die Strafe gerecht ist, weil sie nicht geglaubt haben?
4. Es wäre aber die größte Ungerechtigkeit, wenn diejenigen, die vor der Ankunft des Herrn aus diesem Leben abgeschieden waren, ohne etwas von der frohen Botschaft gehört und ohne von sich aus durch Glauben oder Unglauben einen Anlaß dazu gegeben zu haben, entweder die Rettung erlangt hätten oder der Strafe verfallen wären.
5. Denn es wäre doch wohl nicht recht, wenn jene ohne Richterspruch verurteilt worden wären und nur die nach der Ankunft des Herrn Lebenden der göttlichen Gerechtigkeit teilhaftig geworden wären.
6. Von Anfang an gilt aber für alle vernünftigen Seelen das Wort: „Alle Sünden, die einer von euch in Unwissenheit getan hat, weil er Gott nicht genau kannte, werden ihm vergeben werden, wenn er (Gott) erkennt und Buße tut.“
S. b271 7. „Denn siehe“, so heißt es, „ich habe vor euch zur Wahl den Tod und das Leben hingestellt, damit ihr das Leben wählt“, womit Gott sagt, daß beides zum Vergleichen und Wählen hingestellt sei, nicht daß er beides geschaffen habe.
49.
1. Und in einer anderen Schriftstelle sagt er: „Wenn ihr auf mich hört und willig seid, so werdet ihr das Gute, was das Land hervorbringt, essen; wenn ihr aber nicht auf mich hört und nicht willig seid, wird euch das Schwert fressen; denn der Mund des Herrn hat dies gesprochen.“
2. Wiederum sagt ausdrücklich David oder vielmehr der Herr im Namen des Frommen (dies ist ein und derselbe seit Erschaffung der Welt, jeder, der zu verschiedenen Zeiten durch den Glauben gerettet wurde oder noch gerettet werden wird):
3. „Mein Herz freute sich, und meine Zunge frohlockte; aber dazu wird auch mein Fleisch in Hoffnung wohnen“, so heißt es; „denn du wirst meine Seele nicht im Totenreich lassen und wirst nicht zugeben, daß dein Heiliger die Verwesung sehe. Du hast mir Wege des Lebens kundgetan; du wirst mich mit Freude erfüllen vor deinem Angesicht.“
50.
1. Wie nun das Volk dem Herrn teuer ist, so ist mit dem Volk ein jeder Heilige gemeint, zusammen mit dem Juden auch derjenige, der sich aus den Heiden bekehrt, auf den die Propheten als auf den Proselyten (den Hinzugekommenen) bereits im voraus hinwiesen.
2. Mit Recht sagt also die Schrift, daß Rind und Bär beisammen sein werden; denn Rind ist der Jude genannt nach dem unter dem Joch gehenden Tier, das nach dem Gesetz als rein angesehen wurde, weil das Rind sowohl gespaltene Klauen hat als auch wiederkäut.
3. Der Heide aber wird durch den Bären bezeichnet, der ein unreines und wildes Tier ist; die Bärin gebiert aber einen ungeformten Fleischklumpen, den sie erst mit der Zunge so formt, daß er einem Tiere ähnlich wird. Denn derjenige, der sich aus den Heiden bekehrt, wird aus seinem tierischen Leben durch das Wort umgestaltet, so daß er menschenähnlich wird; und erst wenn er so gezähmt ist, dann wird auch er wie das Rind S. b272 geheiligt.
4. So sagt der Prophet: „Heulende Tiere werden mich preisen und junge Strauße und alle Tiere des Feldes.“
5. Zu den unreinen Tieren werden die Tiere des Feldes, das heißt der Welt, gerechnet, da die Schrift diejenigen als Tiere bezeichnet, die gegenüber dem Glauben wild und in ihrem Lebenswandel schmutzig und nicht einmal durch die im Gesetz gebotene Gerechtigkeit gereinigt sind.
6. Wenn sie sich aber wandeln, so hören sie auf, Tiere zu sein, und werden statt dessen durch den Glauben an den Herrn zu Menschen Gottes und schreiten von dem anfänglichen Entschluß, sich zu wandeln, zu dem Werden fort.
7. Denn die einen treibt der Herr an; denen aber, die schon begonnen haben, reicht er auch die Hand und zieht sie empor. „Denn der Herr des Weltalls scheut sich vor keiner Person, und um keine Größe wird er sich kümmern; denn Kleines und Großes hat er selbst geschaffen, und auf gleiche Weise sorgt er für alle.“
51.
1. Und David sagt: Wenn auch „die Heiden in die Grube gefallen sind, die sie gegraben hatten, und sich ihr Fuß in dem Netz, das sie verborgen aufgestellt hatten, verstrickt hat“, so „wurde doch der Herr eine Zuflucht dem Armen und eine Hilfe zur rechten Zeit und in der Zeit der Not.“ Rechtzeitig also wurde den in Bedrängnis Befindlichen die frohe Botschaft gepredigt.
2. Und deswegen sagt er: „Verkündiget unter den Völkern seine Taten!“, damit sie nicht ungerecht verurteilt werden.
3. Wenn er nun denen im Fleische deswegen das Evangelium predigte, damit sie nicht ungerecht verurteilt würden, wie sollte er nicht aus dem gleichen Grunde das Evangelium denen gepredigt haben, die vor seiner Ankunft aus dem Leben abgeschieden waren?
4. „Denn gerecht ist der Herr, und Gerechtigkeit hat er lieb; auf einen geraden Weg schaut sein Angesicht.“ „Wer aber den Frevel liebt, der haßt seine eigene Seele.“
52.
1. Wenn also in der Sintflut alles sündige Fleisch umkam und die Strafe den Menschen zur Belehrung geschah, so muß man zunächst glauben, daß der Wille S. b273 Gottes, da er erziehend und tatkräftig ist, die sich Bekehrenden errettet; sodann dürfte auch das aus ganz feinen Teilen Bestehende, nämlich die Seele, nie etwas Schlimmes von dem aus gröberen Teilen bestehenden Wasser erleiden, da sie wegen ihrer Feinheit und Einfachheit nicht erfaßt werden kann, wie sie ja auch als unkörperlich bezeichnet wird.
2. Was aber aus groben Teilen besteht, weil es infolge der Sünde grob geworden ist, das wird zugleich mit dem fleischlichen Sinn, den es gegen die Seele gelüstet, verworfen.
3. Ferner schreibt auch Valentinus, das Haupt derer, die die Lehre von der Gemeinschaft besonders hochschätzen, in der Homilie „Über Freunde“ wörtlich so:
4. „Vieles von dem, was in den profanen Büchern geschrieben ist, findet sich auch in der Gemeinde Gottes geschrieben. Denn dieses Gemeinsame, das sind die aus dem Herzen stammenden Worte, das Gesetz, das im Herzen geschrieben ist; dies ist das Volk des Geliebten, das geliebt wird und ihn liebt.“
53.
1. Denn mag er mit den profanen Büchern die jüdischen Schriften oder die der Philosophen meinen, in jedem Fall redet er von der Wahrheit als von einem Gemeingut.
2. Und auch Isidoros, der Sohn und zugleich der Schüler des Basileides, schreibt in dem ersten Buch seiner Erklärungen des Propheten Parchor wörtlich so:
3. „Die Attiker erzählen aber, daß dem Sokrates von einem ihn begleitenden Geist manches offenbart worden sei, und Aristoteles sagt, daß alle Menschen Geister bei sich haben, die während der Zeit, da sie an den Körper gebunden sind, als ihre Begleiter mit ihnen gehen, indem er dieses Lehrstück von den Propheten erhalten und seinen eigenen Schriften eingefügt hatte, ohne zu gestehen, woher er diese Lehre genommen hatte.“
4. Un wiederum in dem zweiten Buch der nämlichen Schrift schreibt er etwa so: „Und niemand soll glauben, daß das, was wir als das Eigentum der Auserlesenen bezeichnet haben, von gewissen Philosophen schon früher gesagt worden sei; denn es ist nicht deren Erfindung; vielmehr haben sie es den Propheten entwendet und zu dem hinzugefügt, was bei ihnen selbst an Weisheit vorhanden war.“
5. Und wiederum in demselben Buch: „Und mir scheint, daß diejenigen, die den Anspruch S. b274 erheben, der Weisheit beflissen zu sein, dies sind, um zu erfahren, was die geflügelte Eiche und das über sie gebreitete bunte Gewand ist, all das, was Pherekydes in Sinnbildern von der Gottheit sagte, nachdem er den Stoff von der Weissagung des Cham genommen hatte.“
VII. Kapitel
54.
1. Philosophie nennen wir, wie wir schon früher angemerkt haben, nicht die in jeder einzelnen Philosophenschule verkündete Lehre, sondern das, was in Wahrheit Philosophie ist, ein verhalten, das in richtiger Weise nicht nach einer fachmännischen Weisheit strebt, die eine Fertigkeit in den Dingen des täglichen Lebens gibt, sondern nach einer Weisheit, die eine unerschütterliche Kenntnis göttlicher und menschlicher Dinge und ein sicheres und unwandelbares Verstehen ist, das Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft umfaßt, so wie es uns der Herr durch seine Ankunft und durch die Propheten gelehrt hat.
2. Und diese Erkenntnis kann durch Vernunftgründe nicht erschüttert werden, da sie von dem nämlichen Willen, durch den sie auch durchaus wahr ist, übergeben worden ist, indem sie nämlich durch den Sohn bekanntgemacht worden ist.
3. Und die eine Weisheit ist ewig, die andere nützlich für die Zeit, und die eine ist immer die gleiche, von der anderen aber gibt es viele und verschiedene Arten, und die eine ist ohne jede leidenschaftliche Bewegung, die andere ist immer mit leidenschaftlichem Begehren verbunden, und die eine ist vollkommen, die andere dagegen unvollkommen.
55.
1. Nach dieser Weisheit also trägt die Philosophie Verlangen; diese ist ein Streben der Seele sowohl nach der Fähigkeit richtigen Denkens als auch nach der Reinheit des Lebens, und sie ist gegen die Weisheit freundschaftlich S. b275 und liebevoll gesinnt und tut alles, um ihrer teilhaftig zu werden.
2. Philosophen aber heißen bei uns diejenigen, die nach der Weisheit, die alle Dinge geschaffen hat und alles lehrt, Verlangen tragen, das heißt nach der Erkenntnis des Sohnes Gottes, bei den Griechen aber diejenigen, die sich mit den Reden über die Tugend beschäftigen.
3. Philosophie besteht aber wohl aus den nicht zu beanstandenden Lehrsätzen jeder einzelnen Richtung (ich meine philosophischen Richtung), die verbunden mit den ihnen entsprechenden Lebensgrundsätzen zu einer Auswahl vereinigt sind.
4. Auch sie sind aus der den Barbaren von Gott geschenkten Gnadengabe entwendet und wurden mit den Mitteln der griechischen Sprachkunst ausgeschmückt; denn die einen Sätze haben sie entwendet, die anderen aber haben sie mißverstanden; von den übrigen Lehren haben sie manche, von Gottes Geist bewegt, verkündet, aber nicht zu voller Klarheit entwickelt, andere auf Grund von menschlichem Vermuten und Überlegen, wobei sie manchmal auch in die Irre gehen; während sie aber selbst meinen, ihre Erfassung der Wahrheit sei vollkommen, ist sie, wie wir von ihnen überzeugt sind, nur ein Stückwerk.
56.
1. Jedenfalls wissen sie nichts, was über diese irdische Welt hinausginge. Wie nämlich die Geometrie, die sich mit Maßen und Größen und Figuren beschäftigt, durch die Umrißzeichnung auf ebenen Flächen und die Malerei bei den perspektivisch gemalten Bühnenwänden für das Auge den ganzen Sehraum (d.h. alle drei Dimensionen) umfaßt, aber so mit ihren Zeichnungen das Auge täuscht, indem sie kunstvoll die beim Anblick der perspektivischen Linien entstehenden Bilder verwendet (infolge davon entsteht der Eindruck von Dingen, die über, unter und auf der Fläche liegen, und die einen Teile scheinen herauszustehen, die anderen zurückzustehen und wieder ander von der ebenen und glatten Fläche sich in irgendeiner anderen Weise für das Auge abzuheben) so geben auch die Philosophen wie die Malerei nur eine Nachahmung des Wahren und Wirklichen.
2. Eigenliebe ist aber für jedermann jederzeit Ursache aller Verfehlungen. Deshalb darf man nicht den Ruhm vor Menschen erstreben und selbstsüchtig sein, sondern muß Gott lieben und in der Tat „heilig mit Klugheit“ werden.
57.
S. b276 1. Wenn nun jemand Teile verwendet, als ob sie das Ganze wären, und das Minderwertige ehrt, als ob es das Wichtigste und die Hauptsache wäre, so irrt er von der Wahrheit ab und versteht das Wort nicht, das David als Sündenbekenntnis gesprochen hat: „Erde und Asche habe ich wie Brot gegessen.“
2. Die Selbstsucht und die Einbildung gelten ihm als Erde und als Irrweg. Wenn aber dies der Fall ist, so erwächst aus dem Unterricht die Erkenntnis und das Wissen. Wenn es aber einen Unterricht gibt, so muß man notwendig nach dem Lehrer fragen.
3. Denn Kleanthes nennt als seinen Lehrer den Zenon und Theophrastos den Aristoteles und Metrodoros den Epikuros und Platon den Sokrates. Aber wenn ich auch bis auf Pythagoras zurückgehe und auf Pherekydes und Thales und auf die ältesten Weisen, fahre ich fort, nach ihrem Lehrer zu fragen. Und wenn du die Ägypter nennst oder die Inder oder die Babylonier oder die Magier selbst, so werde ich nicht aufhören, nach dem Lehrer dieser Völker zu fragen, und führe dich zurück auch bis zu dem ersten Geschlecht der Menschen und fange dort an, zu fragen, wer sein Lehrer war.
4. Von Menschen kann es niemand sein; denn sie hatten noch nicht gelernt; aber auch keiner von den Engeln; denn weder können Menschen so hören, wie die Engel als Engel etwas kundtun, noch haben jene die Zunge so, wie wir die Ohren haben. Man wird aber bei den Engeln auch keine Sprachwerkzeuge annehmen, ich meine Lippen und die diesen benachbarten Teile und einen Kehlkopf und eine Luftröhre und eine Brust und einen Atem und die Erschütterung der Luft.
5. Jedenfalls ist nicht daran zu denken, daß Gott laut zu den Menschen spräche, da er durch unnahbare Heiligkeit sogar von den Erzengeln geschieden ist. Es ist uns aber überliefert, daß auch schon die Engel die Wahrheit erst erlernt haben und ebenso die über sie gesetzten Obersten; denn sie sind erschaffene Wesen.
58.
1. Es bleibt uns also übrig, noch über sie hinaus emporzusteigen und nach ihrem Lehrer zu fragen. Da es aber nur eines gibt, was unerzeugt ist, den allmächtigen Gott, und nur eines, was zuvor erzeugt ist, „durch das alles wurde und ohne das auch nicht eines wurde“ („denn in der Tat ist Gott ein einziger, der den Anfang von allem S. b277 gemacht hat“, schreibt Petrus, womit er auf den erstgeborenen Sohn hinweist, da er ganz genau das Wort verstanden hatte: „Im Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde“) und da dieser von allen Propheten Weisheit genannt wurde, so ist dieser der Lehrer aller erschaffenen Wesen, der Ratgeber Gottes, dessen, der alles vorauserkannt hatte.
2. Er hat aber von Anfang an seit dem Beginn der Erschaffung der Welt „vielfältig und auf vielerlei Weise“ erzogen und führt zur Vollendung. Daher ist mit Recht gesagt: „Nennt niemand auf Erden euren Lehrer!“ Du siehst, woher die wahre Philosophie ihre Grundlagen hat.
3. Und wenn auch das Gesetz nur Abbild und Schattenbild der Wahrheit ist, so ist das Gesetz doch wenigstens Schattenbild der Wahrheit; die Eigenliebe der Griechen aber beruft sich auf irgendwelche Menschen als auf ihre Lehrer.
59.
1. Wie nun alles, was einen Vater hat, auf Gott den Schöpfer zurückgeht, so geht auch auf den Herrn der Unterricht über das Gute zurück, der gerecht macht und dazu anleitet und mithilft.
2. Wenn aber manche Leute infolge von irgendeiner Einbildung die Samenkörner der Wahrheit, die sie auf irgendwelche Weise erhalten hatten, nicht zum Keimen brachten, sondern sie in ein unfruchtbares und regenloses Land legten und von Unkraut ersticken ließen, so wie die Pharisäer vom Gesetz abirrten, indem sie Menschenlehren einführten, so ist daran nicht der Lehrer schuld, sondern schuld sind diejenigen, die sich dazu entschlossen, nicht auf ihn zu hören.
3. Aber diejenigen von ihnen, die sich durch die Erscheinung des Herrn und durch das klare Zeugnis der Schrift überzeugen ließen, gelangen zum Verständnis des Gesetzes, gerade wie die Anhänger der Philosophie durch die Lehre des Herrn zum vollen Verständnis der wahren Philosophie S. b278 gelangen.
4. „Denn die Worte des Herrn sind heilige Worte, ein im Feuer erprobtes, echtes Silber, in der Erde siebenmal gereinigt.“
60.
1. Entweder wird hiermit der Gerechte wie ein oft gereinigtes Silber für echt erklärt, indem er eine Münze des Herrn geworden ist und das königliche Gepräge erhalten hat, oder da auch Salomon sagt: „Die Zunge des Gerechten ist ein im Feuer erprobtes Silber“, so bezeichnet das Schriftwort die erprobte und weise Lehre als lobwürdig und beifallswert, wenn sie in der Erde oftmals gereinigt ist, das heißt, wenn die Seele des Gnostikers durch die Enthaltung von der Feuersglut der irdischen Versuchungen auf vielfache Weise geheiligt wird.
2. Aber auch der Leib, in dem sie wohnt, wird geheiligt, indem er für die Reinheit eines heiligen Tempels zubereitet und so Gottes Eigentum wird. Die Reinigung der Seele in dem Leib besteht aber zuvörderst in der Enthaltung von den bösen Taten. Manche halten diese für die Vollkommenheit, und sie ist in der Tat schlechthin die Vollkommenheit für den gewöhnlichen Gläubigen, sei er Jude oder Grieche.
3. Bei dem Gnostiker aber schreitet nach Erreichung der bei anderen als Vollkommenheit angesehenen Stufe die Gerechtigkeit weiter fort zu der Vollführung guter Taten, und bei demjenigen, bei dem die Steigerung der Gerechtigkeit bis zum Gutestun fortgeschritten ist, bleibt die Vollendung bestehen in dem unwandelbaren Zustand des Gutestuns nach dem Bilde Gottes; denn die einen sind Same Abrahams und noch Knechte Gottes; diese sind die Berufenen; Söhne Jakobs aber sind seine Auserwählten, sie, die die Macht der Bosheit überwunden haben.
61.
1. Wenn wir also sowohl Christus selbst Weisheit nennen als auch seine Wirksamkeit durch die Propheten, durch die man die gnostische Überlieferung erlernen kann, wie er selbst zur Zeit seiner Erscheinung die heiligen Apostel lehrte, so dürfte Weisheit wohl die Erkenntnis sein, S. b279 die ein Wissen und Verstehen des Gegewärtigen, Zukünftigen und Vergangenen ist, das nicht wankend gemacht oder erschüttert werden kann, da es von dem Sohne Gottes überliefert und geoffenbart worden ist.
2. Und wirklich, wenn höchstes Ziel des Weisen das unmittelbare Schauen ist, so strebt zwar der noch Philosophierende nach dem göttlichen Wissen, erlangt es aber noch nicht, wenn er nicht durch Unterricht die Erklärung des prophetischen Wortes erhält, wodurch er erfährt, wie sich „die Gegenwart, die Zukunft und die Vergangenheit“ verhält und verhielt und verhalten wird.
3. Diese Erkenntnis ist aber seit der Zeit der Apostel in ununterbrochener Folge von einem zum anderen mündlich ohne Verwendung schriftlicher Aufzeichnung an wenige weitergegeben worden und so bis zu unserer Zeit herabgekommen. Infolgedessen muß die Erkenntnis oder Weisheit durch Übung bis zu dem ewigen und unveränderlichen Zustand des unmittelbaren Schauens entwickelt werden.
VIII. Kapitel
62.
1. Denn auch Paulus macht offenbar der Philosophie in seinen Briefen keine Vorwürfe, sondern verlangt nur, daß, wer die Höhe des Gnostikers erreicht hat, nicht mehr auf die Stufe der griechischen Philosophie herabsinke, indem er diese bildlich als „Uranfänge der Welt“ bezeichnet, da sie gewissermaßen nur die Anfangsgründe enthält und nur eine Vorstufe zur Wahrheit ist.
2. Deshalb sagt er auch in dem Schreiben an die Hebräer zu denen, die vom Glauben wieder zum Gesetz umkehren wollten: „Ihr habt es wieder nötig, daß man euch darin unterweise, was die Anfangsgründe der Offenbarungsworte Gottes sind, und seid dahin gekommen, daß ihr Milch statt fester Nahrung nötig habt.“
3. Ebenso sagt er auch zu den Kolossern, die sich aus dem Heidentum bekehrt hatten: „Seht zu, daß euch niemand als Beute fortschleppe durch Philosophie und eitlen Trug, der sich auf menschliche Überlieferung, auf die S. b280 Elementarmächte dieser Welt und nicht auf Christus gründet“, indem er euch verlocken will, wieder zur Philosophie, zu der nur die Anfangsgründe enthaltenden Lehre, zurückzukehren.
4. Und wenn jemand behaupten sollte, daß die Philosophie von den Griechen vermöge menschlicher Klugheit erfunden worden sei, so finde ich doch, daß die Schrift sagt, die Klugheit sei von Gott gesandt.
63.
1. Jedenfalls hält der Psalmendichter die Klugheit für das größte Geschenk und bittet um sie mit dem Wort: „Dein Knecht bin ich; mache mich klug!“
2. Und vielleicht erbittet David die Mannigfaltigkeit der Erkenntnis, wenn er schreibt: „Güte und Bildung und Erkenntnis lehre mich; denn ich habe deinen Geboten vertraut.“
3. Es ist aber zugestanden, daß die Bündnisse (die beiden Testamente) vollgültig sind und den Würdigeren gegeben werden.
4. Jedenfalls sagt der Psalm wieder von Gott: „An keinem (anderen) Volk hat er so getan, und seine Rechte hat er ihnen nicht geoffenbart.“ Der Ausdruck aber „er hat nicht so getan“ zeigt, daß er zwar etwas getan hat, aber nicht so. Offenbar steht das Wort „so“ zum Vergleich mit dem Vorrang, der uns zuteil geworden ist; der Prophet hätte sonst doch wohl einfach sagen können „er hat nicht getan“, ohne das Wörtchen „so“ hinzuzufügen.
5. Ferner sagt auch Petrus in der Apostelgeschichte: „In Wahrheit erkenne ich, daß Gott nicht die Person ansieht, sondern daß in jedem Volk jeder, der ihn fürchtet und Gerechtigkeit übt, ihm angenehm ist.“
64.
1. Also ist es nicht erst mit der Zeit dazu gekommen, daß Gott die Person nicht ansieht, sondern es ist von Ewigkeit her so, und ebensowenig hat sein Gutestun zu irgendeiner Zeit angefangen; aber es ist auch nicht auf bestimmte Örtlichkeiten oder auf bestimmte Menschen beschränkt; denn sein Gutestun ist nichts, was es nur mit einem Teil zu tun hätte.
2. „Öffnet mir Tore der Gerechtigkeit!“, so heißt es; „ich will durch sie einziehen und den Herrn preisen. Dieses ist das Tor des Herrn; Gerechte werden hier einziehen.“
3. Barnabas aber erläutert das Wort des Propheten und fährt fort: „Da nun viele Tore geöffnet sind, so ist das Tor zur Gerechtigkeit das Tor in Christus, und S. b281 selig sind alle, die hier hineinziehen.“
4. Den gleichen Sinn hat auch jenes Prophetenwort: „Herr über viele Gewässer“, nicht nur über die verschiedenen Bündnisse, sondern auch über die verschiedenen Arten der Unterweisung, sowohl derer, die bei den Griechen zur Gerechtigkeit führen, als auch derer bei den Barbaren.
5. Deutlich bezeugt aber bereits auch David die Wahrheit, wenn er in einem Psalm sagt: „Die Sünder sollen in das Totenreich hinabgescheucht werden, alle die Heidenvölker, die Gottes vergessen.“
6. Sie können aber offenbar nur den vergessen, dessen sie früher eingedenk waren, und nur den verstoßen, den sie gekannt hatten, bevor sie ihn vergaßen. Also hatten auch die Heidenvölker eine undeutliche Vorstellung von Gott.
65.
1. Und so viel hierüber. Vieler Dinge kundig muß aber der Gnostiker sein, und da ja die Griechen nach dem Vorgang des Protagoras lehren, daß es auf jede Rede eine Gegenrede gibt, muß er auch die Worte bereit haben, die gegen solche Gründe vorzubringen sich geziemt.
2. Denn die Schrift sagt: „Wer da viel redet, wird auch vieles dagegen hören.“ „Wer wird das Gleichnis des Herrn verstehen, als wer weise und verstänig ist und seinen Herrn lieb hat?“
3. „Mag“ daher ein solcher „gläubig sein, mag er fähig sein, Erkenntnis auszusprechen, mag er weise sein in Unterscheidung von Reden, mag er gewaltig in Werken, mag er heilig sein; denn um so demütiger muß er sein, je größer er zu sein scheint“, sagt Clemens in dem Brief an die Korinther.
4. Er ist ein Mann der Art, daß er jenem Gebote gehorcht: „Und reißt die einen aus dem Feuer heraus und habt Mitleid mit denen, die sich in Zweifeln befinden!“
5. Das Winzermesser ist freilich in erster Lienie dazu bestimmt, die Schößlinge zu beschneiden; aber wir benützen es auch, um Ranken, die sich ineinander verhängt S. b282 haben, zu trennen und Dornen abzuhauen, die mit den Weinreben zusammengewachsen sind, an die man nicht leicht herankommen kann. Das steht aber alles in Beziehung mit dem Zurechtschneiden der Schößlinge.
6. Andererseits ist der Mensch in erster Linie zur Erkenntnis Gottes geschaffen, aber er bestellt auch das Land und treibt Feldmeßkunst und Philosophie, wovon das eine für das Leben, das andere für das richtige Leben, das dritte aber dafür von Bedeutung ist, daß man sich um die Kunst des Beweisens bemüht.
66.
1. Wer indessen behauptet, daß die Philosophie vom Teufel ausgegangen sei, soll auch daran denken, daß die Schrift sagt, der Teufel nehme die Gestalt eines „Lichtengels“ an. Zu welchem Zweck? Offenbar, um als Prophet aufzutreten. Wenn er aber in der Gestalt eines Lichtengels weissagt, so wird er doch wohl Wahres sagen.
2. Wenn er Worte weissagt, die eines Engels und des Lichtes würdig sind, so wird er auch Nützliches dann weissagen, wenn er die Art eines fremden Wesens an sich nimmt, indem er diesem in seiner Tätigkeit ähnlich wird; mag er in Wirklichkeit auch von anderer Art sein, weil bei ihm der Grundcharakter durch seinen Abfall bestimmt ist.
3. Denn wie könnte er jemand täuschen, wenn er nicht zuerst durch wahre Worte das Vertrauen des Wißbegierigen gewinnen und ihn so erst später in die Lüge verstricken würde?
4. Überdies würde es sich auch erweisen, daß er die Wahrheit kennt, wenn auch nicht mit vollem Verständnis, aber doch so, daß er ihrer nicht ganz unkundig ist.
5. Demnach ist die Philosophie nicht unwahr, wenn auch der Dieb oder der Lügner die Wahrheit nur deswegen sagt, weil er in seiner Tätigkeit die Art eines fremden Wesens an sich genommen hat; und darf auch nicht wegen dessen, der spricht, törichterweise auch das von ihm Gesprochene von vorneherein verurteilen (ein Grundsatz, der auch hinsichtlich derer zu beachten ist, die gerade jetzt als Propheten genannt werden); man muß vielmehr untersuchen, ob sich das Gesprochene mit der Wahrheit verträgt.
67.
1. Wir dürften aber wohl nicht im Irrtum sein, wenn wir auch schon ganz allgemein sagen, daß alles für das Leben Notwendige und Nützliche von Gott zu uns gekommen sei, daß aber die Philosophie den Griechen auch noch in höherem Maß gleichsam als ein ihnen eigenes S. b283 Vermächtnis gegeben worden sei, da sie eine Vorstufe der auf Christus beruhenden Philosophie ist, wenn auch die Anhänger der griechischen Philosophie ihre Ohren gegen die Wahrheit verschließen, indem sie die Sprache der Barbaren geringschätzen oder sich auch vor der Todesgefahr fürchten, die nach den Staatsgesetzen den Gläubigen droht.
2. Wie aber bei der Philosophie der Barbaren, so wurde auch bei der griechischen Unkrautsamen von dem mithineingesät, dessen besondere Tätigkeit es ist, Unkraut anzubauen. Deshalb sind bei uns zugleich mit dem fruchtbaren Weizen die Irrlehren mitaufgewachsen, und andererseits sind die Prediger der Gottesleugnung des Epikuros und der Lust und alles dessen, was sonst gegen die richige Lehre in die griechische Philosophie hineingestreut wurde, unnütze Früchte, die nichts mit der von Gott den Griechen geschenkten Saat zu tun haben.
68.
1. Diese wollüstige und selbstsüchtige Weisheit nennt der Apostel „Weisheit dieser Welt“, insofern sie nur die Dinge dieser Welt und das, was sich auf sie bezieht, lehrt und dementsprechend den hier waltenden Herrschern zur Fürsorge übertragen ist. Deshalb ist diese Philosophie, die es nur mit einem Teilgebiet zu tun hat, auch nur auf die Elemente beschränkt, während sich das wahrhaft vollkommene Wissen über die Welt hinaus erhebt und sich mit den geistigen und den noch höheren geistlichen Dingen beschäftigt, „die kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und die in keines Menschen Herz gekommen sind“, bevor der Meister uns die Lehre darüber klarlegte, indem er das Allerheiligste und auf noch höherer Stufe das, was noch heiliger ist als jenes, denen offenbarte, die in echter und nicht gefälschter Weise Erben der von dem Herrn gewährten Kindschaft sind.
2. So wagen wir es denn, zu behaupten (es handelt sich nämlich hier um den gnostischen Glauben), daß aller Dinge kundig und im Besitz eines nicht wankenden Verständnisses auch für die uns unverständlichen Dinge alles zu erfassen fähig sei der wahre Gnostiker von der Art, wie es Jakobus, Petrus, Johannes, Paulus und die übrigen Apostel waren.
3. Denn voll von Erkenntnis ist die Weissagung, da sie vom Herrn gegeben und wieder durch den Herrn den Aposteln klar ausgelegt worden ist. Und vielleicht ist die Erkenntnis die Wesensart einer S. b284 vernünftigen Seele, die sich durch Übung dazu vorbereitet, daß sie durch die Erkenntnis in den Stand der Unsterblichkeit aufgenommen werde. Denn beides sind Kräfte der Seele, das Erkennen und das Wollen.
69.
1. Das Wollen erweist sich aber als eine Bewegung, der eine Zustimmung zu einer Annahme vorausgeht. Denn bei jedem, der eine Handlung beginnen will, ist zuerst die Kenntnis der Handlung vorhanden, und dann erst kommt das Wollen.
2. Wir müssen auch hierbei noch an folgendem festhalten: Da nämlich das Erlernen dem Handeln zeitlich vorangeht (denn von Natur erlernt der Handelnde zuerst das, was er tun will) und die Kenntnis aus dem Lernen, das Tun aus dem Wollen entsteht und auf das Wissen das Wollen folgt, das dem Tun vorangeht, so dürfte die Kenntnis Anfang und Ursache jeder vernünftigen Handlung sein, so daß sie allein mit Recht als das kennzeichnende Wesen jeder vernünftigen Seele bezeichnet werden kann.
3. Denn in der Tat ist das Wollen gewissermaßen eine Erkenntnis, die sich mit Rücksicht auf die vorhandenen Umstände bewegt, die Erkenntnis dagegen gerade dies, nämlich die Eigenschaft der Seele, eines oder mehreres von dem Vorhandenen zu sehen, wenn sie aber zur Vollkommenheit gelangt ist, alles Vorhandene zu sehen.
70.
1. Freilich sagen manche, der Weise sei überzeugt, daß manches unbegreiflich sei; das hat zur Folge, daß er auch davon einen klaren Begriff hat, nämlich den, daß das Unbegreifliche unbegreiflich sei.
2. Das ist aber ein Gedanke, der keinen besonderen Wert hat und sich bei solchen findet, die nur einen geringen Scharfblick haben; denn solche Leute bezeichnen es als sicher, daß einiges unbegreiflich sei. Jener Gnostiker aber, von dem ich spreche, begreift selbst das, was den übrigen unbegreiflich zu sein scheint, weil er glaubt, daß dem Sohne Gottes nichts unbegreiflich ist und daher auch nicht von seiner Lehre ausgeschlossen bleibt. Denn derjenige, der aus Liebe zu uns litt, dürfte uns doch nichts von dem vorenthalten, was zur Lehre der Erkenntnis gehört.
3. Dieser Glaube wird also zu einem unerschütterlichen Beweis, da von dem durch Gott Überlieferten die Wahrheit nicht zu trennen ist.
4. „Wenn aber jemand auch nach reicher Lebenserfahrung Verlangen trägt“, so ist es der Schüler der Weisheit, der „das S. b285 Vergangene kennt und das Zukünftige zu erschließen weiß; er versteht sich auf künstlich geformte Aussprüche und auf die Lösung von Rätseln; Zeichen und Wunder erkennt er im voraus, und er weiß, was das Ende von kurzen und langen Zeiträumen sein wird.“
IX. Kapitel
71.
1. Denn das Wesen des Gnostikers ist von der Art, daß er nur von den Regungen abhängig ist, die zur Erhaltung des Körpers nötig sind, wie von Hunger und Durst und ähnlichen Regungen.
2. Aber von dem Herrn zu behaupten, daß sein Körper als Körper zu seiner Erhaltung die nötigen Dienstleistungen verlangt habe, wäre lächerlich; denn er aß nicht wegen seines Körpers, der von einer heiligen Kraft erhalten wurde, sondern nur, damit es seiner Umgebung nicht einfalle, verkehrt über ihn zu denken, wie ja später einige meinten, seine Offenbarung sei nur Schein gewesen. Er selbst war aber ausnahmslos frei von Trieben, so daß keinerlei triebhafte Bewegung, weder Lust noch Schmerz, irgendeinen Zugang bei ihm finden konnte.
3. Die Apostel aber konnten infolge ihrer Unterweisung durch den Herrn in wahrhaft gnostischer Weise Zorn und Furcht und Begierde beherrschen und ließen auch nicht einmal diejenigen leidenschaftlichen Regungen, die als gut gelten, wie Mut, Eifer, Freude, Frohsinn, bei sich mächtig werden, indem sie sich in einer Art von unerschütterlichem Gemütszustand auch nicht im allergeringsten veränderten, sondern immer in der Haltung der Selbstbeherrschung unverändert blieben, wenigstens nach der Auferstehung des Herrn.
4. Denn wenn man auch die vorgenannten Regungen, soweit sie mit Vernunft verbunden sind, als gut auffaßt, so darf man sie bei dem Vollkommenen doch nicht zulassen. Denn er hat keine Veranlassung, mutig zu sein; denn er gerät in keine Gefahren, da er nichts von dem, was ihm im Leben begegnen kann, für gefährlich hält und da ihn auch ohne den Mut nichts von der Liebe zu Gott abtrünnig machen kann; er hat aber auch keinen Frohsinn nötig; denn er S. b286 verfällt auch nicht in Trauer, da er ja überzeugt ist, daß alles zum Besten gehe; und er wird auch nicht zornig; denn es gibt nichts, was ihn zum Zorn reizen könnte, da er immer Gott liebt und ihm allein ganz zugewandt ist und deshalb auch keinen Haß gegen irgendeines der Geschöpfe Gottes hegt.
5. Er kennt aber auch kein leidenschaftliches Streben; denn es fehlt ihm nichts dazu, daß er dem Guten und Schönen ähnlich wird; und er liebt füglich auch niemand mit dieser allgemeinen Liebe, sondern liebt den Schöpfer durch die Geschöpfe.
72.
1. Er unterliegt also weder der Begierde oder irgendeinem Verlangen, noch entbehrt er irgend etwas von dem übrigen, wenigstens soweit es auf die Seele ankommt, da er durch die Liebe bereits mit dem Geliebten vereinigt ist, mit dem er schon verbunden ist, weil er sich für ihn entschieden hat, und da er sich ihm infolge seiner selbstbeherrschten Haltung immer unmittelbarer nähert, glückselig wegen des Reichtums an Gütern, so daß er sich, soweit es wenigstens auf sie ankommt, bemüht, dem Meister in der Freiheit von Trieben ähnlich zu werden.
2. Denn geistig ist das Wort Gottes, und dementsprechend zeigt sich das Abbild des Geistes allein im Menschen, so wie der gute Mensch seiner Seele nach gottgleich und gottähnlich ist und andererseits Gott menschenähnlich. Denn die Eigenart eines jeden ist der Geist, und durch ihn erhalten wir das uns kennzeichnende Wesen. Dementsprechend sind auch diejenigen, die sich an einem Menschen versündigen, frevelhaft und gottlos.
3. Denn es ist auch ein Geschwätz, wenn man sagt, man dürfe den Gnostiker und den Vollkommenen nicht des Zornes und des Mutes berauben, da er ohne diese Eigenschaften die Unglücksfälle nicht überstehen und die Gefahren nicht ertragen würde.
73.
1. Vielmehr werde er, wenn wir ihn auch des Frohsinns beraubten, ganz und gar von den Widerwärtigkeiten überwältigt werden und deswegen auf das traurigste aus dem Leben abscheiden. Und wenn er kein leidenschaftliches Streben hätte, so würde er, wie manche meinen, nicht von dem Verlangen nach dem, was dem Schönen und Guten gleich ist, ergriffen werden.
2. Wenn wenigstens jede Annäherung an das Schöne ohne solches Streben S. b287 unmöglich ist, wie kann da, so sagen sie, leidenschaftslos der bleiben, der nach dem Schönen strebt?
3. Aber wer so spricht, der kennt, wie es scheint, die göttliche Art der Liebe nicht; denn die Liebe ist nicht mehr ein Streben des Liebenden, sondern eine liebevolle Annäherung, die den Gnostiker „in die Einheit des Glaubens“ versetzt, ohne daß er Zeit und Raum dazu bedürfte.
4. Er gelangt aber durch Liebe bereits dorthin, wo er einmal sein wird, indem er durch die Erkenntnis das Erhoffte vorweggenommen hat; deshalb begehrt er nach nichts mehr, da er, soweit es möglich ist, das Begehrenswerte selbst bereits besitzt.
5. Mit Recht bleibt er also, da er in gnostischer Weise liebt, in der einen, unwandelbaren Haltung; und er wird auch nicht leidenschaftlich darnach streben, dem Schönen ähnlich zu werden, da er durch seine Liebe bereits Anteil an der Schönheit hat.
6. Und wozu sollte er noch Mut und Begierde nötig haben, da er doch die aus der Liebe erwachsende Annäherung an den leidenschaftslosen Gott erlangt und durch die Liebe Aufnahme in die Reihe seiner Freunde gefunden hat?
74.
1. Wir müssen also unseren Gnostiker und Vollkommenen frei von jeder seelischen Erregung denken. Denn die Erkenntnis bewirkt Selbstbeherrschung, die Selbstbeherrschung aber eine Haltung oder einen Zustand, eine solche Beschaffenheit aber Leidenschaftslosigkeit, nicht nur Mäßigung in den Leidenschaften; denn Leidenschaftslosigkeit ist die Frucht der vollständigen Ausrottung der Begierden.
2. Aber auch mit jenen vielgerühmten guten Trieben, nämlich mit den guten Regungen, die den Leidenschaften zur Seite stehen, hat der Gnostiker nichts zu tun; ich meine z.B. mit der Fröhlichkeit (die der Lust zur Seite steht) und mit der Niedergeschlagenheit (die nämlich mit der Trauer verbunden ist) und mit der Vorsicht (sie ist nämlich der Furcht untergeordnet) aber auch nicht mit der leidenschaftlichen Erregung (diese steht neben dem Zorn) wenn auch manche behaupten, diese Regungen seien nicht mehr etwas Schlechtes, sondern bereits etwas Gutes.
75.
1. Denn es ist unmöglich, daß jemand, der durch die Liebe einmal zur Vollendung gelangt ist und für alle Zeit und ohne je dessen überdrüssig zu werden, die nie S. b288 stillbare Freude des Schauens genießen darf, sich noch an den geringen und irdischen Dingen ergötzen könnte.
2. Denn welcher vernünftige Anlaß, wieder zu den weltlichen Gütern zurückzukehren, könnte für den noch bestehen, der zu dem „unzugänglichen Licht“ gelangt ist, wenn auch noch nicht der Zeit und dem Ort nach, so doch vermittelst jener gnostischen Liebe, deretwegen auch die Erbschaft und die vollständige Wiedereinsetzung erfolgt, indem der „Vergelter“ durch Taten bestätigt, was der Gnostiker infolge seiner gnostischen Entscheidung durch die Liebe bereits vorausgenommen hat?
3. Ist es etwa nicht so, daß er, wenn er zu dem Herrn aus Liebe zu ihm abscheidet, mag auch seine leibliche Hütte noch auf der Erde zu sehen sein, zwar sich nicht selbst von dem Leben trennt (denn das ist ihm nicht erlaubt) aber doch seine Seele von dem Bereich der Leidenschaften abgetrennt hat (denn dies ist ihm gestattet) und nun wieder lebt, nachdem er seine Begierden getötet hat, und nicht mehr von seinem Körper abhängig ist, sondern ihm nur gestattet, das Notwendige zu gebrauchen, damit er ihm nicht den Anlaß zur Auflösung gebe?
76.
1. Wie sollte dieser noch Tapferkeit nötig haben, da er nicht in Gefahren gerät, er, der nicht mehr hier gegenwärtig, sondern mit dem Geliebten bereits völlig vereint ist?
2. Wozu ist aber auch Enthaltsamkeit nötig für den, der ihrer nicht bedarf? Denn solche Begierden zu haben, daß man Enthaltsamkeit nötig hätte, um sie zu beherrschen, das wäre ein Zeichen dafür, daß er noch nicht rein, sondern noch von Leidenschaften beherrscht ist.
3. Und auch die Tapferkeit eignet man sich wegen der Furcht und Feigheit an; denn es geziemt sich wirklich nicht, daß der Freund Gottes, den Gott vor Erschaffung der Welt im voraus dazu bestimmt hat, daß er in die vollkommene Kindschaft aufgenommen werde, noch in Regungen von Lust oder Furcht verfällt und sich mit der Bekämpfung seiner Leidenschaften abmühen muß.
4. Denn ich möchte sogar wagen, so zu sagen: Gleichwie der Vorherbestimmung nach bereits festgesetzt ist, was er einmal infolge seiner künftigen Taten erhalten wird, so besitzt er auch selbst seiner eigenen Vorherbestimmung nach S. b289 bereits den, den er lieb gewann, weil er ihn kennengelernt hatte, wobei für ihn die Zukunft nicht ein dunkles Geheimnis ist wie für die Masse, die in ihrem Leben auf das unsichere Raten angewiesen ist, er vielmehr das, was den übrigen unbekannt ist, bereits durch seinen gnostischen Glauben erlangt hat.
77.
1. Und wegen seiner Liebe ist ihm die Zukunft bereits gegenwärtig. Denn durch die Weissagung und durch die Gegenwart des Herrn ist er zum Glauben an Gott, der nicht trügen kann, gelangt, und das, was er geglaubt hat, besitzt er, und er gewinnt die Verheißung (denn die Wahrheit ist der, der die Verheißung gegeben hat) und er hat die Erfüllung der Verheißung durch die Zuverlässigkeit dessen, der sie gegeben hat, seinem Wissen nach sicher erhalten.
2. Wer aber die Lage, in der er sich befindet, als sicheres Mittel, die Zukunft zu erfassen, kennt, der begegnet durch seine Liebe bereits im voraus der Zukunft.
3. So wird er denn auch, da er überzeugt ist, daß er die wahren Güter erlangen wird, gar nicht darum beten, die irdischen Güter zu erhalten, sondern darum, daß er den Glauben immer festhalten kann, der der Güter teilhaftig ist und alles zu einem guten Ende führen wird.
4. Und außerdem wird er darum beten, daß sehr viele ihm möglichst ähnlich werden möchten, zur Ehre Gottes, die ihre Vollendung in der reinen Erkenntnis findet.
5. Denn zu einer Art Heilbringer wird jemand, der dem Heiland ähnlich wird, soweit es für eine menschliche Natur erlaubt ist, das Bild des Heilands in sich aufzunehmen, indem er, ohne zu schwanken, die Forderungen der Gebote erfüllt.
78.
1. Wer aber fähig ist, der Gottheit durch die wahrhaftige Gerechtigkeit, nämlich durch Werke und Erkenntnis, Ehre zu erweisen, dessen Stimme wartet der Herr beim Gebet gar nicht erst ab, da er ja sagt: „Bitte, und ich werde es tun; denke, und ich werde es geben.“
2. Denn überhaupt kann das Unveränderliche im Veränderlichen keinen festen Stand und Halt gewinnen; und wenn die Veränderung immer anhält und wenn deshalb der beherrschende Seelenteil unbeständig geworden ist, bleibt die Fähigkeit, eine Eigenschaft dauernd zu behalten, nicht S. b290 bestehen.
3. Denn was durch das von außen Eindringende und Begegnende immer verändert wird, wie könnte das je zu einem Dauerzustand oder einer Beschaffenheit und überhaupt zu dem Festhalten eines Wissens werden? Freilich nennen auch die Philosophen die Tugenden Zustände, Arten des Verhaltens und Formen des Wissens.
4. Wie aber die Erkenntnis den Menschen nicht angeboren ist, sondern von ihnen nachträglich erworben wird, und ihre Erlernung am Anfang Aufmerksamkeit und Pflege und Wachstumsförderung nötig hat und erst darnach infolge der unablässigen Übung zu einem Zustand wird, so bleibt sie, wenn sie in diesem geheimnisvollen Zustand zur Vollendung gekommen ist, wegen der Liebe unwandelbar.
5. Denn der Gnostiker hat nicht nur die erste Grundursache und die durch sie geborene Ursache erfaßt und bleibt dabei unerschütterlich stehen, da er beständig beständige und unveränderliche und unbewegliche Grundsätze besitzt; sondern auch über Gutes und über Böses und über die ganze Schöpfung und überhaupt über alles, wovon der Herr gesprochen hat, besitzt er selbst die genaueste, von der Erschaffung der Welt bis zu ihrem Ende alles umfassende Wahrheit, die er von der Wahrheit selbst erlernt hat. Er wird auch nie, wenn je etwas als glaubhaft oder, um einen griechischen Ausdruck zu benützen, zwingend erscheint, dies der Wahrheit selbst vorziehen.
6. Vielmehr hält er an dem, was der Herr gesagt hat, als an etwas Sicherem und völlig Klarem fest. Und von allem hat er, wenn es auch den übrigen noch verborgen ist, doch bereits die Kenntnis erhalten. Die bei uns gegebenen Offenbarungen aber reden über das Gegenwärtige so, wie es ist, über die Zukunft, wie es sein wird, und über das Vergangene so, wie es war.
79.
1. In den Gegenständen des Wissens wird er, da er allein wirklich sachverständig ist, allen anderen überlegen sein, und die Lehre von dem Guten wird er mit besonderer Sorgfalt behandeln, immer auf die Erforschung des Geistigen bedacht; nach diesem als dem überirdischen Vorbild wird er sein eignes Verhalten in den menschlichen Dingen gestalten, so wie auch die Seefahrer ihr Schiff nach dem Gestirn lenken; er ist dazu gerüstet, jede ihm zufallende Arbeit willig zu übernehmen, und daran gewöhnt, alles Lästige und Schlimme gering zu achten, wenn er es S. b291 ertragen muß; er vollführt nichts Unbesonnenes und nichts, was ihm selbst oder den allgemeinen Angelegenheiten nachteilig wäre; er blickt in die Zukunft voraus und läßt sich nicht durch Lüste beeinflussen, sei es im Wachen, sei es im Träumen.
2. An einfache Lebensweise und Genügsamkeit ist er verständig gewöhnt; er verbindet Bescheidenheit mit Würde und bedarf nur Weniges, eben nur das, was nötig ist, um sein Leben zu fristen, während er sich um nichts Überflüssiges kümmert; ja auch das Notwendige nimmt er nur, soweit es wirklich nötig ist, an und nicht in dem Sinn, als wäre es die Hauptsache, sondern weil es infolge der Lebensgemeinschaft notwendig für den Aufenthalt des Fleisches hier unten ist; denn die Hauptsache ist für ihn die Erkenntnis.
X. Kapitel
80.
1. An zweiter Stelle kommt dann, daß er eifrig mit dem beschäftigt ist, was ihn für die Erkenntnis schult, indem er von jedem Wissensfach das nimmt, was der Erforschung der Wahrheit förderlich ist.
2. Demnach achtet er in der Musik auf das richtige Verhältnis in den Tonarten; in der Arithmetik beachtet er, wie die Zahlen steigen und fallen und wie sie sich zueinander verhalten und wie die meisten Dinge einem gewissen Zahlenverhältnis unterliegen; in der Geometrie lernt er das Sein an und für sich kennen und gewöhnt sich daran, sich einen stetigen Zwischenraum vorzustellen und ein unveränderliches Sein, das verschieden von den Körpern hier ist.
3. Durch die Astronomie wiederum wird er sich im Geist über die Erde erheben und wird sich oben mit dem Himmel verbinden und wird im Geiste den Kreislauf miterleben, wobei er immer die von Gott geschaffenen Gestirne und den sie untereinander verbindenden Zusammenklang zu erfassen sucht, so wie von diesem Ausgangspunkt aus Abraham darüber hinaus zu der Erkenntnis des Schöpfers emporstieg.
4. Aber auch mit der Dialektik wird sich der Gnostiker beschäftigen, indem er aus ihr die Einteilung der Gattungen in die Arten entnimmt, und er wird die Unterscheidung der S. b292 Einzeldinge durchführen, bis er zu den ersten und einfachsten Begriffen gelangt.
5. Die meisten aber fürchten sich vor der griechischen Philosophie wie die Kinder vor Gespenstern, und sie haben Angst, sie könnte sie mit sich fortnehmen.
81.
1. Wenn aber der Glaube (denn Erkenntnis kann ich das nicht nennen) bei ihnen derart ist, daß er durch beredte Worte erschüttert werden kann, so soll er erschüttert werden, da die Leute dadurch am meisten veranlaßt würden, zuzugeben, daß sie nicht im Besitz der Wahrheit sind; denn unerschütterlich fest, so heißt es, steht die Wahrheit, ein Irrglaube aber kann wankend gemacht werden. So wählen wir ja auch Purpur dadurch aus, daß wir anderen Purpur daneben halten.
2. Wenn daher jemand zugesteht, daß er kein festgeformtes Herz (keine unerschütterliche Überzeugung) hat, so hat er den Probetisch der Geldwechsler nicht und keinen Maßstab zur richtigen Beurteilung der Lehren. Und wie sollte der noch ein wirklicher Geldwechsler sein, der nicht zu prüfen und die echte Münze von der gefälschten zu unterscheiden versteht?
3. David aber ruft: „Denn bis in Ewigkeit wird der Gerechte nicht wankend gemacht werden“, also weder durch trügerische Rede noch durch in die Irre gehende Lust, und daher wird er auch von dem ihm zu eigen gehörenden Erbe nicht weggestoßen werden.
4. „Vor bösem Leumund wird er sich also nicht fürchten“, also weder vor leerer Verleumdung noch vor einer falschen Meinung, die man von ihm hat. Er wird sich aber auch nicht vor den verschlagenen Reden fürchten, da er sie zu durchschauen vermag und fähig ist, richtig zu fragen und richtig zu antworten. Denn die Dialektik ist wie ein Schutzwall, der verhindert, daß die Wahrheit von den Sophisten niedergetreten wird.
5. Denn nach dem Wort des Propheten müssen wir „uns des heiligen Namens des Herrn rühmen und uns in unserem Herzen freuen, indem wir den Herrn suchen“.
6. „Suchet also den Herrn und werdet stark, suchet sein Angesicht allezeit“ auf allerlei Weise! Denn S. b293 da er „vielfältig und auf vielerlei Weise“ gesprochen hat, wird er nicht auf eine einzige Weise erkannt.
82.
1. Unser Gnostiker wird also vielseitig gebildet sein, nicht weil er sich diese Wissenszweige als Tugenden aneignen wollte, sondern als Gehilfinnen; und indem er das Gemeinsame und das Besondere scheidet, wird er zur Wahrheit gelangen. Denn in der Tat ist an allem Irrtum und an allem falschen Wahn schuld, daß man nicht unterscheiden kann, inwieweit die Einzeldinge miteinander Gemeinsames haben und inwieweit sie sich unterscheiden.
2. Denn wenn jemand seine Untersuchung nicht auf Grund genauer Unterscheidungen durchführt, dann wird er, ohne es selbst zu merken, das Allgemeine und das Besondere durcheinanderbringen; wo aber dies geschieht, da muß man notwendig vom rechten Weg abkommen und in die Irre gehen.
3. Auch bei der Betrachtung der Heiligen Schrift läßt die Unterscheidung der Wörter und der Sachen in den Seelen ein helles Licht aufgehen. Denn man muß beim Hören sowohl auf die Einzelausdrücke achten, die mehrerlei bedeuten, als auch auf die Fälle, wo mehrere Ausdrücke nur ein und dasselbe bedeuten. Daraus erwächst auch die Fähigkeit, richtig zu antworten.
4. Dagegen ist die unnütze Vielgeschäftigkeit zu meiden, die sich viel mit dem zu tun macht, was ganz ohne Belang ist; der Gnostiker muß vielmehr die Beschäftigung mit den verschiedenen Wissenschaften als eine Vorübung verwenden, die einerseits mit dazu hilft, daß die Wahrheit, soweit das erreichbar ist, genau richtig und ungestört überliefert wird, und andererseits ein Schutz gegen die Reden ist, die mit ihren verderblichen Künsten die Wahrheit ausrotten wollen.
83.
1. Der Gnostiker wird also nicht hinter denen zurückbleiben, die in der allgemeinen Bildung und in der griechischen Philosophie gute Fortschritte machen; aber er wird das nicht als die um ihrer selbst willen zu betreibende Hauptsache ansehen, sondern nur als etwas Nötiges und als etwas, das erst an zweiter Stelle kommt und durch die Umstände bedingt ist. Denn das, was die eifrigen Anhänger der Irrlehren in verderblicher Absicht verwenden, das wird der Gnostiker zum Guten benützen.
2. Denn während sich die in der griechischen Philosophie zutage tretende Wahrheit nur auf Teilgebiete erstreckt, stellt die S. b294 wirkliche Wahrheit alle die trügerischen Versuche der Sophistik, etwas glaublich zu machen, ins rechte Licht, genau wie die Sonne alle Farben hell beleuchtet und beim Weißen und beim Schwarzen deutlich zeigt, wie beschaffen jedes von ihnen ist.
3. Mit Recht ist daher schon zuvor auch von den Griechen laut verkündet worden: „Anfang gewaltiger Tugend, Herrscherin Wahrheit.“
XI. Kapitel
84.
1. Wie wir also bei der Sternkunde als Vorbild den Abraham haben, so auch bei der Zahlenkunde den nämlichen Abraham.
2. Nachdem er nämlich gehört hatte, daß Lot in Kriegsgefangenschaft geraten war, stellt er die Zahl seiner eigenen Knechte mit 318 fest, zog mit ihnen ins Feld und besiegte eine sehr große Zahl von Feinden.
3. Nun sagt man, daß das Zahlzeichen für 300 der Form nach ein Hinweis auf das Kreuz des Herrn sei, daß dagegen das Jota (= 10) und das Eta (= 8) auf den Namen des Heilands hinweisen.
4. Das bedeutet also, daß diejenigen, die dem Abraham hinsichtlich der Erlösung angehören, die nämlich ihre Zuflucht zu dem Kreuz und dem Namen (Jesus) genommen haben, über die Herr geworden sind, die Kriegsgefangene machten, und über die gar vielen ungläubigen Heiden, die jenen folgten.
5. Ferner ist aber die Zahl 300 die dritte Hundertzahl, und die Zahl 10 wird allgemein als eine vollkommene Zahl angesehen.
6. Die Zahl 8 aber, die erste Kubikzahl, bedeutet die Gleichheit in allen drei Dimensionen, der Länge, der Breite, der Tiefe.
7. „Und die Tage der Menschen“, so heißt es, „werden 120 Jahre sein.“ Diese Zahl ist aber, wenn man die Zahlen von eins an zusammenzählt, die fünfzehnte; der Mond wird aber am fünfzehnten Tage zum Vollmond.
85.
S. b295 1. Außerdem ist die Zahl 120 auch eine Dreieckszahl und besteht aus einer gleichen Zahl 64, deren Teile, nämlich 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, zusammengezählt Quadratzahlen ergeben, und einer ungleichen Zahl 56, der Summe der sieben geraden Zahlen von 2 an, 2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, die zusammengezählt Heteromeken (d.h.Produkte zweier, um eine Einheit verschieden großer Zahlen, wie 2 mal 3, 3 mal 4) ergeben.
2. Nach einer anderen Deutung wieder besteht die Zahl 120 aus vier Zahlen, nämlich einer Dreieckszahl, der Zahl 15, zweitens einer Viereckszahl, der Zahl 25, drittens einer Fünfeckszahl, der Zahl 35, viertens einer Sechseckszahl, der Zahl 45.
3. In der gleichen Weise wird nämlich in jedem Fall die fünfte Polygonalzahl genommen; denn wenn man von 1 an rechnet, ist die fünfte Dreieckszahl 15 und die fünfte Viereckszahl 25 und bei den folgenden Zahlen in entsprechender Weise.
4. Ferner soll die Zahl 25, die fünfte Viereckszahl von 1 an gerechnet, Sinnbild des Stammes Levi sein; und die Zahl 35 kommt bei der arithmetischen und der geometrischen und der harmonischen Proportion zwischen doppelt so großen Zahlen in Betracht, nämlich der von 6, 8, 9, 12, die zusammengezählt 35 ergeben; in so viel Tagen erhalten, wie die Juden behaupten, die Siebenmonatkinder ihre Gestalt. Die Zahl 45 aber kommt bei der Proportion zwischen S. b296 dreimal so großen Zahlen in Betracht, nämlich den Zahlen 6, 9, 12, 18, deren Summe 45 ergibt, und in diesen 45 Tagen erhalten in gleicher Weise, wie sie sagen, die Neunmonatkinder ihre Gestalt.
86.
1. Dieses ist also die Art des Beispiels aus der Rechenkunde; ein Zeugnis für die Geometrie aber soll der Bau der Stiftshütte und die Errichtung der Arche sein, die beide nach sehr sinnvollen Verhältnissen und nach göttlicher Eingebung erbaut werden, auf Grund der von Gott geschenkten Klugheit, die uns von dem sinnlich Wahrnehmbaren zu dem Geistigen, vielmehr noch von diesem zu dem Heiligen und Allerheiligsten emporführen will.
2. Denn der Ausdruck „viereckige Hölzer“ weist dadurch auf die Sicherheit hin, daß die viereckige Form nach jeder Richtung rechte Winkel bildet. Und die Länge des Baus ist 300, die breite 50 und die Höhe 30 Ellen. Und die Arche läuft oben bis auf eine Elle zusammen, indem sie sich aus der breiten Grundfläche nach Art einer Pyramide zuspitzt, als ein Bild für diejenigen, die durch das Feuer gereinigt und erprobt werden.
3. Dieses geometrische Verhältnis wird angeführt, um auf jene heiligen Wohnungen hinzuweisen, deren Unterschiede durch die Unterschiede der untereinander abgestuften Zahlen angedeutet sind.
87.
1. Die dabei verwendeten Verhältnisse sind das Sechsfache, wie 300 das Sechsfache von 50 ist, und das Zehnfache, wie 300 das Zehnfache von 30 ist, und das Einundzweidrittelfache; denn 50 ist einundzweidrittelmal 30.
2. Manche sehen aber in den 300 Ellen ein Bild des Kreuzes des Herrn, in den 50 ein Bild der Hoffnung und der Vergebung entsprechend dem 50. Jahr, und die 30 oder, wie es in einigen Texten heißt, 12 sollen auf die Predigt S. b297 des Herrn hinweisen, weil er im 30. Lebensjahr zu predigen begann und weil die Zahl der Jünger 12 war; und der Bau soll auf eine Elle zusammenlaufen, da die Entwicklung der Gerechten bei der Einzahl (der Monade) und „bei der Einheit des Glaubens“ endigt.
3. Der Tisch in dem Tempel aber hatte einen Umfang von sechs Ellen, und seine vier Füße waren je eine und eine halbe Elle hoch. Wenn man alles zusammenzählt, so erhält man 12 Ellen, übereinstimmend mit dem jährlichen Kreislauf der 12 Monate, während derer die Erde, unter dem Einfluß der vier Jahreszeiten, alles wachsen und zur Reife kommen läßt.
4. Ein Bild der Erde ist aber, wie ich meine, der Tisch, der auf vier Füßen ruht, dem Sommer, dem Herbst, dem Frühling und dem Winter, durch die das Jahr seinen Weg geht. Deshalb sagt Moses, daß der Tisch auch einen Rand mit gewundenen Wellenlinien habe, entweder weil alles sich in den Zeitumläufen im Kreise bewegt, oder vielleicht wollte er auch auf die rings vom Ozean umflossene Erde hinweisen.
88.
1. Als ein Beispiel aus der Tonkunst sei David aufgeführt, der Psalmen sang und weissagte und den Herrn in schönen Weisen pries. Es paßt aber sehr gut das enharmonische Klanggeschlecht zu der dorischen Tonart und das diatonische zur phrygischen, wie Aristoxenos sagt.
2. Die Tonart des barbarischen Psalters, die den Ernst des Liedes zeigt, ist die älteste und wird vor allem für Terpandros das Vorbild, wenn er nach der dorischen Tonart Zeus ungefähr so besingt: „Zeus, alles Lebens Anfang, Herr des Alls, Zeus, diesen Liederanfang weih’ich dir.“
3. Der Psalmensänger bezeichnet wohl mit Zither der ersten Bedeutung nach den Herrn, nach der zweiten aber diejenigen, die unter der Leitung des Herrn, der ihr Musenführer ist, ohne Unterbrechung auf ihren Seelen wie auf einem Saiteninstrument spielen.
4. Und wenn das Volk, das gerettet wird, „Zither“ heißt, so ist das so zu verstehen, daß es, erleuchtet von dem Logos und auf Grund S. b298 der Erkenntnis Gottes, in klangvoller Weise Gott preist, wenn es durch den Logos, wie ein Saiteninstrument zum Klingen, so zum Glauben gebracht wird.
5. Man kann aber auch in anderer Weise als ein wohlklingendes Zusammenstimmen die kirchliche Übereinstimmung des Gesetzes und der Propheten und zugleich auch der Apostel mit dem Evangelium auffassen und ebenso auch die mehr untergeordnete, den Zusammenklang aller einzelnen Propheten bei allem Wechsel der Personen.
89.
1. Aber, wie es scheint, gleichen die meisten derer, die sich dem Namen (der Christen) verschrieben haben, den Gefährten des Odysseus, indem sie sich ohne Sinn für eine feinere Bildung an die Lehre heranmachen, und zwar nicht an den Sirenen, aber an dem Rhythmus und der Melodie vorübergehen und ihre Ohren durch ihre Ablehnung des Lernens verstopfen, weil sie wissen, daß sie den Weg nach Hause nicht mehr finden würden, wenn sie nur einmal ihre Ohren der griechischen Wissenschaft geöffnet hätten.
2. Wer aber das Brauchbare zum Vorteil der zu Unterweisenden auswählt, zumal wenn es sich um Griechen handelt („des Herrn ist die Erde und ihre Fülle“) der darf sich nicht von der Freude am Lernen abkehren wie ein unvernünftiges Tier; er muß im Gegenteil für seine Hörer möglichst viele Hilfsmittel zusammenbringen.
3. Man darf aber bei ihnen durchaus nicht dauernd verweilen, sondern nur soweit man von ihnen einen Nutzen gewinnen kann, so daß man, sobald man diesen Nutzen erhalten und sich zu eigen gemacht hat, nach Hause zu der wahren Philosophie heimkehren kann, nachdem man als feste Überzeugung für die Seele die aus allem hervorgehende Gewißheit gewonnen hat.
4. Man muß sich also mit der Tonkunst beschäftigen zur Veredlung des Charakters und zur Beruhigung des Gemüts.
90.
1. So fordern wir uns auch beim Trinken durch Zutrinken gegenseitig zum Psalmensingen auf und besänftigen durch unser Singen die Leidenschaft unserer Begierden und preisen Gott für die reiche Gabe der den Menschen gegebenen Genüsse und für die Nahrung, die uns für das Wachstum des Körpers und für die Förderung der Seele S. b299 jederzeit geschenkt wurde.
2. Zu verwerfen ist aber jede die richtigen Grenzen überschreitende Musik, die unsere Seele schwächt und uns in wechselnde Stimmungen versetzt, so daß wir bald leicht gerührt, bald ausgelassen und vergnügungssüchtig, bald wild aufgeregt und wie von Sinnen sind.
3. Das gleiche gilt auch von der Sternkunde. Denn sie sucht die Vorgänge am Himmel zu erforschen und die Gestalt des Weltalls und den Kreislauf des Himmels und die Bewegung der Gestirne. Auf diese Weise führt sie die Seele an die Macht des Schöpfes näher heran; sie lehrt auch wohl zu achten auf die Jahreszeiten, auf den Wechsel der Luftströmungen, auf die Aufgangszeiten der Gestirne; denn auch die Schiffahrt und der Landbau hat die Sternkunde in sehr vielen Fällen nötig, so wie andererseits die Architektur und die Baukunst die Geometrie nötig haben.
4. Diese letztere Wissenschaft macht in besonders hohem Maße die Seele geschickt, richtige Folgerungen zu ziehen, das Wahre zu erkennen und das Falsche zu widerlegen, Übereinstimmungen und entsprechende Verhältnisse aufzufinden, so daß wir beim Unähnlichen dem Ähnlichen auf die Spur kommen; und sie leitet uns an, uns eine Länge ohne Breitenausdehnung und eine Fläche ohne Tiefenausdehnung und einen unteilbaren Punkt vorzustellen, und führt uns von dem sinnlich Wahrnehmbaren hinüber zu dem Geistigen.
91.
1. Die Wissenschaften sind also Gehilfinnen der Philosophie, und die Philosophie selbst hilft mit bei der Erfassung der Wahrheit. So war das Gewand zuerst Schafwolle, dann wurde die Wolle gekrempelt und wurde zum Faden für den Einschlag und die Kette und wurde dann zum Tuch gewebt.
2. In ähnlicher Weise muß also die Seele vorbereitet und auf mannigfache Weise bearbeitet werden, wenn sie zur Vollkommenheit geführt werden soll; denn ein Teil der Wahrheit besteht im Erkennen, ein anderer im Tun; ihre Quelle ist die Versenkung in das Schauen; sie hat aber viele Schulung und Übung und Erfahrung nötig.
3. Aber auch das Schauen ist zweierlei Art; es richtet sich teils auf die anderen, teils auf den Beschauer selbst. Deshalb muß auch die Unterweisung so beschaffen sein, daß sie beiden Zielen angepaßt ist.
4. Wenn man nun das vollkommen erlernt hat, was unbedingt zur Erkenntnis hinführt, so kann man in Zukunft ungestört in Ruhe S. b300 verharren, indem man seine Taten nach dem geistigen Schauen richtet.
5. Wenn aber in der Absicht, die Nächsten zu fördern, die einen sich daran machen zu schreiben und die anderen sich anschicken, die Lehre mündlich weiterzugeben, so ist sowohl die sonstige Bildung nützlich als auch das Lesen der von dem Herrn erzählenden Schriften notwendig, um das Gesagte zu beweisen, und zwar vor allem, wenn die Hörer von der griechischen Bildung herkommen.
92.
1. Eine solche Gemeinde beschreibt David: „Zu deiner Rechten trat die Königin in einem golddurchwirkten Gewand und angetan mit bunten Kleidern“ (damit ist die griechische Bildung und die das Streben nach Wissen befriedigende Wissenschaft gemeint) „mit einem Kleide mit goldenen Fransen, angetan mit bunten Kleidern.“ „Die Wahrheit aber kommt durch den Herrn.“
2. „Denn wer“, so heißt es, „hat deinen Ratschluß erkannt, wenn du ihm nicht Weisheit verliehen und ihm deinen Heiligen Geist aus der Höhe gesandt hast? Und auf diese Weise wurden die Pfade der Erdenbewohner geradegerichtet und die Menschen darüber belehrt, was dir wohlgefällig ist, und durch die Weisheit wurden sie gerettet.“
3. Denn der Gnostiker „kennt“, wie wir früher sagten, nach dem Schriftwort „das Vergangene und weiß das Zukünftige zu erschließen; er versteht sich auf künstlich geformte Aussprüche und auf die Lösung von Rätseln; Zeichen und Wunder erkennt er im voraus, und er sieht, was das Ende von kurzen und langen Zeiträumen sein wird.“
93.
1. Siehst du, daß die Quelle der Wissenschaften aus der Weisheit entspringt? Nun wenden manche ein, was es denn nütze, zu wissen, zum Beispiel, wie sich die Sonne und die übrigen Gestirne bewegen und aus welchen Ursachen, oder über die geometrischen Lehrsätze nachgedacht zu haben oder über die Dialektik oder über jede einzelne von den anderen Wissenschaften; denn all das trage nichts aus für die Erkenntnis der Pflichten, und die griechische Philosophie sei nur ein Stück menschlicher Klugheit; denn sie sei nicht fähig, die Wahrheit zu lehren. Gegen solche Einwände ist folgendes zu sagen, zunächst, daß diese Leute S. b301 auch betreffs der wichtigsten Tatsachen im Irrtum sind, nämlich betreffs der freien Entschlußfähikeit des Geistes.
2. „Denn die, welche das Heilige“, so heißt es, „heilig beobachten, werden selbst geheiligt werden, und die, welche darin unterrichtet worden sind, werden Rechtfertigung finden.“ Denn der Gnostiker wird allein alles, was er tun muß, vernünftig und fromm tun, wie er es entsprechend der Lehre des Herrn durch Vermittlung von Menschen gelernt hat.
3. Und wiederum kann man hören: „Denn in seiner Hand“, das heißt in seiner Macht und Weisheit, „sind sowohl wir selbst als auch unsere Worte und alle Klugheit und die Geschicklichkeit für Arbeiten.“ „Denn Gott liebt nichts als den, der mit der Weisheit in vertrauter Gemeinschaft lebt.“
4. Sodann haben sie das nicht gelesen, was Salomon gesagt hat. Er sagt nämlich da, wo er vom Bau eines Schiffes spricht, ausdrücklich: „Die Weisheit war die Künstlerin, die es zustande gebracht hat; deine Fürsorge aber, Vater, steuert es.“
94.
1. Und wie sollte es nicht unvernünftig sein, die Philosophie für etwas Geringeres zu halten als Zimmermannsarbeit und Schiffsbaukunst?
2. Vielleicht speiste der Herr jene Menge, die sich gegenüber dem See Tiberias auf dem Rasen gelagert hatte, mit den zwei Fischen und den fünf Gerstenbrote, um damit auf den Unterricht hinzuweisen, durch den die Griechen und die Juden vorbereitet wurden, bevor sie den göttlichen Weizen, die durch das Gesetz zur Reife gebrachte Speise, erhielten.
3. Denn zur Sommerzeit ist die Gerste früher reif als der Weizen. Auf die griechische Philosophie aber, die in den stürmischen Wogen des heidnischen Lebens entstand und getrieben wurde, wiesen die Fische hin, die denen zu reichlicher Nahrung gegeben wurden, die noch auf dem Erdboden lagerten.
4. Denn ihre Menge wurde nocht größer, wie das bei den Brotbrocken geschah; aber sie hatten Anteil an den segnenden Worten des Herrn und wurden durch die Macht des Wortes mit dem Geiste der Auferstehung der Gottheit erfüllt.
5. Wenn du aber auch noch eine besondere Deutung wissen willst, so faß es so auf, daß der eine der beiden Fische auf die allgemeine, S. b302 die Einzelwissenschaft umfassende Bildung, der andere Fisch aber gerade auf jene höherstehende Philosophie hindeute, die freilich beide die Lehre des Herrn nicht übermitteln können. „Ein Schwarm von stummen Fischen schwamm jetzt rasch herbei“, hat die tragische Dichtung irgendwo gesagt.
6. „Und ich muß abnehmen, zunehmen aber muß“ von jetzt an in Zukunft nur mehr das Wort des Herrn, das das Ziel des Gesetzes ist; so hat der Prophet Johannes gesagt.
95.
1. Verstehe mir also das Geheimnis der Wahrheit und verzeihe mir, wenn ich zögere, in der Ausführung noch weiter fortzuschreiten, und nur noch dies eine verkündige: „Alles ist durch ihn geworden, und ohne ihn ist auch nicht eines geworden.“
2. Er ist ja „Eckstein“ genannt worden, „auf dem jeder Bau, fest zusammengefügt, zu einem heiligen Tempel Gottes emporwächst“, wie der göttliche Apostel sagt.
3. Ich will an dieser Stelle nicht von dem Gleichnis im Evangelium reden, das so lautet: „Das Himmelreich ist ähnlich einem Menschen, der ein Netz ins Meer geworfen hatte und aus der Menge der gefangenen Fische die besten auswählte.“
4. Ferner verkündigt unsere Weisheit ganz deutlich auch die vier Haupttugenden, ungefähr in der Weise, daß darnach die Griechen auch diese Tugenden ihrem Ursprung nach von den Hebräern zum Geschenk erhalten haben. Das kann man aus folgenden Worten ersehen: „Und wenn jemand die Gerechtigkeit liebt, so sind ihre Frucht die Tugenden; denn sie lehrt Mäßigkeit und Klugheit, Gerechtigkeit und Tapferkeit, und diese Tugenden sind das Nützlichste, was es im Menschenleben gibt.“
5. Obendrein sollten sie auch noch dieses wissen, daß wir von Natur für die Tugend geschaffen sind, indessen nicht so, daß wir sie von Geburt an hätten, sondern nur so, daß wir fähig sind, sie zu erwerben.
XII. Kapitel
96.
S. b303 1. Damit ist die Frage beantwortet, die uns von den Irrlehrern vorgelegt wird, ob Adam vollkommen geschaffen wurde oder unvollkommen; wenn aber unvollkommen, wie kann, so fragen sie, das Werk des vollkommenen Gottes unvollkommen sein und ganz besonders der Mensch? Wenn aber vollkommen, wie kann er dann die Gebote übertreten?
2. Sie werden nämlich als Antwort auch von uns hören, daß er seiner Gestaltung nach nicht vollkommen geschaffen wurde, aber fähig, sich die Tugend anzueignen; denn es ist doch wohl ein Unterschied, ob man fähig für die Tugend geschaffen ist oder ob man sie bereits besitzt; Gott will aber, daß wir auf Grund eigener Entscheidung gerettet werden. Das ist daher das Wesen der Seele, daß sie sich aus eigener Kraft bewegt. Sodann haben wir, da wir selbst vernünftige Wesen sind und die Philosophie etwas Vernünftiges ist, eine gewisse Verwandtschaft mit ihr; die Eignung zur Tugend aber ist zwar ein Antrieb dazu, sie zu erwerben, aber Tugend selbst ist sie nicht.
3. Es sind also alle, wie ich sagte, von Natur zum Erwerb der Tugend geschaffen, aber der eine macht mehr, der andere weniger Fortschritte durch Lernen und Üben; deshalb gelangen auch die einen bis zur vollkommenen Tugend, die anderen kommen nur bis zu einem gewissen Punkt, und wieder einige, denen keine Fürsorge zuteil geworden ist, geraten ins Gegenteil, auch wenn ihre Naturanlage im übrigen gut war.
4. Noch weit mehr, ja überaus schwierig ist es aber, die Erkenntnis zu gewinnen, die an Bedeutung und Wahrheit alle Wissenschaften übertrifft; sie wird nur durch große Anstrengung gewonnen.
97.
1. Aber, so scheint es: „Sie kennen die göttlichen Geheimnisse nicht; denn Gott hat den Menschen zur Unvergänglickeit geschaffen und ihn zum Bild seines eigenen Wesens gemacht.“ Entsprechend diesem Wesen dessen, der alles weiß, strebt der Gnostiker, der „gerecht und heilig mit Klugheit“ ist, darnach, „zur vollkommenen Mannesreife“ zu gelangen.
2. Aber nicht nur in den Taten und in den Gedanken, sondern auch in den Worten hält sich der Gnostiker rein. Zum Beweis dafür heißt es: „Du S. b304 prüftest mein Herz und suchtest mich des Nachts heim; du läuterst mich, und kein Unrecht wurde an mir erfunden, auf daß mein Mund nicht die Werke der Menschen spreche.“
3. Und was meint die Schrift mit den „Werken der Menschen.“? Sie meint, daß er (der Gnostiker) die Sünde selbst kennt, nicht eine Sünde, die man bereut hat (denn das ist etwas Gewöhnliches, und bei den anderen Gläubigen zu finden), sondern das, was Sünde wirklich ist; denn er verurteilt auch nicht irgendeine bestimmte einzelne Sünde, sondern überhaupt jede Sünde, und er stellt nicht die einzelne schlechte Tat, die irgendeiner verübt hat, fest, sondern allgemein das, was man nicht tun darf.
4. Daher gibt es auch zwei Arten von Reue; die eine ist die gewöhnliche, wenn man bereut, sich verfehlt zu haben; die andere, die das Wesen der Sünde ganz erkannt hat, veranlaßt in allererster Linie dazu, vom Sündigen selbst abzulassen, und darauf folgt, daß man überhaupt nicht mehr sündigt.
98.
1. Man soll also nicht behaupten, daß derjenige, der Unrecht und Sünde tut, sich infolge der Wirkung von bösen Geistern verfehle; denn dann würde er ja keine Strafe verdienen; vielmehr wählt er beim Sündigen das gleiche wie die bösen Geister, indem er in seinen Leidenschaften unstet und leichtfertig und wankelmütig ist wie ein böser Geist, und wird so ein von bösen Geistern besessener Mensch.
2. Wer aber von Natur böse ist, wird wegen seiner Schlechtigkeit zum Sündigen geneigt und ist so ein böser Mensch geworden, da er sich mit freiem Willen zur Sünde entschloß und sie jetzt an sich trägt; da er zum Sündigen geneigt ist, sündigt er auch mit der Tat, und umgekehrt tut der sittlich Gute auch Gutes.
3. Darum nennen wir nicht nur die Tugenden, sondern auch die schönen Taten gut. Vom Guten wissen wir aber, daß das eine seiner selbst wegen zu erstreben ist, wie z.B. die Erkenntnis (denn wir wollen durch sie nichts anderes erlangen, wenn wir sie einmal besitzen, sondern wünschen nur, daß sie bei uns ist und wir in unaufhörlichem Schauen bleiben und daß wir um sie und ihretwegen kämpfen), das andere ist wegen etwas anderem erstrebenswert, wie es z.B. der Glaube wegen der mit ihm verbundenen Folgen ist, daß wir nämlich durch ihn der Strafe entrinnen und als S. b305 Gegengabe für ihn Heil erlangen. Denn bei den meisten ist die Furcht die Ursache dafür, daß sie nicht sündigen, und die Verheißung die Veranlassung dazu, daß sie sich um den Gehorsam bemühen, dessen Wirkung das Heil ist.
99.
1. Also ist die Erkenntnis das vollkommenste Gut, da sie ihrer selbst wegen erstrebenswert ist; in zweiter Linie ist aber auch das etwas Schönes, was aus ihr hervorgeht.
2. Und die Strafe bewirkt bei dem Bestraften Besserung; für die aber, die von ferne zusehen können, wird sie zu einem warnenden Beispiel, infolge dessen sie es vermeiden, in die gleichen Verfehlungen zu verfallen.
3. Wir wollen uns also die Erkenntnis aneignen, nicht weil wir nach dem streben, was auf sie folgt, sondern weil wir sie wegen des Erkennens selbst lieben. Denn der erste Gewinn ist der gnostische Zustand, der unschädliche Freuden und Frohlocken für jetzt und für später gewährt.
4. Das Frohlocken ist aber, wie man sagt, eine Freude, die in einem Überdenken der wahren Tugend auf Grund einer Erholung und Erheiterung der Seele besteht.
5. Die mit der Erkenntnis verbundenen Werke sind aber die guten und schönen Taten. Denn wahrer Reichtum besteht in dem Überfluß an den tugendhaften Taten, die wahre Armut aber in dem Mangel an weltlichen Begierden.
6. Denn beim Besitz und Gebrauch der notwendigen Dinge ist nicht die Art und Weise schädlich, sondern die das richtige Maß übersteigende Menge.
100.
1. Deshalb schränkt der Gnostiker die Begierden hinsichtlich des Besitzes und des Gebrauches ein und geht nicht über die Grenze des Notwendigen hinaus.
2. Da er also das Leben hier auf der Erde für notwendig hält, um das Wissen zu mehren und die Erkenntnis zu gewinnen, wird er nicht das Leben, sondern das rechte Leben am höchsten schätzen, wobei er also weder Kinder noch die Ehe oder die Eltern höher achten wird als die Liebe zu Gott und die Gerechtigkeit im Leben.
3. Von ihm wird die Gattin nach der Erzeugung von Kindern als eine Schwester angesehen, wie sie ja auch denselben Vater hat, und sie selbst erinnert sich nur dann ihres Mannes, wenn sie auf ihre Kinder blickt, da sie in der Tat auch nur Schwester sein wird, nachdem sie das Fleisch abgelegt hat, das durch S. b306 die Eigenart der Körperformen die Kenntnis des Geistlichen abtrennt und abschneidet. Denn an und für sich sind die Seelen selbst in gleicher Weise Seelen und keines von beidem, weder männlich noch weiblich, zu der Zeit da sie „weder heiraten noch sich heiraten lassen“. Und vielleicht wird so das Weib zum Mann verwandelt, wenn sie in gleicher Weise ihr weibisches Wesen abgelegt hat und männlich und vollkommen geworden ist.
101.
1. Das bedeutet also das Lachen der Sara, als ihr die Geburt eines Sohnes verheißen worden war, da sie, wie ich meine, nicht ungläubig gegen den Engel war, sondern sich nur davor schämte, jenen Verkehr wieder aufzunehmen, durch den sie eines Sohnes Mutter werden sollte.
2. Und vielleicht nannte sie Abraham von da an, als er bei dem König Ägyptens wegen der Schönheit Saras in Gefahr geriet, mit Recht Schwester und Vatertochter, aber noch nicht Muttertochter.
3. Denen also, die sich von ihren Sünden bußfertig bekehrt haben und noch nicht zu festem Glauben gelangt sind, gewährt Gott wegen ihrer Gebete das, worum sie bitten; denen aber, die sündlos und gnostisch leben, gibt er, wenn sie auch nur an etwas gedacht haben.
4. So wurde der Hanna, da sie nur an einen Sohn gedacht hatte, die Empfängnis Samuels geschenkt. „Bitte“, so sagt die Schrift, „und ich werde es tun; denke, und ich werde es geben.“
5. Denn es ist uns gelehrt worden, daß Gott ein „Herzenskündiger“ ist, der nicht aus den Regungen der Seele Schlüsse zieht wir wir Menschen, aber auch nicht aus den Folgeerscheinungen (denn es ist lächerlich, so etwas zu denken); und Gott nannte auch nicht so, wie der Baumeister ein Werk lobt, wenn es fertig geworden ist, das Licht schön, nachdem er es geschaffen und es dann gesehen hatte.
6. Er wußte vielmehr, auch schon bevor er es geschaffen hatte, wie es sein würde, und lobte es. Durch die Macht des Schöpfers wurde aber seinem allem Anfang vorhergehenden Vorhaben entsprechend das schon im voraus schön, was in Wirklichkeit schön werden sollte.
7. So nannte er das, was erst werden sollte, schon vorher schön, indem die Ausdrucksweise S. b307 durch die Veränderung der wirklichen Reihenfolge die Wahrheit verbarg.
102.
1. Nun betet der Gnostiker auch im Gedanken zu jeder Zeit, da er durch die Liebe eng mit Gott verbunden ist. Und an erster Stelle wird er Vergebung der Sünden erbitten, und dann wird er nach der Bitte, daß er nicht mehr sündigen möge, noch darum bitten, daß er Gutes tun kann und daß er die ganze Schöpfung und Weltordnung, die sich nach dem Willen des Herrn vollzieht, verstehen möge,
2. damit er endlich, „reinen Herzens“ geworden, durch die von dem Sohne geschenkte Erkenntnis in die selige Schau „von Angesicht zu Angesicht“ eingeweiht werde, nachdem er das Schriftwort vernommen hatte: „Gut ist Fasten mit Gebet.“
3. „Fasten“ bedeutet aber, daß man sich überhaupt alles Bösen enthält, sowohl in Taten als auch in Worten als auch selbst in Gedanken.
4. Die Gerechtigkeit gleicht also, wie es scheint, einem Quadrat, da sie nach allen Seiten hin gleich und eine und dieselbe ist, in Wort und Tat, im Vermeiden von Bösem und im Tun von Gutem, in gnostischer Vollkommenheit, ohne nach irgendeiner Seite hin irgendwie zu erlahmen, damit sie nicht als ungerecht und unbillig erscheine.
5. Insofern also jemand gerecht ist, insofern ist er durchaus auch gläubig; insofern er aber gläubig ist, ist er noch nicht zugleich gerecht, wobei ich an die Gerechtigkeit denke, die bereits Fortschritte gemacht hat und zur Vollkommenheit gelangt ist, in dem Sinn, in dem der Gnostiker gerecht genannt wird.
103.
1. So wurde dem Abraham, daß er gläubig geworden war, „zur Gerechtigkeit gerechnet“, indem er so zu einer höheren und vollkommeneren Stufe emporgestiegen war, als es der Glaube ist.
2. Denn wer sich nur vor der schlechten Tat hütet, ist noch nicht gerecht, wenn er nicht mit Anstrengung noch das Vollführen guter Taten und die Erkenntnis davon hinzugefügt, aus welchem Grunde man das eine unterlassen, das andere tun muß.
3. „Durch die Waffen der Gerechtigkeit zu Angriff und Verteidigung“ gelange der Gerechte, sagt der Apostel, zu dem höchsten S. b308 Erbe, indem er von den Waffen der einen Art geschützt sei, mit der anderen dagegen Taten vollbringe.
4. Denn der zum Schutz bestimmte Teil der Gesamtrüstung und das Vermeiden von Verfehlungen genügt für sich allein nicht zur Vollkommenheit, wenn nicht die Tat der Gerechtigkeit, die Vollführung guter Taten, hinzukommt.
5. Dann erst offenbart sich unser Gnostiker, der zu beiden Dingen geschickt ist, in Gerechtigkeit, und von jetzt an ist sein Antlitz wie das des Moses erleuchtet, was wir an einer früheren Stelle das kennzeichnende Merkmal der gerechten Seele genannt haben.
6. Denn wie bei der Wolle die beizende Farbe haften bleibt und die Eigenart und den Unterschied von anderen Wollen bewirkt, so vergeht auch bei der Seele die Mühe, es bleibt aber das Schöne, und das Angenehme schwindet dahin, und das Häßliche prägt sich fest ein.
7. Denn dies sind die kennzeichnenden Eigenschaften der beiden verschiedenen Seelenarten, und durch sie wird die eine als verherrlicht, die andere als verurteilt erkannt.
104.
1. Wenn sich indessen bei Moses infolge seines gerechten Handelns und seines unablässigen Verkehrs mit Gott, der mit ihm sprach, eine strahlende Färbung auf sein Angesicht legte, so legt sich auch auf die Seele des Gerechten infolge der Fürsorge und der Weissagung und des Waltens Gottes eine göttliche Macht der Güte und prägt ihr eine Art von geistigem Abglanz wie von Sonnenwärme ein, ein deutlich kenntliches „Siegel der Gerechtigkeit“, ein mit der Seele durch unveränderliche, Gott verehrende und von göttlichem Geist ergriffene Liebe verbundenes Licht.
2. Da entsteht dann für den Gnostiker die Ähnlichkeit mit dem göttlichen Heiland, da er, soweit es für einen Menschen seiner Natur nach möglich ist, vollkommen wird, „wie der Vater“, so heißt es, „im Himmel“.
3. Er selbst ist es, der gesagt hat: „Kinder, noch kurze Zeit bin ich bei euch“, da auch Gott nicht, soweit er seinem Wesen nach gut ist, deswegen selig und unsterblich bleibt, „indem er weder selbst Mühen hat noch S. b309 anderen Mühen macht“, sondern dadurch, daß er in der ihm eigenen Weise Gutes tut und in unaufhörlichem Gutestun wahrhaft Gott und guter Vater ist und sich als solcher bewährt, bleibt er ohne jede Veränderung in dem gleichbleibenden Zustand der Güte. Denn was wäre ein Gutes nütze, wenn es nicht tätig wäre und nicht Gutes wirkte?
XIII. Kapitel
105.
1. Wer also zuerst seine Leidenschaften gemäßigt und dann Freiheit von Leidenschaften erstrebt hat und zu dem Gutestun gnostischer Vollkommenheit fortgeschritten ist, der ist bereits hier auf Erden „engelgleich“. Entsprechend seinen guten Taten ist er bereits lichterfüllt und strahlt wie die Sonne und strebt in seiner gerechten Erkenntnis durch seine Liebe zu Gott zu der heiligen Wohnstätte empor wie die Apostel, die nicht, weil sie auserwählt waren, auf Grund einer ausgezeichneten natürlichen Beschaffenheit Apostel wurden (da ja auch Judas mit ihnen auserwählt wurde) sondern sie waren imstande, Apostel zu werden, da sie von dem auserwählt waren, der auch das Ende voraussieht.
2. Jedenfalls wird Matthias, der nicht mit ihnen ausgewählt worden war, aber sich würdig erwies, Apostel zu werden, an der Stelle des Judas in ihre Zahl eingereiht.
106.
1. Es ist also jetzt noch möglich, in die Auswahl der Apostel aufgenommen zu werden, wenn man sich in den Geboten des Herrn übt und vollkommen und gnostisch nach dem Evangelium lebt. 2. Ein solcher ist in der Tat ein Ältester in der Gemeinde und ein wahrer Diener des göttlichen Willens, wenn er die Gebote des Herrn erfüllt und lehrt; er wird nicht deshalb, weil er von Menschen erwählt wird, und auch nicht, weil er Ältester ist, für gerecht gehalten, sondern, weil er gerecht ist, wird er in den Rat der Ältesten aufgenommen. Und wenn er hier auf Erden nicht durch einen Ehrenplatz ausgezeichnet wird, so wird er doch auf einem der vierundzwanzig S. b310 Throne sitzen und das Volk richten, wie Johannes in der Offenbarung sagt.
3. Denn in der Tat gibt es nur einen einzigen heilbringenden Bund, der von der Erschaffung der Welt bis zu uns reicht, von dem man aber annahm, daß er in verschiedenen Geschlechtern und zu verschiedenen Zeiten auch der Art seiner Gaben nach verschieden sei.
4. Denn es ist folgerichtig, daß es nur eine einzige unveränderliche Gabe des Heils von einem einzigen Gott durch einen einzigen Heiland gibt, die „auf mannigfache Weise“ nützt und deretwegen die „Zwischenwand“, die den Griechen von dem Juden trennte, beseitigt wurde, damit ein einziges auserlesenes Volk entstehen könnte.
107.
1. Und so gelangen beide „zur Einheit des Glaubens“, und die aus beiden getroffene Auswahl ist eine Einheit.
2. Und noch auserwählter als die Auserwählten, so heißt es, sind diejenigen, die entsprechend ihrer vollkommenen Erkenntnis auch aus der Kirche selbst wie Blüten ausgewählt und der herrlichsten Ehre gewürdigt worden sind, als Richter und Ordner, in gleicher Weise aus Juden und Griechen ausgewählt, die vierundzwanzig, indem die Zahl der Begnadigten verdoppelt wurde; denn wie ich glaube, sind auch die hier auf der Erde in der Kirche vorhandenen Rangstufen von Bischöfen, Ältesten und Diakonen Abbilder der Herrlichkeit der Engel und jener Heilsordnung, die nach den Worten der Heiligen Schrift diejenigen zu erwarten haben, die nach dem Vorbild der Apostel in vollkommener Gerechtigkeit nach den Geboten des Evangeliums gelebt haben.
3. Von diesen schreibt der Apostel, daß sie „auf Wolken“ entrückt zuerst Diakonen sein und dann auf einer höheren Stufe der Ehre (den zwischen Ehre und Ehre gibt es noch einen Unterschied) der Zahl der Ältesten würden eingereiht werden, bis sie „zum vollkommenen Mann“ herangewachsen sind.
XIV. Kapitel
108.
S. b311 1. Von solchen sagt David: „Sie werden ruhen auf dem heiligen Berge Gottes“, in der obersten Gemeinde, in der die Philosophen Gottes versammelt werden, die „wahren Israeliten“ und diejenigen, die „reinen Herzens“ sind, an denen „kein Falsch“ ist, die nicht in der Siebenzahl der Ruhe geblieben, sondern durch die gute Tat der Annäherung an Gott bis zur Erbschaft des dem Bereich der Achtzahl angehörenden Gutestuns emporgestiegen sind und sich dem reinen Schauen unaufhörlicher Betrachtung hingeben.
2. „Es gibt aber auch andere Schafe“, sagt der Herr, „die nicht aus diesem Stall sind“, da sie ihrem Glauben entsprechend auch eines anderen Stalles und einer anderen Wohnung gewürdigt worden sind.
3. „Und meine Schafe hören meine Stimme“, indem sie auf gnostische Weise die Gebote verstehen; das bedeutet aber, sie hochsinnig und ihrer Bedeutung entsprechend aufzufassen und zugleich die Werke pflichtgemäß zu erweisen, die die Erkenntnis notwendig begleiten müssen.
4. Wenn wir daher hören: „Dein Glaube hat dich gerettet“, so fassen wir das nicht einfach so auf, daß er damit sagen wolle, alle, die wie auch immer zum Glauben gelangt seien, würden gerettet werden, auch wenn die Werke nicht dazu kämen.
5. Er sagte ja dieses Wort nur zu den Juden, die gesetzestreu und untadelig gelebt hatten, denen also nur noch der Glaube an den Herrn mangelte.
109.
1. Es ist also nicht möglich, daß jemand gläubig und zugleich zuchtlos ist; vielmehr muß er, wenn er auch nicht aus dem Fleisch ausscheidet, doch die Leidenschaften von sich ablegen, damit er in die ihm bestimmte Wohnung gelangen kann.
2. Mehr aber als das Glauben ist das Erkennen, ebenso wie natürlich auch mehr als das Gerettetwerden ist, wenn man nach dem Gerettetwerden der höchsten Ehre gewürdigt wird.
3. Infolge gründlicher Erziehung muß daher unser Gläubiger erst die Leidenschaften ablegen, um dann in eine Wohnung zu gelangen, die besser als seine frühere ist, wobei er als schwerste Strafe die besonders geartete Reue über diejenigen Sünden bei sich S. b312 trägt, die er nach der Taufe begangen hat.
4. Er ist wenigstens noch mehr darüber betrübt, daß er entweder noch nicht oder überhaupt nicht das erreicht hat, woran andere, wie er sieht, bereits Anteil haben.
5. Außerdem schämt er sich aber auch über seine Verfehlungen, und dies ist die größte Strafe für den Gläubigen. Denn gut ist die Gerechtigkeit Gottes, und gerecht ist seine Güte.
6. Und wenn auch wohl die Strafen dann aufhören, wenn die Vergeltung für jede einzelne Schuld und die Reinigung davon vollendet ist, so bleibt bei denen, die nur des anderen Stalles für würdig erfunden wurden, doch dauernd die überaus große Trauer darüber bestehen, daß sie nicht mit denen zusammen sind, die wegen ihrer Gerechtigkeit verklärt sind.
110.
1. Dementsprechend sagt Salomon, indem er den Gnostiker einen Weisen nennt, von denen, die sich über die Erhabenheit seiner Wohnung wundern, folgendes: „Denn sie werden das Ende des Weisen sehen und nicht verstehen, was Gott über ihn beschlossen und wohin der Herr ihn in Sicherheit gebracht hat.“
2. Und über seine Ehre werden sie sagen: „Dieser ist es, den wir einst zum Gegenstand unseres Gelächters und zum Spottlied unseres Hohnes gemacht hatten, wir Toren. Seine Lebensweise hielten wir für Wahnsinn und sein Lebensende für ehrlos. Wie kommt es nun, daß er unter die Kinder Gottes gerechnet wurde und daß sein Los unter den Heiligen ist?“
3. Also wird nicht nur der Gläubige, sondern auch der Heide auf das gerechteste gerichtet. Denn da Gott, der ja die Zukunft kennt, wußte, daß dieser nicht glauben würde, gab er ihm trotzdem, damit er zu der für ihn möglichen Vervollkommnung gelangen könne, die Philosophie, aber vor der Zeit des Glaubens, und gab ihm die Sonne und den Mond und die Sterne zur Verehrung; denn diese hat Gott, wie das Gesetz sagt, für die Heidenvölker geschaffen, damit sie nicht gänzlich gottlos würden und gänzlich auch zugrunde gingen.
4. Aber diejenigen, die sich auch diesem Gebot gegenüber als unverständig erwiesen und geschnitzte Bildwerke verehrten, werden, falls sie nicht Buße tun, gerichtet; die einen, weil sie Gott nicht glauben S. b313 wollten, obwohl sie es gekonnt hätten, die anderen, weil sie, trotzdem sie es auch wollten, es doch nicht fertigbrachten, gläubig zu werden.
111.
1. Indessen werden auch jene gerichtet, die von der Verehrung der Gestirne nicht den Weg empor zu dem Schöpfer fanden. Denn das war ein Weg, der den Heidenvölkern gegeben worden war, damit sie durch die Verehrung der Gestirne hindurch sich zu Gott emporarbeiten sollten.
2. Diejenigen aber, die bei diesen ihnen gegebenen Gestirnen nicht bleiben wollten, sondern von ihnen noch tiefer zu Stein und Holz herabsanken, die sind, wie es heißt, „der Spreu gleichgeachtet und dem Tropfen, der vom Kruge herabfällt“; sie finden keine Aufnahme mehr in die Schar der Geretteten; sie können nicht Glieder des Körpers bleiben.
3. Wie es nun zu den Handlungen mittleren Wertes gehört, wenn man einfach die Rettung herbeiführt, es dagegen eine vollkommene sittliche Handlung ist, wenn man dies richtig tut und so, wie es sich gebührt, so ist auch jede Handlung des Gnostikers eine vollkommene sittliche Handlung mittleren Wertes zu nennen, da sie noch nicht dem Logos gemäß ausgeführt und gewiß nicht mit reifem Verständnis vollendet wird, und umgekehrt ist jede Handlung eines Heiden sündhaft zu nennen; denn nicht das Gutestun an und für sich, sondern eine Handlungsweise, bei der man seine Taten mit dem Blick auf ein bestimmtes Ziel durchführt und sie vernunftgemäß zustande bringt, bezeichnet die Schrift als pflichtgemäßes Handeln.
112.
1. Wie daher diejenigen,die des Leierspielens unkundig sind, keine Leier, und diejenigen, die nicht Flöte blasen können, keine Flöte in die Hand nehmen sollen, so sollen auch die eine Tat nicht beginnen, die die Erkenntnis nicht erlangt haben und nicht wissen, wie man in seinem ganzen Leben handeln soll.
2. Den Kampf um die Freiheit führen nicht nur in den Kriegen die Frontkämpfer, sondern auch bei Trinkgelagen und auf dem Ehebett und in den Gerichtssälen diejenigen, die sich mit dem Logos S. b314 zum Kampf gerüstet haben und die sich davor schämen, Kriegsgefangene der Lust zu werden: „Nicht gebe ich jemals für unrechtmäßigen Vorteil die Tugend preis.“
3. Ein wirklich „unrechtmäßiger Vorteil“ sind aber Lust und Trauer, Sehnsucht und Furcht und überhaupt die Leidenschaften der Seele, bei denen das, was für den Augenblick Ergötzen bringt, in der Zukunft Leid verursacht. „Denn was nützt es, wenn du die Welt gewinnst“, so heißt es, „aber deine Seele verlierst?“
4. Es ist also klar, daß die, welche keine guten Taten vollbringen, auch nicht wissen, was ihnen nützlich ist. Wenn aber dem so ist, so sind sie auch nicht imstande, in rechter Weise darum zu beten, daß sie von Gott das Gute erhalten, da sie ja das wahrhaft Gute nicht kennen; Und selbst wenn sie es bekämen, so würden sie die Gabe nicht zu schätzen wissen und sich nicht in der richtigen Weise das zunutze machen, was sie nicht richtig erkannt hätten, sowohl weil sie nicht geübt darin sind, das ihnen Gegebene gut zu verwenden, als auch weil sie allzu wenig gelernt haben, insofern sie noch nicht erkannt haben, wie man die Gabe Gottes benützen muß. Denn Mangel an Lernen ist die Ursache der Unwissenheit.
113.
1. Und es scheint mir das großsprecherische Wort einer prahlerischen Seele zu sein, die aber doch ein gutes Gewissen hat, wenn man den Zufälligkeiten, die das Schicksal mit sich bringt, zuruft: „Darum komme, was mag, und beginne den Kampf! Denn mit mir wird das Recht Als Genosse im Kampf und die Billigkeit stehn, Und nichts bringt mich zu Fall, wenn ich recht tu’.“
2. Ein solches gutes Gewissen wahrt die Frömmigkeit gegenüber Gott und die Gerechtigkeit gegenüber den Menschen und erhält die Seele rein durch ehrbare Gedanken und heilige Worte und gerechte Taten.
3. So gewinnt die Seele Kraft von dem Herrn und strebt darnach, Gott zu sein, indem sie nichts für ein Übel hält als den Mangel an Erkenntnis und als ein Handeln, das der rechten S. b315 Lehre nicht entspricht, und indem sie immer Gott für alles dankt durch gerechtes Hören und göttliches Lesen, durch wahres Forschen, durch heiliges Opfer, durch seliges Gebet, und lobt, rühmt, preist und Psalmen singt; denn eine solche Seele wird nie und bei keinem Anlaß von Gott geschieden.
4. Daher ist mit Recht gesagt: „Und die, so auf ihn trauen, werden die Wahrheit erkennen. und die Gläubigen werden in Liebe bei ihm verbleiben.“ Du siehst, wie Großes die Weisheit über die Gnostiker sagt.
114.
1. Dementsprechend sind also auch die Wohnungen je nach der Würdigkeit der Gläubigen verschieden. So sagt Salomon: „Denn ihm wird für seinen Glauben ein auserlesener Gnadenlohn geschenkt werden und ein herzerfreuenderer Besitz im Tempel des Herrn.“
2. Die Steigerungsform zeigt nämlich, daß es auch geringere Plätze in dem Tempel des Herrn gibt, womit die ganze Kirche gemeint ist, und läßt auch an die höchste Steigerungsform (den Superlativ) denken, nämlich den Ort, wo der Herr ist.
3. Auf diese drei Wohnungen, die für die Auserwählten bestimmt sind, deuten die Zahlen im Evangelium hin, die dreißig und die sechzig und die hundert.
4. Und das vollkommene Erbe wird denen zuteil, die nach dem „Vorbild“ des Herrn „zur vollkommenen Mannesreife“ gelangen. Die „Ähnlichkeit“ aber ist nicht, wie manche meinen, die hinsichtlich der menschlichen Gestalt (denn eine solche Folgerung ist gottlos),
5. aber auch nicht die hinsichtlich der Tugend, nämlich die Ähnlichkeit mit der ersten Ursache; denn gottlos ist auch diese Auffassung, wenn man annimmt, daß die nämliche Tugend bei einem Menschen und dem allmächtigen Gott zu finden sei. „Du wähntest“ so heißt es, „den frevelhaften Gedanken, daß ich dir gleich sein würde.“ Vielmehr „genügt es für den Schüler, zu werden wie der Lehrer“, sagt der Lehrer.
6. Der also, der Gott ähnlich geworden und deshalb in die S. b316 Sohnschaft und Freundschaft Gottes aufgenommen worden ist, wird infolge seiner Teilnahme an der Erbschaft unter die Herren und Götter versetzt, wenn er so, wie der Herr selbst lehrte, nach den Forderungen des Evangeliums vollkommen wird.
XV. Kapitel
115.
1. Der Gnostiker bildet also in sich die unmittelbarere Ähnlichkeit nach, nämlich die Gesinnung des Lehrers, die jener selbst hegte und den Klugen und Verständigen auftrug und anriet, und er versteht sie so, wie der Lehrende es wollte, und nimmt für sich im besonderen die großartige Deutung auf und lehrt in einer des Wortes würdigen Weise „auf den Dächern“ diejenigen, die sich in erhabener Weise erbauen lassen, und beginnt zuerst mit der Ausführung der von ihm vorgetragenen Lehren, indem er mit seinem Wandel ein Vorbild gibt.
2. Denn der Herr gab erfüllbare Gebote, und in der Tat muß der Königliche und der Christ zum Herrschen und Anführen geeignet sein, weil wir nicht nur beauftragt wurden, die Tiere um uns her zu beherrschen, sondern auch die wilden Leidenschaften in uns selbst.
3. Auf Grund seiner vollen Kenntnis des schlechten und guten Lebens wird also, wie es scheint, der Gnostiker gerettet, da er „mehr als die Schriftgelehrten und Pharisäer“ versteht und tut.
4. „Spanne (deinen Bogen) und gehe deinen Weg glücklich voran und herrsche als König“, so schreibt David, „zugunsten der Wahrheit und der Sanftmut und der Gerechtigkeit, und es wird dich wunderbar deine Rechte“, das ist der Herr, „führen.“
5. „Wer also ist weise und wird dies verstehen? Wer verständig und wird es erkennen? Denn gerade sind die Wege des Herrn“, sagt der Prophet, womit er kundtut, daß allein der Gnostiker das von dem Geist mit verborgenem Sinn Gesagte verstehen und erklären kann.
6. Und „der Verständige wird in jener Zeit schweigen“, sagt die Schrift, nämlich denen gegenüber, die es nicht verdienen, daß man es ihnen verkündet; denn der Herr sagt: „Wer Ohren hat, zu hören, der höre!“, S. b317 womit er sagen will, daß das Hören und Verstehen nicht aller Sache sei.
116.
1. Dementsprechend schreibt David: „Finsteres Wasser in den Wolken der Lüfte; aus dem Glanz vor ihm gingen hervor die Wolken, Hagel und Feuerkohlen“, womit er lehrt, daß die heiligen Lehren verborgen seien.
2. Und er tut kund, daß sie den Gnostikern durchsichtig und durchscheinend wie ein Hagel, der keinen Schaden anrichtet, von Gott herabgesandt werden, dunkel dagegen der großen Masse wie die aus dem Feuer herausgenommenen, erloschenen Kohlen, die man erst wieder anzünden und wieder zum Brennen bringen muß, wenn sie in Brand kommen und glühend werden sollen.
3. „Der Herr“, so heißt es daher, „gibt mir eine gelehrige Zunge, damit ich“ zur rechten Zeit „erkenne, wann ich ein Wort sagen soll“, nicht nur bei dem Martyrium, sondern auch bei Frage und Antwort; „und die Unterweisung des Herrn öffnet mir den Mund.“ Der Gnostiker zeigt sich also auch darin, daß er die Rede zu gebrauchen versteht und weiß, wann und wie und wem gegenüber er es tun muß.
117.
1. So lehrt aber auch der Apostel mit dem Wort „nach den Uranfängen der Welt und nicht nach Christus“, daß die Lehre der Griechen nur die Anfangsgründe enthält, die Lehre im Sinn Christi dagegen vollkommen ist, wie wir das schon früher dargelegt haben.
2. Dementsprechend wird der Schößling des wilden Ölbaums in die Fettigkeit des edlen Ölbaumes eingepflanzt und wächst wirklich in gleicher Art mit den edlen Ölbäumen; denn für den eingepflanzten Schößlich tritt an die Stelle der Erde der Baum, in den er gepflanzt wird.
3. Aber alle Pflanzen zusammen sind auf Gottes Befehl emporgesprossen. Wenn deshalb der Kontinos auch nur ein wilder Ölbaum ist, so S. b318 nimmt man von ihm doch die Kränze für die Olymiasieger, und die Ulme hilft dem Weinstock dazu, in die Höhe zu wachsen, und leitet ihn an, gute Früchte zu bringen.
4. Wir sehen aber, daß die wilden Bäume mehr Nahrung an sich ziehen, weil sie nicht Früchte zeitigen können. Jedenfalls bringen die wilden Bäume weniger reife Früchte hervor als die veredelten Bäume, und die Ursache dafür, daß sie wild sind, ist gerade ihr Mangel an der Fähigkeit, gute Früchte zu zeitigen.
118.
1. Deshalb nimmt der gepfropfte Ölbaum mehr Nahrung auf, weil ein wilder Zweig eingepflanzt ist. Dieser gewöhnt sich aber gleichsam daran, die Nahrung zum Reifen von Früchten zu verarbeiten, und wird der Fettigkeit des edlen Baumes ähnlich. So ist es auch bei dem Philosophen; er gleicht dem wilden Ölbaum, insofern auch er vieles nicht verarbeiten kann, da er eifrig im Forschen und fähig zu leichtem Erfassen und begierig nach der Fettigkeit der Wahrheit ist. Wenn er nun die göttliche Kraft durch den Glauben hinzuerhält und der guten und edlen Erkenntnis eingepflanzt und wie der wilde Ölbaum der wahrhaft vortrefflichen und barmherzigen Lehre aufgepflanzt wird, so verarbeitet er die ihm dargebotene Nahrung und wird zu einem Ölbaum, der Früchte trägt.
2. Denn die Pfropfung macht die Unbrauchbaren edel und zwingt die Unfruchtbaren, fruchtbar zu werden, durch die Geschicklichkeit des Baumzüchters und durch die Wissenschaft des Gnostikers.
119.
1. Das Pfropfen geschieht also, wie man sagt, auf vier Arten. Die eine besteht darin, daß man zwischen das Holz und die Rinde den aufzupfropfenden Schößlich einfügt. So werden die einfachen Leute aus den Heiden unterrichtet, die die Lehre nur oberflächlich aufnehmen.
2. Die zweite Art ist, wenn man das Holz spaltet und das edle Reis darein einschiebt; dies geschieht bei denen, die Philosophie getrieben haben; denn bei ihnen werden die Lehren durchschnitten, und dann dringt die Erkenntnis der Wahrheit ein. So wird aber auch bei den Juden die alte Schrift eröffnet und das neue und edle Reis des Ölbaums aufgepfropft.
3. Die dritte Art der Pfropfung hat es mit S. b319 den wilden Ölbäumen zu tun, die mit Gewalt zur Wahrheit herübergeführt werden. Man schabt nämlich beide Zweige keilförmig mit einem scharfen Messer ab, bis man das Innere zwar bloßgelegt, aber nicht verletzt; dann bindet man beide aneinander.
4. Die vierte Art der Pfropfung ist das sogenannte Inokulieren. Es wird nämlich von einem edlen Zweig ein Auge weggenommen, indem zugleich mit ihm im Kreise auch die Rinde in einer Länge von ungefähr vier Fingerbreiten weggenommen wird; dann wird der (wilde) Zweig an einem Auge in der Größe des Umfangs abgeschabt; hier wird dann das Auge angefügt, mit Bast umwickelt und mit Lehm bestrichen, wobei darauf geachtet wird, daß das Auge unbeschädigt und unbeschmutzt bleibt. Das ist die Form der gnostischen Unterweisung, die die Verhältnisse zu durchblicken vermag, wie ja diese Art begreiflicherweise auch am meisten bei den edlen Bäumen verwendbar ist.
120.
1. Es kann aber auch die von dem Apostel erwähnte Einpfropfung in den edlen Ölbaum, in Christus selbst, geschehen, indem die unedle und ungläubige Natur in Christus eingepflanzt wird, das ist die Natur derer, die zum Glauben an Christus kommen; besser aber ist es, wenn bei jedem einzelnen der Glaube in die Seele selbst eingesenkt wird.
2. Denn auch der Heilige Geist wird auf diese Weise gewissermaßen verpflanzt, indem er entsprechend der Begrenztheit eines jeden einzelnen ohne Begrenzung verteilt ist.
3. Über die Erkenntnis spricht aber Salomon und sagt dabei folgendes: „Strahlend und unverwelklich ist die Weisheit, und leicht kann sie von denen geschaut werden, die sie lieben, und von denen, die nach ihr verlangen, läßt sie sich vorauseilend im voraus erkennen. Wer sich am frühen Morgen aufmacht, um zu ihr zu kommen, wird sich nicht lange abmühen müssen; denn sich in Gedanken mit ihr zu beschäftigen, ist der Höhepunkt der Klugheit, und wer um ihretwillen nachts wacht, wird bald frei von Sorgen sein; denn sie geht umher und sucht die ihrer Würdigen auf“ („denn nicht aller Sache ist die Erkenntnis“), „und auf ihren Wegen erscheint sie ihnen freundlich.“ Wege aber sind die Führung des Lebens und die Mannigfaltigkeit entsprechend den Testamenten.
121.
S. b320 1. Darum fährt er fort: „Und bei jedem Gedanken begegnet sie ihnen“, indem sie sich auf mannigfaltige Weise sehen läßt, nämlich durch jegliche Art von Unterweisung.
2. Dann fügt er hinzu, indem er noch die Liebe, die alles vollenden kann, nennt und in einer Schlußfolgerungen verwendenden Redeform und auf Grund wahrer Voraussetzungen den überaus beweiskräftigen und wahren Schluß etwa so aufbaut: „Denn ihr Anfang ist das völlig wahrhaftige Verlangen nach Unterweisung“ (das heißt nach Erkenntnis), „Sorge um Unterweisung ist aber Liebe zu ihr, die Liebe aber besteht in der Beobachtung ihrer Gebote, Festhalten an den Geboten ist aber Sicherstellung der Unsterblichkeit; Unsterblichkeit aber bewirkt, daß man Gott nahe ist. Verlangen nach Weisheit führt also zur Königsherrschaft empor.“
3. Er lehrt nämlich, wie ich meine, daß wahre Unterweisung das Verlangen nach Erkenntnis ist, Übung in der Unterweisung kommt aber wegen der Liebe zur Erkenntnis zustande, und die Liebe ist das Halten der zur Erkenntnis emporführenden Gebote, ihr Halten ist aber eine Bestätigung der Gebote, um deretwillen die Unsterblichkeit hinzukommt. „Unsterblichkeit aber bewirkt, daß man Gott nahe ist“. Wenn also die Liebe zur Erkenntnis unsterblich macht und den der Königsherrschaft Würdigen bis in die Nähe Gottes des Königs emporführt, muß man füglich die Erkenntnis suchen, bis man sie findet.
4. Das Suchen besteht aber in einem Streben nach dem Erfassen, indem es durch gewisse Anzeichen den Gegenstand der Forschung ausfindig macht, das Finden aber ist Ziel und Ende des Suchens, wenn es zum Erfassen geführt hat, was eben die Erkenntnis ist. Und sie, die Erkenntnis, ist im eigentlichen Sinn ein Finden, da sie in einem Erfassen des Gesuchten besteht. Anzeichen aber sind, wie man sagt, das Vorhergehende oder das Zugleichvorhandene oder das Folgende.
122.
1. Das Finden der Antwort auf die Frage nach Gott ist also die Belehrung durch den Sohn; Anzeichen aber dafür, daß unser Heiland eben jener Sohn Gottes ist, sind die Weissagungen, die seiner Ankunft vorausgingen und ihn verkündigten, ferner die Zeugnisse über ihn, die S. b321 gleichzeitig mit seiner sinnlichen wahrnahmbaren Geburt auftraten, und schließlich auch die von ihm ausgehenden Krafterweisungen, die nach seiner Himmelfahrt verkündet und deutlich gezeigt wurden.
2. Der Beweis also dafür, daß bei uns die Wahrheit ist, besteht darin, daß der Sohn Gottes selbst gelehrt hat; denn wenn bei jeder Untersuchung die beiden allgemeinen Begriffe, Person und Sache, zu finden sind, so tritt die wirkliche Wahrheit bei uns allein in Erscheinung, da Person bei der hier aufzuzeigenden Wahrheit der Sohn Gottes ist, die Sache aber die Macht des Glaubens, die jedem Gegner, wer er auch sein mag, und der ganzen Welt, wenn sie sich widersetzen wollte, überlegen ist.
3. Aber da zugestanden ist, daß dies in ewigen Worten und Werken bestätigt wurde, und bereits klar ist, daß Strafe, nicht Gegenrede jeder verdient, der nicht an das Vorhandensein einer Vorsehung glaubt, und daß er in der Tat gottlos ist; da wir ferner untersuchen wollen, durch welche Taten und mit welchem Lebenswandel wir zur Erkenntnis des allmächtigen Gottes gelangen und durch welche Art der Verehrung der Gottheit wir für uns selbst Urheber des Heils werden könnten, wollen wir nicht von den Sophisten, sondern von Gott selbst erfahren und lernen, was ihm wohlgefällig ist, und dann das Heilige und Gerechte zu tun beginnen.
4. Ihm wohlgefällig ist es aber, daß wir gerettet werden, und das Heil wird uns durch das Vollführen guter Taten und durch die Erkenntnis zuteil; in beidem aber ist der Herr unser Lehrer.
123.
1. Wenn es daher auch nach Platon allein möglich ist, von der Gottheit oder den Abkömmlingen der Gottheit die Wahrheit zu erlernen, so rühmen wir uns mit Recht, durch den Sohn Gottes in der Wahrheit unterrichtet zu werden, indem wir die Zeugnisse aus den göttlichen Worten auswählen, die zuerst geweissagt, dann aber auch erläutert wurden. Was aber beim Finden der Wahrheit mithilft, auch das ist nicht zu verwerfen.
2. Das gilt für die Philosophie, die die Vorsehung lehrt und die Belohnung für ein gottseliges und andererseits die Bestrafung S. b322 für ein unseliges Leben verkündet und so in allgemeinen Umrissen von Gott zu reden weiß, aber da, wo es auf die Genauigkeit und die Einzelheiten ankommt, nicht mehr zu befriedigen vermag. Denn weder über den Sohn Gottes noch über den Heilsplan der Vorsehung lehrt sie in gleicher Weise wie wir; denn sie hat auch nicht erkannt, welche Art von Gottesverehrung Gott wohlgefällt.
3. Deshalb reden in der barbarischen Philosophie die Irrlehrer, auch wenn sie die Lehre von einem einzigen Gott verkündigen und Christus preisen, doch nur nach oberflächlicher Kenntnis, nicht nach der vollen Wahrheit; denn sie erfinden nebenher einen anderen Gott und fassen Christus nicht so auf, wie die Weissagungen überliefern. Aber die Irrtümer in ihren Lehren sind nicht gegen uns gerichtet, solange sie sich nicht dem der Wahrheit gemäßen Lebenswandel widersetzen.
124.
1. Dementsprechend beschnitt Paulus den Timotheus denen zulieb, die aus den Juden gläubig wurden, damit nicht die vom Glauben abfielen, die aus dem Gesetz zur Unterweisung kamen, wenn er die allzu fleischlich aufgefaßten Bestimmungen des Gesetzes auflöste. Dabei wußte er ganz genau, daß Beschneidung nicht gerecht macht. Denn er versprach, in rücksichtsvoller Anpassung allen alles zu werden, um alle zu gewinnen, wobei er aber die wichtigsten Lehren unverändert ließ.
2. Und Daniel trug am Hofe des Perserkönigs die goldene Halskette, ohne darüber zu vergessen, daß sein Volk bedrückt wurde.
3. Lügner sind also tatsächlich nicht diejenigen, die sich mit Rücksicht auf die Herbeiführung der Rettung in die Verhältnisse schicken, aber auch nicht diejenigen, die sich hinsichtlich irgendeiner Einzelheit irren, sondern diejenigen, die in den entscheidenden Fragen einen falschen Weg gehen und den Herrn, soweit es auf sie ankommt, verwerfen, indem sie die wahre Lehre des Herrn unterschlagen, diejenigen, die nicht so, wie es Gottes und des Herrn würdig ist, von der Heiligen Schrift reden und sie überliefern.
4. Denn ein anvertrautes, Gott zurückzugebendes Gut ist das Verständnis und die sorgfältige Pflege der S. b323 frommen Überlieferung entsprechend der durch die Apostel des Herrn vermittelten Lehre des Herrn.
5. „Was ihr aber in euer Ohr hört“ (nämlich in verborgener Weise und in Form eines Geheimnisses; denn von solchem wird bildlich gesagt, daß es ins Ohr gesagt werde) „das predigt“, so heißt es, „auf den Dächern!“ Dies geschieht, wenn man die Heilige Schrift mit hochsinnigem Verständnis auffaßt und mit erhabenen Worten weiter überliefert und entsprechend der Richtschnur der Wahrheit ausdeutet.
6. Denn weder die Propheten noch der Heiland selbst haben die göttlichen Geheimnisse einfach so verkündet, daß sie für jeden beliebigen ohne weiteres verständlich wären, sondern sie redeten in Gleichnissen.
125.
1. Die Apostel berichten ja von dem Herrn, daß „er alles in Gleichnissen sagte und ihnen nichts ohne Gleichnisse sagte“.
2. Wenn aber „alles durch ihn wurde und ohne ihn nicht eines wurde“, dann ist füglich auch die Weissagung und das Gesetz durch ihn geworden, und bei beider Verkündigung wurden Gleichnisse von ihm verwendet. Indessen ist, wie die Schrift sagt, „alles richtig vor den Verständigen“, das heißt vor denen, die die vom ihm klar vorgetragene Auslegung der Heiligen Schrift entsprechend der kirchlichen Richtschnur aufnehmen und bewahren.
3. Die kirchliche Richtschnur besteht aber in dem Zusammenhang und der Übereinstimmung des Gesetzes und der Propheten mit dem bei der Anwesenheit des Herrn geschlossenen Neuen Bund.
4. Der Erkenntnis folgt nun Klugheit, und Besonnenheit folgt der Klugheit; denn es sei gesagt, daß die Klugheit in göttlicher Erkenntnis besteht und sich bei den zu göttlichem Wesen Erhobenen findet, die Besonnenheit dagegen etwas Irdisches ist und sich bei Menschen findet, die zwar nach Weisheit streben, aber noch nicht weise sind.
5. Denn wenn die Tugend etwas Göttliches ist, so ist es gewiß auch ihre Erkenntnis. Die Besonnenheit aber, die gleichsam eine noch unvollkommene Klugheit ist, aber nach Klugheit strebt, die noch angestrengt tätig und noch nicht fähig ist, zu schauen, ist, wie das natürlich auch auf die Gerechtigkeit zutrifft, etwas Menschliches, etwas der Allgemeinheit S. b324 Zugängliches und steht tiefer als die Frömmigkeit, die Gerechtigkeit gegenüber der Gottheit ist.
6. Für den Vollkommenen beruht aber die Gerechtigkeit nicht auf staatlichen Verpflichtungen oder auf den Verboten des Gesetzes, sondern sie erwächst aus dem Handeln aus eigenem Antrieb und aus der Liebe zu Gott.
126.
1. Aus vielen Gründen verbirgt also die Heilige Schrift den eigentlichen Sinn, zunächst damit wir eifrig und geschickt im Suchen werden und uns immer wach erhalten für das Auffinden der Worte des Heilands, ferner weil es für die große Masse nicht einmal zuträglich gewesen wäre, die Schrift zu verstehen, damit sie nicht Schaden nähme, wenn sie das von dem Heiligen Geiste in heilsamer Absicht Gesagte falsch auffaßte.
2. Gerade deshalb werden für die auserwählten Menschen und für diejenigen, die aus dem Glauben zur Erkenntnis zu gelangen bestimmt sind, die heiligen Geheimnisse der Weissagungen aufbewahrt und in den Gleichnissen verhüllt.
3. Denn die Eigenart der Heiligen Schrift besteht darin, daß sie in Gleichnissen spricht, weil auch der Herr, obwohl er nicht zu dieser Welt gehörte, wie ein Geschöpf dieser Welt zu den Menschen kam. Denn er trug auch alle Tugend an sich und war dazu bestimmt, den in dieser Welt heimischen Menschen durch die Erkenntnis zu dem Geistigen und allein Wirklichen emporzuführen, aus dieser Welt in eine andere Welt.
4. Deshalb verwendet er auch die Schrift in übertragenem Sinn; denn das ist das Wesen des Gleichnisses: es ist eine Redeform, die von etwas, was nicht das Eigentlichgemeinte, aber ihm ähnlich ist, den Verständigen zum Wahren und Eigentlichen emporführt, oder, wie einige sagen, eine Ausdrucksweise, die das Eigentlichgemeinte durch anderes mit Nachdruck vor Augen stellt.
127.
1. Ferner erscheint auch die prophetische Verkündigung des ganzen auf den Herrn bezüglichen Heilsplans in Wahrheit wie ein Rätsel denen, die die Wahrheit nicht kennen, wenn nämlich der eine verkündigt und die anderen hören, was nach dem Wort des Apostels „den Juden S. b325 ein Ärgernis, den Griechen eine Torheit“ ist, nämlich daß der Sohn Gottes, des Schöpfers aller Dinge, Fleisch an sich genommen habe und im Schoß einer Jungfrau als Leibesfrucht getragen wurde” auf welche Weise sein sichtbarer Leib geboren wurde, und daß er dementsprechend, daß dieser entstanden war, auch gelitten habe und auferstanden sei.
2. Wenn aber die Schrift erläutert ist und denen, die Ohren haben, die Wahrheit klargelegt hat, so verkündigt sie eben damit, daß das Fleisch gelitten hat, das der Herr an sich genommen hatte, „Kraft Gottes und Weisheit.“
3. Vor allem aber war die mit Gleichnisworten redende Art schriftlicher Mitteilung, die, wie wir gezeigt haben, überaus alt ist, begreiflicherweise besonders bei den Propheten in hohem Maß vorhanden, damit der Heilige Geist deutlich zeigen könne, daß sowohl die Philosophen bei den Griechen als auch die Weisen bei den übrigen Barbaren von der zukünftigen Erscheinung des Herrn und von der geheimnisvollen Lehre nichts wußten, die von ihm überliefert werden sollte.
4. Wenn also die Weissagung den Herrn verkündigte, so kleidete sie begreiflicherweise, damit sie nicht, wenn sie im Gegensatz zu den Anschauungen der großen Masse spräche, manchen Schmähworte zu sprechen scheine, ihre Offenbarung in Worte, die auch auf andere Gedanken hinführen konnten.
5. Infolgedessen wurden alle Propheten, die das Kommen des Herrn und mit ihm die heiligen Geheimnisse im voraus verkündigt hatten, verfolgt und getötet, wie auch der Herr selbst, der ihre Schriften erklärt hatte, und seine Jünger, die die Lehre verkündigten, in gleicher Weise nach ihm ihr Leben hingeben mußten.
128.
1. Darum sagt auch Petrus in seiner Predigt über die Apostel folgendes: „Wir aber schlugen die Bücher auf, die wir besaßen, verfaßt von den Propheten, die teils in Gleichnissen, teils in Rätseln, teils ganz deutlich und mit ausdrücklichen Worten den Christus Jesus nennen, und fanden sowohl sein Kommen als auch seinen Tod und seine Kreuzigung und alle die übrigen Peinigungen, die ihm die Juden antaten, und seine Auferweckung und seine Aufnahme S. b326 in den Himmel vor der Gründung Jerusalems, wie das alles aufgeschrieben war, was er leiden mußte und was nach ihm sein werde.
2. Nachdem wir dies kenengelernt hatten, kamen wir zu dem Glauben an Gott durch das, was mit Bezug auf ihn geschrieben ist.“
3. Und ein wenig später fügt er wieder Worte hinzu, in denen er in folgender Weise klarlegt, daß die Weissagungen durch göttliche Vorsehung gegeben worden sind: „Denn wir erkannten, daß Gott es wirklich angeordnet hatte, und wir behaupten nichts ohne Schriftbeweis.“
129.
1. Nun hat die Mundart der Hebräer auch einige andere Eigentümlichkeiten, wie das auch bei jeder der übrigen Mundarten der Fall ist, da sie manche Sprachformen enthält, die die Eigenart des Volkes erkennen lassen. Man bestimmt ja die Mundart als eine Sprachform, die durch die Eigenart eines Volkes zustande kommt.
2. Aber die Weisung ist jenen Mundarten durchaus nicht bekannt; denn bei den griechischen Sprachen verbargen zwar nach dem Vorbild unserer prophetischen Schriften die sogenannten ungewöhnlichen Wendungen mit Absicht die eigentliche Bedeutung; jedoch zeigt sich dabei, daß die Vertauschung an Stelle des richtigen Ausdrucks durch metrische oder prosaische Redeform mit Vorbedacht geschieht.
3. Die „Wendung“ ((xxx)tròpos) ist also eine Redeform, die von dem eigentlichen Sinn auf das nicht Eigentliche übertragen ist, um den in der Rede verwendeten Stil zu schmücken und ihn seinem Zweck dienstbar zu machen.
4. Die Weissagung dagegen bemüht sich durchaus nicht um die künstliche Gestaltung der Redeweise wegen der Schönheit des Ausdrucks, sondern hält die Wahrheit, weil sie nicht jedermanns Sache ist, auf mannigfache Weise geheim und läßt nur den in die Erkenntnis Eingeweihten, denen, die die Wahrheit aus Liebe zu ihr suchen, das Licht aufgehen.
130.
1. Eine Art der Weissagung heißt also in der barbarischen Philosophie „Sprichwort“ oder auch „Gleichnis“ oder dazu noch „Rätsel“. Es ist aber auch von S. b327 „Weisheit“ die Rede und, als von etwas davon Verschiedenem, von der „Bildung“ und dann wieder von „Worten der Klugheit“ und von „künstlich gefügten Reden“ und von „wahrer Gerechtigkeit“ und wieder von dem Unterricht darin, „gerechte Urteile zu fällen“, und von „Klugheit für die Harmlosen“, die ihnen infolge der Unterweisung zuteil wird, und von „Verstand und Einsicht“, die dem erst vor kurzem Unterrichteten gegeben wird.
2. „Ein Weiser, der diese Propheten hört“, so heißt es, „wird noch weiser werden, und der Verständige wird Lebensklugheit gewinnen und wird Gleichnisse und dunkle Worte und die Aussprüche von Weisen und Rätselworte verstehen.“
3. Wenn es aber Tatsache ist, daß die griechischen Mundarten nach Hellen, dem Sohn des Zeus mit dem Beinamen Deukalion, benannt sind, so kann man aus der Zeitrechnung, die wir früher dargelegt haben, leicht erkennen, um wie viele Geschlechterfolgen die Mundarten bei den Griechen jünger als die Sprache der Hebräer sind.
131.
1. Im weiteren Fortgang unserer Schrift wollen wir auf die soeben genannten, von Propheten verwendeten Darstellungsformen bei jedem einzelnen Abschnitt aufmerksam machen und auf sie hinweisen, wenn wir die Lebensweise des Gnostikers entsprechend der Richtschnur der Wahrheit kunstgerecht darstellen.
2. Hat nicht auch in dem Gesicht das Engelwesen, das dem Hermas in der Gestalt der Kirche erschien, ihm das Buch zum Abschreiben gegeben, das den Auserlesenen verkündigt werden sollte? Er schrieb es aber ab „Buchstabe für Buchstabe“, wie es heißt, da er das Ende der Silben nicht fand.
3. Damit wollte er also kundtun, daß die Schrift für alle ganz verständlich ist, wenn man sie einfach liest und sie so auffaßt, und daß dies der Glaube ist, der die Stufe der Anfangsgründe einnimmt; deshalb wird bildlich auch von dem Lesen „Buchstabe für Buchstabe“ gesprochen. Wenn aber der Glaube bereits weiter fortgeschritten ist, kommt es zu dem gnostischen Verständnis der Schrift; dieses wird nach unserer Auffassung mit dem Lesen nach den Silben (d.h. mit richtiger Erfassung der Worttrennung) S. b328 verglichen.
4. Aber auch der Prophet Jesaias erhält die Weisung, ein neues Buch zu nehmen und einiges hineinzuschreiben, wobei der Geist weissagte, daß das heilige Verständnis erst später durch die Auslegung der Heiligen Schrift erfolgen werde, während es zu jenem Zeitpunkt noch nicht schriftlich niedergelegt war, weil es noch nicht verstanden wurde. Denn sie war zuerst nur denen gesagt worden, die sie verstehen konnten.
5. Dementsprechend wird, nachdem der Heiland die Apostel unterrichtet hat, die ungeschriebene Überlieferung der geschriebenen Worte nunmehr auch an uns weitergegeben, indem sie durch die Macht Gottes entsprechend der Erneuerung des Buches in neue Herzen eingeschrieben ist.
132.
1. So weihen die Gelehrtesten bei den Griechen dem Hermes, der, wie sie sagen, die vernünftige Rede ist, wegen der Fähigkeit des Ausdeutens die Frucht des Granatapfelbaumes; denn das Wort enthält viele Bedeutungen in sich.
2. Mit Recht sah füglich auch Josua, der Sohn Nuns, den Moses bei seiner Entrückung in doppelter Gestalt, und zwar die eine Gestalt bei den Engeln, die andere, wie er in den Schluchten des Gebirges der Bestattung gewürdigt wurde.
3. Josua sah aber diese Erscheinung von unten, indem er nur im Geist zugleich mit Kaleb in die Höhe gehoben wurde. Aber nicht in gleicher Weise sahen beide; vielmehr sank der eine auch rascher wieder herab, da er viel ihn Herabziehendes mit sich führte, der andere folgte ihm erst später nach unten und beschrieb den Glanz, den er gesehen hatte, da er diesen Anblick mehr als der andere ertragen konnte, weil er eben auch reiner als er war. Diese Erzählung beweist, meine ich, daß „die Erkenntnis nicht Sache aller“ ist, da die einen nur den Leib der Schriften, die Redensarten und die Wörter, gleichsam den Leib des Moses, sehen, die anderen dagegen den Sinn und die Bedeutung der Wörter durchschauen, indem sie sich gleichsam um den unter die Engel versetzten Moses kümmern.
4. So ist es auch zu erklären, daß von denen, die den Herrn um Hilfe anriefen, die meisten sagten: „Sohn Davids, erbarme dich meiner!“, und nur wenige ihn als Sohn Gottes erkannten, wie Petrus, den er auch S. b329 glücklich pries, weil ihm nicht Fleisch und Blut die Wahrheit offenbart hatte, sondern sein Vater im Himmel. Damit gab er zu verstehen, daß der Gnostiker nicht durch sein Fleisch, das geboren wurde, sondern durch die Macht des Vaters selbst den Sohn des Allmächtigen erkennt.
5. Die Wahrheit zu erwerben ist also nicht nur für die schwer, die sich ihn nur so aufs Geratewohl nahen, sondern auch denen, die bereits Wissen zu eigen haben, wird das Schauen, wie die Erzählung von Moses zeigt, nicht auf einmal in vollem Umfang geschenkt, bevor wir uns an das Anschauen gewöhnt haben und, wie die Hebräer den Glanz des Moses und die Heiligen des Volkes Israel die Erscheinungen der Engel, so auch wir den Anblick des schimmernden Glanzes der Wahrheit ertragen können.
XVI. Kapitel
133.
1. Als Beispiel wollen wir im Vorübergehen zur gnostischen Veranschaulichung die zehn Gebote vorführen. Und daß die Zehnzahl heilig ist, dies zu sagen ist für jetzt überflüssig. Wenn aber die beschriebenen Gesetzestafeln „ein Werk Gottes“ sind, so wird sich finden, daß sie auf die natürliche Weltschöpfung hinweisen. Denn unter dem „Finger Gottes“ ist die Macht Gottes zu verstehen, durch die die Erschaffung des Himmels und der Erde vollführt wird, und als Sinnbilder von beiden werden die beiden Tafeln aufzufassen sein.
2. Denn die Schrift Gottes und die Formgestaltung, die sich auf den Tafeln findet, ist die Erschaffung der Welt.
3. Wenn man den Dekalog als Bild des Himmels ansieht, so umfaßt er Sonne und Mond, Gestirne, Wolken, Licht, Wind, Wasser, Luft, Finsternis, Feuer. Dieses ist der natürliche Dekalog des Himmels.
4. Als Bild der Erde aber umfaßt der Dekalog Menschen, Haustiere, kriechende Tiere, wilde Tiere und von den im Wasser lebenden Tieren Fische und Seeungeheuer und von den Vögeln ebenso die Raubvögel wie die von Pflanzen sich nährenden Vögel und von den Pflanzen in gleicher Weise die fruchttragenden wie die ohne Früchte. Dieses ist der natürliche Dekalog der Erde.
S. b330 5. Und die Arche, die all dies in sich aufgenommen hat, dürfte wohl die Kenntnis der göttlichen und menschlichen Dinge und die Weisheit sein. Vielleicht sind aber diese zwei Tafeln eine Weissagung auf die beiden Testamente.
134.
1. Sie wurden also auf geheimnisvolle Weise erneuert, da Unwissenheit und zugleich Sünde übermächtig waren. Auf zweierlei Weise werden, wie mir scheint, die Gebote für zweierlei Geister aufgeschrieben, für den zum Herrschen bestimmten und für den ihm untergeordneten Geist, da „das Fleisch gegen den Geist aufbegehrt und der Geist gegen das Fleisch“.
2. Es gibt aber auch beim Menschen selbst eine Zehnzahl, nämlich die fünf Sinne und das Sprechwerkzeug und die Zeugungsglieder und gerade als achtes den bei der Schöpfung eingehauchten Geist und als neuntes den beherrschenden Seelenteil und als zehntes die durch den Glauben hinzukommende kennzeichnende Eigenart des Heiligen Geistes.
3. Außerdem scheint noch die Gesetzgebung zehn bestimmten Teilen des Menschen Gebote zu geben, dem Gesicht, dem Gehör, dem Geruch, dem Tastsinn und dem Geschmack und den diesen dienenden paarweise vorhandenen Gliedern, den Händen und den Füßen; denn so ist der Mensch geschaffen.
135.
1. Dazu kommt aber noch die Seele und überdies noch der beherrschende Seelenteil, mit dem wir denken, der nicht auf Grund der Hingabe des Samens geboren wird, so daß sich auch ohne ihn beim Zusammenzählen die Zehnzahl der Teile ergibt, durch die die ganze Tätigkeit des Menschen zustande kommt. Denn was die Reihenfolge betrifft, so beginnt der Mensch sofort, nachdem er geboren ist, sein Leben damit, daß er sich sinnlicher Empfindungen fähig zeigt.
2. Wir sagen daher, daß das Denkvermögen und der beherrschende Seelenteil für das Lebewesen zwar Ursache des Bestehens sei, aber auch Ursache davon, daß der unvernünftige Teil beseelt wurde und an dem Bestehen Anteil hat.
3. Dementsprechend ist die Lebensfähigkeit, zu der die Möglichkeit, sich zu ernähren und zu wachsen und überhaupt sich zu bewegen, gehört, S. b331 dem fleischlichen Pneuma zugeteilt worden, das schnell beweglich ist und nach allen Richtungen durch die Sinne und den übrigen Körper hindurchwandert und durch den Körper auch zuerst empfindet.
4. Die Willenskraft aber besitzt der beherrschende Seelenteil, und auf ihm beruht das Suchen und das Lernen und das Erkennen. Aber schließlich geht die Ursache von dem allen auf die eine beherrschende Seelenkraft zurück, und ihr verdankt es der Mensch, daß er leben und sein Leben in einer bestimmten Weise führen kann.
136.
1. Durch das Körperpneuma kann also der Mensch empfinden, begehren, sich freuen, zornig sein, sich nähren, wachsen; und durch seine Wirkung kommt er auch zu den Taten, die seiner Überlegung und seiner Gesinnung entsprechen; und wenn er über die Begierden Herr ist, so regiert der beherrschende Seelenteil.
2. Das Wort „Du sollst nicht begehren!“ bedeutet also: Du sollst dem fleischlichen Geist nicht gehorchen, sondern über ihn herrschen, da „das Fleisch gegen den Geist aufbegehrt“ und sich erhebt, um die Ordnung der Natur zu übertreten, und „der Geist gegen das Fleisch“, der es zu einem Lebenswandel zwingen will, der der Natur des Menschen entspricht.
3. Vielleicht ist daher von dem Menschen mit Recht gesagt, daß er „nach dem Bilde Gottes“ geschaffen worden sei, nicht hinsichtlich der Bildung der äußeren Gestalt, sondern insofern Gott alles durch sein Wort schafft, der Mensch aber, der Gnostiker geworden ist, die guten Taten durch den denkenden Seelenteil vollführt.
4. Mit Recht ist daher an einer anderen Stelle gesagt, daß die beiden Tafeln die Gebote bedeuten, die den beiden Geistern, dem bei der Erschaffung eingehauchten und dem zur Herrschaft bestimmten Geist, vor dem Gesetz gegeben wurden.
5. Auch die Regungen der Sinne bringen Eindrücke im Denken hervor und werden andererseits durch das Tun des Körpers offenbar; denn aus beiden erwächst das Erfassen.
137.
1. Und wiederum verhält sich das Denken zu dem geistig Erfaßbaren, wie sich die Sinne zu dem sinnlich Wahrnehmbaren verhalten. Und doppelter Art sind auch die Handlungen; die einen beruhen auf dem Denken, die S. b332 anderen auf einem Tätigkeitstrieb.
2. Und das erste Gebot des Dekaloges stellt fest, daß es nur einen allmächtigen Gott gibt, der das Volk aus Ägypten durch die Wüste in das Land seiner Väter hinüberführte, damit sie, soweit sie konnten, durch die göttlichen Taten seine Macht erkennten und die götzendienerische Verehrung des Erschaffenen aufgäben, dagegen alle ihre Hoffnung auf den wahren Gott setzten.
3. Das zweite Gebot aber tat kund, daß man die erhabene Macht Gottes (das ist nämlich sein Name; denn nur diesen vermochten sie, wie das auch jetzt noch bei der großen Masse der Fall ist, zu erfassen) daß man also seine Benennung nicht nehmen und nicht übertragen dürfe auf das Erschaffene und Nichtige, was eben menschliche Werkmeister gemacht haben, Dinge, mit denen der Seiende nicht gleichgestellt werden darf; denn der Seiende ist selbst allein in ungewordener Selbstgleichheit.
4. Das dritte Gebot aber tut kund, daß die Welt von Gott geschaffen ist und daß er uns wegen der Mühsal des Lebens den siebenten Tag als Ruhetag gegeben hat; denn Gott selbst kennt keine Ermüdung und keine Gefühlserregungen und ist bedürfnislos; wir aber, die wir das Fleisch an uns tragen, haben eine Ruhezeit nötig.
138.
1. Der siebente Tag wird also als Ruhetag verkündet und soll durch Enthaltung von Bösem den Tag vorbereiten, der der Uranfang alles Entstehens und unser wirklicher Ruhetag ist, den Tag, der auch in Wahrheit der Schöpfungstag des Lichtes ist, durch das alles geschaut und alles als Erbteil erlangt wird.
2. Von diesem Tag aus leuchtet uns die erste Weisheit und die Erkenntnis auf. Denn das Licht der Wahrheit ist wahres, schattenloses Licht, der Geist des Herrn, der auf die durch den Glauben Geheiligten ungeteilt ausgeteilt ist, der die Aufgabe einer Leuchte für die volle Erkenntnis des Seienden hat.
3. Wenn wir ihm nun folgen, so werden wir unser ganzes Leben hindurch frei von Gemütserregungen; das bedeutet aber, daß wir zur Ruhe kommen.
4. Deshalb sagt auch Salomon, daß von dem S. b333 Allmächtigen die Weisheit vor dem Himmel und vor der Erde und vor allem Seienden geschaffen worden sei; wenn man diese besitzt (ich meine der Wirkung, nicht dem Wesen nach) so lehrt sie, der göttlichen und menschlichen Dinge mit sicherem Verständnis kundig zu sein.
5. An dieser Stelle müssen wir im Vorübergehen auch an das folgende erinnern, da die Rede auf die Sieben und die Achtzahl gekommen ist. Vielleicht ist nämlich die Achtzahl in Wirklichkeit die Siebenzahl, und die Siebenzahl eigentlich die Sechszahl, und die eine (die Achtzahl) in Wirklichkeit der Ruhetag, die Siebenzahl aber der Arbeitstag.
6. Denn sowohl wird die Erschaffung der Welt in sechs Tagen vollendet, als auch vollzieht sich die Bewegung der Sonne von Wendekreis zu Wendekreis in sechs Monaten, und während der einen Bewegung fallen die Blätter ab, während der anderen dagegen sprießen die Pflanzen empor und gelangen die Saaten zur Reife.
139.
1. Es wird aber auch die Leibesfrucht, wie es heißt, im sechsten Monat genau ausgebildet, das heißt in 182 1/2 Tagen, wie der Arzt Polybos in der Schrift „Über die Achtmonatskinder“ sagt und der Philosoph Aristoteles in dem Buch „Über die Natur“.
2. Und die Pythagoreer sind davon, meine ich, nämlich von der Erzählung des Propheten von der Erschaffung der Welt, abhängig, wenn sie die Zahl sechs für vollkommen halten und sie Geradenmitte und Ehe nennen, weil sie die Mitte unter den Geraden einnimmt, nämlich zwischen zehn und zwei; denn sie ist offenbar von beiden gleich weit entfernt.
3. Und wie die Ehe aus der Verbindung von Männlichem und Weiblichem neues Leben hervorbringt, so wird die Zahl sechs aus einer ungeraden Zahl, nämlich der Zahl drei, die eine männliche Zahl heißt, und einer geraden, nämlich der Zahl zwei, die für eine weibliche gehalten wird, erzeugt; denn zweimal drei ergibt sechs.
4. So viel sind wieder der Zahl nach die wichtigsten Bewegungen, nach denen die ganze Schöpfung sich bewegt, nach oben und nach S. b334 unten, nach rechts und nach links, nach vorn und nach hinten.
140.
1. Mit Recht nimmt man also an, daß die Zahl sieben weder eine Mutter noch Nachkommen habe, indem man den Sabbat erläutert und darin einen Hinweis auf die Art der Ruhezeit sieht, in der „sie weder mehr freien noch sich freien lassen“. Denn die Zahl sieben entsteht weder dadurch, daß man irgendeine Zahl mit einer anderen vervielfacht, noch bringt sie, mit irgendeiner Zahl vervielfacht, eine andere Zahl unter der Zahl zehn hervor.
2. Und die Zahl acht nennt man Kubus; um sie zu erhalten, rechnet man mit den sieben Wandelsternen noch den Fixsternhimmel zusammen, wodurch das große Jahr entsteht gleichsam als ein Kreislauf der Erfüllung der Verheißungen.
3. So wird der Herr, der als vierter (d.h. zusammen mit drei anderen) auf den Berg hinaufsteig), sechster (d.h. er ist mit fünf anderen zusammen) und wird von geistigem Lichte umstrahlt, indem er die von ihm ausgehende Macht enthüllte, soweit es den zum Sehen Auserwählten möglich war, sie zu sehen, und das siebente war die Stimme, durch die verkündet wurde, daß er Gottes Sohn sei, damit jene Augenzeugen von seinem wahren Wesen überzeugt würden und zur Ruhe kämen, er selbst aber, durch die Schöpfung, auf die die Sechszahl hinwies, gekennzeichnet, als Achtzahl erscheine, als Gott, der im Fleisch seine Macht offenbart und wie ein Mensch gezählt wird, während verborgen bleibt, wer er war.
4. Denn in der Zahlenreihe wird auch die Zahl sechs mitgerechnet, die S. b335 Reihenfolge der Buchstaben aber kennzeichnet den in ihr nicht geschriebenen Buchstaben (für sechs) als etwas Auffälliges.
141.
1. Hier finden sich bei den Zahlen selbst der Reihe nach jede Einheit bis zur Zahl sieben und zur Zahl acht, bei den Buchstaben ist aber der Zahl nach der sechste das Zeta und der siebente das Eta.
2. Da aber das auffällige Zahlzeichen ((xxx)) auf irgendeine Weise aus der Schrift verlorenging, wird, wenn wir die Reihe (der Buchstaben) so nehmen, das Zeichen der Siebenzahl zum sechsten und das Zeichen der Achtzahl zum siebenten Buchstaben.
3. Deshalb heißt es auch, daß am sechsten Tage der Mensch geschaffen wurde, der zum Glauben an den „Ausgezeichneten“ kam, so daß er sofort die Ruhe des ihm vom Herrn verliehenen Erbes erhielt.
4. Etwas Ähnliches bedeutet auch die sechste Stunde des Leidens des Herrn, durch die der Mensch die völlige Erlösung erhielt.
5. Ferner ist bei der Zahl acht die Zahl der Mittelräume sieben, und bei der Zahl sieben sind offenbar die Mittelräume der Zahl nach sechs.
6. Um etwas anderes handelt es sich, wenn die Siebenzahl die Achtzahl preist und „die Himmel den Himmeln die Herrlichkeit Gottes verkünden“. Die sichbaren Abbilder der Himmel sind bei uns die tönenden Buchstaben (die Vokale).
7. So wird auch der Herr selbst „A und O, Anfang und Ende“ genannt, „durch den alles geworden ist und ohne den auch nicht eines geworden ist“. Es hat also Gott nicht, wie manche das Ruhen Gottes auffassen, aufgehört, tätig zu sein; denn da er gut ist, würde er, wenn er je aufhören würde, Gutes zu tun, auch aufhören, Gott zu sein, ein Gedanke, den man nicht einmal aussprechen darf.
142.
S. b336 1. Daß er Ruhe gemacht hat, besteht also darin, daß er festsetzte, daß die Ordnung des Geschaffenen für alle Zeit unwandelbar gewahrt wird und daß er jedes einzelne von dem Geschaffenen aus der alten Unordnung befreite und so zur Ruhe brachte.
2. Denn die an den verschiedenen Tagen geschaffenen Werke hatten mit größter Folgerichtigkeit ihre Ehre nach dem Alter, da alles Geschaffene eine bestimmte Ordung erhalten sollte, weil es zwar zugleich mit dem Gedanken (Gottes) geschaffen, aber nicht in gleicher Weise wertvoll war. Es wäre sonst auch nicht ausdrücklich die Erschaffung jedes einzelnen bekanntgegeben worden, nachdem zuvor gesagt worden war, daß die Schöpfung auf einmal erfolgt sei; irgend etwas mußte ja auch an erster Stelle genannt werden.
3. Deshalb wurde von dem Propheten ein erstes und dann das zweite genannt, obwohl alles zugleich aus einem Stoff von einer einzigen Macht geschaffen wurde; denn es gibt, meine ich, doch nur einen einzigen Willen Gottes in einem und demselben sich gleichbleibenden Wesen.
4. Wie könnte aber auch die Schöpfung in der Zeit vor sich gehen, da auch die Zeit erst zugleich mit dem Seienden geschaffen wurde? Ferner bewegt sich auch nach Zeiträumen von je sieben Einheiten in Kreisen die ganze Welt alles dessen, was lebend geboren wird, und dessen, was wie die Pflanzen wächst.
143.
1. Sieben sind die Zahl nach die erstgeborenen, mit der höchsten Macht betrauten Erzengel, und sieben sind, wie die Jünger der Wissenschaft lehren, die Wandelsterne, die die Verwaltung aller irdischen Dinge unter sich haben; durch sie geschieht, wie die Chaldäer glauben, infolge eines gemeinsamen Schicksals alles im menschlichen Leben, und deshalb verheißen sie auch, einiges über die Zukunft zu sagen; und von den Fixsternen sind der Zahl nach sieben die Pleiaden; sieben Sterne hat auch der Große Wagen, nach denen sich der Landbau und die Schiffahrt bei ihrer Arbeit richten, und der Mond vollendet seinen Gestaltswechsel immer innerhalb von sieben Tagen.
2. In dem ersten Zeitraum von sieben Tagen wird er nämlich zum Halbmond, in dem zweiten zum Vollmond, in dem dritten nach dem Beginn des Abnehmens wieder zum S. b337 Halbmond, und in dem vierten wird er unsichtbar.
3. Nach der Lehre des Mathematikers Seleukos aber nimmt der Mond auch selbst sieben verschiedene Formen an; er wird nämlich aus einem unsichtbaren zu einer Mondsichel, dann zum Halbmond, dann ist er über die Hälfte leuchtend und wird zum Vollmond, und abnehmend wird er wieder über die Hälfte leuchtend, Halbmond und sichelförmig.
144.
1. „Neuer Gesang soll erschallen zur siebensaitigen Leier“, schreibt ein nicht unbedeutender Dichter, der damit zugleich lehrt, daß auch die alte Lyra sieben Töne hatte.
2. Sieben Sinneswerkzeuge haben wir auch an unserem Antlitz: zwei sind die Augen, zwei die Gehörgänge, zwei die Nasenlöcher und das siebente ist der Mund.
3. Und die Elegie Solons lehrt etwa so, daß der Wechsel der Lebensalter immer mit sieben Jahren vor sich geht:
4.„Noch nicht erwachsen, ein unmündig Kind, bringt der Zähne Geheg’ er Erstmals hervor und verliert sie in dem siebenten Jahr. Aber wenn Gott ihm vollendet der Jahre noch weitere sieben, Teten die Zeichen hervor, daß ihm die Mannbarkeit naht. Und in dem dritten Jahrsiebent da wachsen noch immer die Glieder, Ud es behaart sich das Kinn, wechselt die Farbe der Haut.
5. Und in dem vierten Jahrsiebent erlangt wohl ein jeder die größte Stärke, die jeglichem Mann Zeichen der Tüchtigkeit ist. Aber im fünften da ziemt es dem Mann, an Vermählung zu denken, Und nach der Kinder Geburt tracht’ er für künftige Zeit! Und in dem sechsten da denket der Mann in allem gesetzter; Nicht mehr macht es ihm Freud’, nichtige Dinge zu tun.
6. Und nun ist er für vierzehn Jahre im Denken und Reden Allen voran, und so gehn wieder zwei Zeiten vorbei. Und in der neunten ist Kraft zwar noch da; doch gewaltiger Leistung Ist gewachsen nicht mehr Körper und geistige Kraft. Wenn aber zehnmal die sieben Jahre die Gottheit ihm schenkte, Dann ereilt ihn zu früh nicht mehr das Todesgeschick.“
145.
1. Wiederum bringen bei den Krankheiten der siebente und der vierzehnte Tag die Entscheidung, weil an diesen Tagen die Natur den entscheidenen Kampf gegen die Krankheitsursachen führt.
2. Und unzählige Tatsachen dieser Art führt Hermippos von Berytos in seiner Schrift “Über die Siebenzahl” an, um die Heiligkeit dieser Zahl zu erweisen.
3. Deutlich überliefert die geheimnisvolle Lehre von der Sieben-und Achtzahl auch der selige David, wenn er in einem Psalm ungefähr so sagt: “Um unsere Jahre gab ich mir Mühe wie eine Spinne (mit ihrem Netz). Die Zahl unserer Jahre ist im ganzen siebenzig Jahre und, wenn es zur höchsten Stufe kommt, achzig Jahre.” Das würde wohl bedeuten, daß wir zur Königsherrschaft kommen.
4. Damit wir also einsehen, daß die Welt etwas Gewordenes ist, aber nicht annehmen, daß Gott sie in der Zeit geschaffen habe, fügte die Weissagung hinzu: “Dies ist das Buch der Schöpfung und dessen, was in ihr ist, als es geschaffen wurde” an dem Tage, an dem Gott den Himmel und die Erde schuf."
5. Denn die Worte “als es geschaffen wurde” sind eine unbestimmte und zeitlose Angabe; dagegen die Worte “an dem Tage, an dem Gott S. b339 schuf”, das heißt: an dem und durch den er alles schuf, “ohne den auch nicht eines wurde”, weisen auf die Tätigkeit des Sohnes hin, von dem David sagt: “Dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat; laßt uns jubeln und fröhlich an ihm sein!” Das heißt: Laßt uns entsprechend der durch ihn überlieferten Erkenntnis uns reichlich an dem göttlichen Gastmahl sättigen!
6. Denn “Tag” heißt das göttliche Wort, das das Verborgene erhellt und durch das jedes einzelne Geschöpf an das Licht und zur Entstehung kam.
7. Und überhaupt weist der Dekalog durch den Buchstaben Jota auf den seligen Namen hin und zeigt, daß Jesus der Logos ist.
146.
1. Das folgende fünfte Gebot handelt von der Ehre, die Vater und Mutter gebührt. Mit Vater aber und Herr meint er deutlich Gott.
2. Deshalb bezeichnet er auch diejenigen, die ihn erkannt haben, als Söhne und Götter. Herr und Vater ist also der Schöpfer aller Dinge, Mutter aber nicht, wie manche meinen, der Stoff, aus dem wir geschaffen worden sind, und auch nicht, wie andere gelehrt haben, die Kirche, sondern die göttliche Erkenntnis und die Weisheit, wie Salomon sagt, wenn er die Weisheit Mutter der Gerechten nennt. Und sie ist ihrer selbst wegen erstrebenswert. Und andererseits wird alles Schöne und Hehre von Gott her durch den Sohn erkannt.
3. Diesem Gebot folgt das Gebot über den Ehebruch. Ehebruch ist es aber, wenn jemand die kirchliche und wahre Erkenntnis und Auffassung von Gott verläßt und sich der nicht geziemenden falschen Meinung zuwendet, indem er irgend etwas Erschaffenes zu Gott macht oder ein Götzenbild aus etwas macht, was gar nicht existiert, und so die Erkenntnis überschreitet, ja vielmehr sich ganz von ihr trennt. Die falsche Ansicht ist aber für den Gnostiker etwas Fremdes wie die wahre etwas Vertrautes und Verwandtes.
147.
1. Deshalb nennt auch der edle Apostel den Götzendienst als eine der Arten des Ehebruchs, in Übereinstimmung mit dem Wort des Propheten: „Sie (die Volksgemeinde Juda) trieb Ehebruch mit dem Holz und dem S. b340 Stein; zu dem Holz sagte sie: Du bist mein Vater, und zu dem Stein: Du hast mich erzeugt.“
2. Dann folgt das Gebot über den Mord. Mord ist aber eine gewalttätige Beseitigung. Wer also die wahre Lehre von Gott und seinem ewigen Wesen beseitigen will, um an ihre Stelle die Lüge zu setzen, indem er entweder behauptet, in dem Weltall gäbe es keine Vorsehung, oder daß die Welt unerschaffen sei oder daß sonst etwas von dem, was nach der wahren Lehre ganz sicher ist, falsch sei, der ist ein ganz verworfener Mensch.
3. Nach diesem kommt das Gebot über den Diebstahl. Wie also derjenige, der fremdes Eigentum stiehlt, ein großes Unrecht begeht und mit Recht der verdienten Strafe verfällt, so ist ein Dieb auch, wer sich durch die Kunst der Bildhauerei oder Malerei das Gott allein vorbehaltene Tun anmaßt und von sich sagt, er sei ein Schöpfer der Tiere und Pflanzen; und ebenso sind Diebe auch diejenigen, die die wahre Philosophie nachahmen.
4. Mag nun einer Landmann sein oder Vater eines Kindes, so ist er ein Gehilfe beim Ausstreuen des Samens; Gott schenkt aber allem das Wachstum und die völlige Reife und führt alles, was entsteht, zu seiner natürlichen Entwicklung.
148.
1. Die große Masse aber schreibt, zusammen mit den Philosophen, das Wachsen und die Veränderungen der Hauptsache nach den Gestirnen zu und beraubt so, soviel an ihr liegt, den Vater aller Dinge seiner nie ermüdenden Macht.
2. Die Elemente aber und die Gestirne, das heißt die zur Durchführung der Weltordnung bestimmten Mächte, wurden beauftragt, das auszuführen, was für die Weltverwaltung nötig ist, und sie selbst müssen gehorchen und sich von den ihnen übergeordneten Mächten so leiten lassen, wie sie das Wort des Herrn führt, da die göttliche Macht ihrem Wesen nach alles in verborgener Weise bewirkt.
3. Wer also behauptet, er selbst habe etwas von dem ersonnen oder geschaffen, was zur Schöpfung gehört, der wird für sein gottloses Beginnen zur Rechenschaft gezogen werden.
4. Das zehnte Gebot aber handelt von allen Begierden. Wie nun der bestraft wird, der sich nach dem ihm nicht Zustehenden gelüsten S. b341 läßt, so ist es in der gleichen Weise nicht gestattet, nach falschen Dingen zu streben oder anzunehmen, daß von dem Geschaffenen die beseelten Wesen von sich aus heilen oder schaden können, die unbeseelten dagegen dies durchaus nicht können. Und wenn jemand behauptet, das Gegengift könne nicht heilen und der Schierlingstrank nicht töten, so verwendet er unvermerkt einen Trugschluß.
5. Denn nichts von dem wirkt ohne den, der die Heilpflanze oder das Giftmittel anwendet, so wenig wie das Beil ohne den, der damit schlägt, und die Säge ohne den, der sägt.
6. Wie aber die Werkzeuge für sich allein nicht wirken, aber gewissen natürliche Eigenschaften haben, die zusammen mit der Tätigkeit des Handwerksmeisters die ihnen eigene Wirkung ausüben, so wird durch die alles umfassende göttliche Vorsehung ihre kraftvolle Wirkung durch die unmittelbarer bewegten Kräfte im weiteren Verlauf auf alles einzelne verteilt.
XVII. Kapitel
149.
1. Aber, wie es scheint, verwenden die Philosophen der Griechen das Wort „Gott“, ohne ihn zu kennen, da sie Gott nicht so verehren, wie es Gottes würdig ist. Die philosophischen Lehren gleichen bei ihnen, wie Empedokles sagt, dem, „Was durch die Zunge der Menge gesprochen und ohne Begründung Aus ihrem Munde entströmt ist, obwohl sie vom Ganzen nichts sahen“.
2. Denn wie die Kunst das Sonnenlicht durch ein mit Wasser gefülltes Glasgefäß hindurchleitet, um so Feuer zu entzünden, so nimmt auch die Philosophie aus der göttlichen Schrift die Glutkohlen und tritt dann in wenigen Punkten in Erscheinung.
3. Wie indessen alle Lebewesen die gleiche Luft atmen, aber nicht alle in gleicher Weise und zum gleichen Zweck, so befaßt sich auch die große Mensge mit der Wahrheit, vielmehr mit dem Reden von der Wahrheit.
4. Denn sie sagen nicht etwas über Gott, sondern übertragen ihre eigenen Leidenschaften auf Gott und S. b342 sprechen ausführlich davon. Ihr Leben besteht nämlich darin, daß sie das Wahrscheinliche, nicht die Wahrheit suchen. Die Erkenntnis der Wahrheit wird aber nicht durch Nachahmen, sondern durch Lernen gewonnen.
5. Denn wir glauben an Christus nicht, damit wir gut zu sein scheinen, wie wir auch nicht in die Sonne gehen, damit man sieht, daß wir in der Sonne sind, sondern dies tun wir, um warm zu werden, und in jenem Fall trachten wir mit Gewalt darnach, Christen zu sein, um wacker und gut zu sein; denn sicherlich „ist das Königtum der Gewalttätigen“, die durch vollkommenes Suchen und Lernen und Üben es erreichen, Könige zu werden.
150.
1. Wer also nur den Schein nachahmt, der verfälscht auch die den Menschen innewohnende Vorstellung. Wenn aber jemand von irgendeinem Gegenstand gleichsam eine glühende Kohle erhalten und diese im Innern seiner Seele durch Begierde und Lernen angefacht hat, so setzt er daraufhin alles in Bewegung, um zur vollkommenen Erkenntnis zu gelangen.
2. Wenn sich aber jemand einer Sache nicht zu bemeistern sucht, so sehnt er sich auch nicht darnach und freut sich nicht an dem durch die Sache gewährten Nutzen.
3. Zuletzt also ahmt der Gnostiker am Ende aller sittlich guten Taten den Herrn nach, indem er, soweit es für Menschen erreichbar ist, von dem Herrn eine Eignung dazu erlangt hat, Gott ähnlich zu werden. Wer aber von der Erkenntnis nichts weiß, der kann auch die Wahrheit nicht richtig beurteilen.
4. Es ist also nicht möglich, an den gnostischen Grundsätzen Anteil zu erhalten, wenn wir uns nicht von unseren früheren Anschauungen frei machen. Denn das Wort „Wahrheit“ wird einfach so ganz allgemein von allem, was geistig oder sinnlich wahrnehmbar ist, gebraucht.
5. Dem entstpricht es, daß man auch eine wahrhaftige Malerei im Gegensatz zu der gewöhnlichen sehen kann und eine ernste Musik im Gegensatz zu der zuchtlosen. Und demnach gibt es auch eine Wahrheit in der Philosophie, die von der Lehre der übrigen Philosophen verschieden ist, und eine wahrhaftige Schönheit, die von der verfälschten verschieden ist.
6. Wir dürfen uns also nie um die einzelnen Teile der Wahrheit, von denen das Wort „Wahrheit“ gebraucht wird, sondern S. b343 müssen uns um die Wahrheit selbst bemühen, statt darnach zu streben, Worte zu lernen.
7. Denn der Begriff „Gott“ ist nicht einfach, sondern tausendfältig, und es ist ein Unterschied, ob man nach Gott selbst sucht oder nach dem, was mit Gott zusammenhängt. Allgemein gesagt, man muß bei jeder Sache von dem Wesen die zufälligen Eigenschaften unterscheiden.
151.
1. Und es genügt mir, zu sagen, daß Gott der Herr über alles ist. Ich sage aber völlig ohne jede Einschränkung „Herr über alles“, wobei nichts ausgenommen ist und wegbleibt.
2. Da es nun zwei Formen der Wahrheit gibt, die Wörter und die Sachen, so reden die einen von den Wörtern; das sind diejenigen, die sich mit der Schönheit der Sprache befassen, nämlich die Philosophen bei den Griechen; die Sachen aber sind bei uns, den Barbaren, zu finden.
3. Darum entschloß sich der Herr nicht ohne Grund, eine einfache körperliche Gestalt anzunehmen, damit niemand über dem Lob der anmutigen Erscheinung und über der Bewunderung für seine Schönheit versäume, sich um seine Worte zu kümmern, und nicht über der Aufmerksamkeit auf das Vergängliche sich von dem Geistigen fernhalten lasse.
4. Man soll also nicht auf den sprachlichen Ausdruck, sondern auf den Sinn achten. Wer sich nur um den sprachlichen Ausdruck kümmert und sich nicht um die Erkenntnis bemüht, dem wird die Lehre nicht anvertraut, da ja auch die Raben Menschenstimmen nachahmen, ohne eine Ahnung von der Sache zu haben, von der sie reden; eine verständige Erfassung aber steht in naher Beziehung zum Glauben.
5. So sagte auch Homeros „Vater der Menschen und Götter“, ohne zu wissen, wer der Vater ist und wie er der Vater ist.
152.
1. Wie es aber für den, der Hände hat, etwas Natürliches ist, zu fassen, und für den, der gesunde Augen hat, das Licht zu sehen, so ist es für den, der den Glauben ergriffen hat, etwas Natürliches, Erkenntnis zu gewinnen, wenn er Verlangen darnach trägt, an dem gelegten Grund weiterzuarbeiten und darauf mit Gold, Silber, Edelsteinen weiterzubauen.
2. Er verspricht also nicht, er wolle bereit sein, Anteil an der Wahrheit zu nehmen, sondern er fängt S. b344 damit an. Und es geziemt sich nicht, daß man es für die Zukunft vorhat, sondern daß man königlich und erleuchtet und gnostisch sofort ist; und ebenso gehört es sich nicht, daß man nur dem Wort nach und nicht mit der Tat bereit ist, die Arbeiten anzufassen.
3. Da nämlich Gott gut ist, begann er wegen des Wesens, das zur Herrschaft über die ganze Schöpfung bestimmt war, und weil er es retten wollte, auch die übrigen Wesen zu erschaffen, indem er von Anfang an ihnen als erste Wohltat dies erwies, daß sie überhaupt entstanden; denn wohl jeder wird zugeben, daß das Sein um vieles besser ist als das Nichtsein. Sodann entwickelt sich jedes und entwickelt sich noch, soweit es seiner Natur nach möglich war, fortschreitend zu einem besseren Zustand als dem bisherigen.
153.
1. Daher ist es nicht ungereimt, zu behaupten, daß auch die Philosophie von der göttlichen Vorsehung gegeben worden ist, um auf die durch Christus zu geschehende Vollendung vorzubereiten, wenn nur die Philosophie es nicht verschmäht, bei der barbarischen Erkenntnis in die Schule zu gehen und zur Wahrheit fortzuschreiten.
2. Aber „die Haare sind gezählt“ und die kleinsten Bewegungen; wie sollte da die Philosophie nicht auch mitgerechnet sein?
3. Freilich wurde auch dem Simson seine Kraft in den Haaren gegeben, damit er einsehe, daß auch die geringgeachteten Fertigkeiten in diesem Leben, die nach dem Abscheiden der Seele auf dem Boden liegen und hier bleiben, nicht ohne die göttliche Macht gegeben werden.
4. So dringt, das will jenes Wort besagen, die Vorsehung aus der Höhe von dem Wichtigsten wie von einem Haupte bis zu allem durch. „Wie die Salbe“, so heißt es, „die auf den Bart Aarons hinabfließt und auf den Saum seines Gewandes“ (das heißt des großen Hohenpriesters, „durch den alles wurde und ohne den auch nicht eines wurde“), nicht auf den Schmuck des Körpers selbst; vielmehr ist die Philosophie außerhalb des Volkes wie das Kleid (außerhalb des Körpers)
154.
1. Wenn also die Philosophen, die durch den ihnen gegebenen, zum Wahrnehmen befähigten Geist zu dem ihnen eigenen Verständnis geschult wurden, sich nicht nur um einen Teil der Philosophie, sondern um die S. b345 vollkommene Philosophie bemühen und wahrheitsliebend und bescheiden auch hinsichtlich des bei den Andersdenkenden trefflich Gesagten die Wahrheit bezeugen, dann machen sie zur Klugheit hin Fortschritte, entsprechend der göttlichen Weltordnung, der unaussprechlichen Güte, die die Natur aller Dinge jedesmal, soweit es möglich ist, zum Besseren hinführt.
2. Wenn sie dann nicht nur mit Griechen, sondern auch mit Barbaren zusammenkommen, werden sie aus der allen gemeinsamen Schulung zu dem für sie besonderen Verständnis geführt, damit sie so zum Glauben gelangen.
3. Wenn sie die Grundvoraussetzungen der Wahrheit angenommen haben, dann erlangen sie die Fähigkeit, weiter zur Forschung fortzuschreiten, und dann werden sie, nachdem sie Schüler geworden sind, von Liebe erfüllt; da sie aber nach Erkenntnis verlangen, streben sie zum Heil.
4. In diesem Sinne sagt die Schrift, daß den Werkmeistern „Geist des Verstandes“ von Gott gegeben worden sei; das ist aber nichts anderes als Klugheit, die Fähigkeit der Seele, das Seiende zu betrachten und das Übereinstimmende, das Ähnliche und das Unähnliche zu unterscheiden und zu vergleichen und zu gebieten und zu verbieten und die Zukunft durch Vermuten zu erschließen. Sie erstreckt sich aber nicht nur auf die Fertigkeiten, sondern auch auf die Philosophie selbst.
155.
1. Warum ist denn nun auch die Schlange „klug“ genannt worden? Deswegen, weil man auch bei den bösen Handlungen eine gewisse Folgerichtigkeit und eine Fähigkeit, zu unterscheiden und zu vergleichen und die Zukunft zu erschließen, wahrnehmen kann.
2. Und die meisten Freveltaten bleiben deswegen verborgen, weil die Übeltäter es zu ihrem Vorteil fertig bringen, überall und in jeder Hinsicht der Bestrafung zu entgehen.
3. Die Klugheit (phronesis (xxx)) ist aber mannigfaltig und erstreckt sich über die ganze Welt und über alle menschlichen Dinge; sie ändert aber bei jedem einzelnen von diesen Umständen ihre Benennung, und wenn sie sich mit der Frage nach den ersten Ursachen befaßt, dann heißt sie Denkkraft; wenn sie aber deren Ergebnis durch beweiskräftige Rede bestärkt, wird sie Erkenntnis und Weisheit und Wissen genannt; wenn sie sich aber mit den auf die Frömmigkeit bezüglichen Fragen beschäftigt und ohne wissenschaftliche Untersuchung die S. b345 Lehre von den ersten Ursachen entsprechend der ihr eigenen Beobachtung tätigen Wirkens annimmt, dann heißt sie Glaube; und wenn sie beim sinnlich Wahrnehmbaren das Scheinbare, soweit es bei diesen Dingen möglich ist, als wahr erweist, heißt sie richtige Meinung, und bei den auf Handarbeit beruhenden Werken heißt sie Kunstfertigkeit; wo sie aber ohne wissenschaftliche Untersuchung der ersten Ursachen auf Grund der Beobachtung des Ähnlichen und Übertragung davon einen Anfang und einen dauernden Zustand feststellt, heißt sie Erfahrung. 4. Ihr eigenartig und in der Tat wirksam und beherrschend ist jener Heilige Geist, den der Gläubiggewordene nach dem zuversichtlichen Ergreifen des Glaubens auf Grund der göttlichen Vorsehung zu allem hinzu erhält.
156.
1. Da die Philosophie, wie durch das zuvor Gesagte klargelegt ist, eine ganz ausgezeichnete Fähigkeit des Wahrnehmens erhalten hat, besitzt sie Klugheit.
2. Die verständige Behandlung des geistig Wahrgenommenen zusammen mit Auswahl und Zustimmung heißt Dialektik; diese ist fähig, das über die Wahrheit Gesagte durch Beweis zu bekräftigen und die vorgebrachten Bedenken zu beseitigen.
3. Wer also behauptet, daß die Philosophie nicht mit Gottes Willen hierher gekommen sei, der sagt damit vielleicht zugleich, daß Gott unmöglich alle einzelnen Dinge kennen könne und daß er auch nicht Urheber alles Guten sei, auch wenn jedes davon zu den Einzeldingen gehöre.
4. Es wäre aber überhaupt nichts von dem, was ist, entstanden, wenn Gott es nicht gewollt hätte. Wenn er es aber wollte, so stammt von Gott die Philosophie, wobei er wollte, daß sie so sei, wie sie ist, wegen derer, die auf keine andere als auf diese Weise dazu gebracht werden konnten, sich des Bösen zu enthalten.
5. Denn Gott weiß alles, nicht nur das, was ist, sondern auch das, was sein wird und wie jegliches sein wird; und da er jede einzelne Bewegung voraussieht, „erblickt er und höret er alles“, indem er das Innere der Seele unverhüllt sieht, und er hat von Ewigkeit her die Vorstellung von jeder Einzelheit.
6. Und was auf den Theatern und bei der Betrachtung aller einzelnen Teile vermittelst des Anschauens und des Ringsumbeschauens und des Zusammenschauens geschieht, das ist auch bei Gott der Fall.
7. Denn alles zusammen S. b347 und jedes einzelne für sich sieht er mit einem einzigen Blick, jedoch nicht alles so, daß er seine Augen mit einer allem anderen vorangehenden Wirkung darauf richtet.
157.
1. Denn vieles im Leben tritt doch gewiß in die Erscheinung auch infolge der Überlegung eines Menschen, nachdem es den ersten Keim von Gott empfangen hatte.
2. So kommt z.B. die Gesundheit durch die Heilkunst und das körperliche Wohlbefinden durch die Übung in den Ringschulen und der Reichtum durch die Kunst, sich ein Vermögen zu erwerben, zustande und tritt so in Erscheinung zwar entsprechend der göttlichen Vorsehung, aber doch unter Mitwirkung von Menschen.
3. Von Gott kommt aber auch die Einsicht. Dementsprechend gehorcht dem Willen Gottes vor allem das Streben der guten Menschen. Deshalb sind viele Vorzüge den guten und den schlechten Menschen gemeinsam, aber trotzdem gereichen sie zum Nutzen nur den Guten und Edlen, derentwegen Gott sie geschaffen hat. Denn zum Gebrauch durch die Guten ist die Wirkung der göttlichen Gaben geschaffen.
4. Aber auch die Vorstellungen der tugendhaften Menschen entstehen unter dem Einfluß des göttlichen Geistes, indem die Seele in einer bestimmten Richtung beeinflußt und der göttliche Wille in die menschlichen Seelen eingesenkt wird, wobei die für die einzelnen Aufgaben bestimmten göttlichen Diener bei den Dienstleistungen dieser Art mithelfen.
5. Denn auf die Völker und Städte ist die Fürsorge der Engel verteilt; vielleicht sind aber auch einigen einzelnen Menschen einzelne Engel zugeordnet.
158.
1. Der Hirte sorgt jedenfalls auch für jedes einzelne seiner Schafe, und vor allem wird allen denen unmittelbarer Fürsorge zuteil, die durch ihre Naturanlage hervorragen und fähig sind, der großen Menge zu nützen.
2. Das sind aber die zu Führern und zu Erziehern Geeigneten, durch die die Wirkung der Vorsehung besonders deutlich zutage tritt, wenn Gott entweder durch Erziehung oder durch besondere Führung und Leitung den Menschen etwas Gutes tun will.
3. Er will dies aber zu jeder Zeit. Deshalb regt er die Geeigneten dazu an, in nützlicher Weise das auszuführen, was zur Tugend und zum Frieden und zu rechtschaffenem Handeln anleitet.
4. Alles Tugendhafte S. b348 geht aber von der Tugend aus und führt auf die Tugend zurück, und es ist entweder dazu gegeben, daß man sittlich tüchtig wird, oder dazu, daß man, wenn man dies schon ist, die natürlichen Vorzüge gut verwendet; denn das Tugendhafte hilft mit sowohl bei dem Allgemeinen als auch bei den Einzelheiten.
159.
1. Wie sollte es nun nicht sinnlos sein, wenn man die Unordnung und das Unrecht dem Teufel zuschreibt und diesen doch zum Geber einer trefflichen Sache wie der Philosophie macht?
2. Denn dann hätte er wohl den Griechen dazu, daß sie gute Männer werden, freundlichere Hilfe geleistet als die Vorsehung und der Ratschluß Gottes.
3. Umgekehrt ist es, meine ich, doch Sache des Gesetzes und jeder richtigen Ordnung, einem jeden das ihm Zukommende und das ihm Eigene und das Angemessene zu geben.
4. Denn wie die Lyra nur dem Kitharaspieler und die Flöte nur dem Flötenbläser zusteht, so sind die Vorzüge der Besitz der guten Menschen, und das Gutestun ist gleichsam die natürliche Eigenschaft des Guttäters wie dies des Feuers das Wärmen und die des Lichtes das Leuchten. 5. Ein Guter wird aber wohl nichts Böses tun, wie ja auch das Licht nicht dunkel und das Feuer nicht kalt machen wird.
6. Ebenso wird andererseits die Schlechtigkeit nichts Tugendhaftes tun; denn die ihr eigene Tätigkeit ist das Bösestun ebenso wie die der Dunkelheit, das Sehen unmöglich zu machen. Die Philosophie kann also, da sie die Menschen tugendhaft macht, kein Werk der Schlechtigkeit sein.
7. So bleibt denn nur übrig, daß sie Gottes Werk ist, dessen einzige Tätigkeit das Gutestun ist, und alles, was von Gott gegeben wird, das wird zum Guten gegeben und empfangen.
8. Tatsächlich ist die Beschäftigung mit der Philosophie nicht Sache schlechter Menschen; aber wenn sie den Besten unter den Griechen gegeben ist, dann ist auch offenbar, von wem sie gegeben ist, nämlich ohne Zweifel von der Vorsehung, die jedem einzelnen das ihm Zukommende nach Gebühr zuteilt.
9. Mit Recht haben also die Juden das Gesetz, die Griechen die Philosophie bis zu der Erscheinung des Herrn; von da an aber findet die allgemeine Berufung statt, indem der eine, der allein Gott beider, der Griechen und der Barbaren, vielmehr des ganzen S. b349 Menschengeschlechtes ist, durch einen einzigen, den Herrn, entsprechend der aus dem Glauben erwachsenden Lehre, zu einem auserlesenen Volk der Gerechtigkeit versammelt.
160.
1. Als Philosophie haben wir oft die in der Philosophie vorhandene Fähigkeit, die Wahrheit zu erlangen, bezeichnet, wenn es ihr auch nur teilweise gelingt. Ferner hat auch das in den Künsten vorhandene Gute, soweit davon bei den Künsten geredet werden kann, seinen Ursprung in Gott.
2. Denn wie die Fähigkeit, etwas kunstvoll zu machen, aus den Grundsätzen der Kunst hervorgeht, so ist das kluge Handeln der Klugheit untergeordnet; die Klugheit ist aber eine Tugend; und ihr eigentümlich ist es, sowohl das übrige als auch, und zwar dies noch viel früher, ihr eigenes Wesen kennenzulernen. Und die Weisheit, die eine Fähigkeit ist, ist nichts anderes als das Wissen um die göttlichen und menschlichen Güter.
3. „Gottes ist die Erde und ihre Fülle“, hat die Schrift gesagt, um damit zu lehren, daß das Gute von Gott zu den Menschen komme, indem durch Gottes Stärke das Gute verteilt wird, um den Menschen zu helfen.
4. Nun gibt es drei Arten von jeder Förderung und jeder Gabe, die dem einen von einem anderen zuteil wird; die eine besteht darin, daß man immer zur Seite steht und hilft, wie es der Gymnastiklehrer macht, der den Knaben an eine Haltung gewöhnen will; die zweite Art besteht in der Anregung zur Nachahmung, wie es der tut, der einen anderen zu einem Opfer antreibt, indem er selbst zuerst etwas hingibt; und der eine hilft zugleich dem Lernenden, der andere unterstützt zugleich den Empfangenden. Die dritte Art besteht darin, daß man Anweisungen gibt: das ist der Fall, wenn der Gymnastiklehrer den Lernenden nicht mehr selbst in eine bestimmte Form bringt und auch nicht selbst den Ringerkunstgriff dem Knaben zur Nachahmung vormacht, sondern ihn als einen, der schon recht geübt ist, den Kunstgriff zu machen heißt, indem er diesen nur mit seinem Namen bezeichnet.
161.
1. Der Gnostiker also, der von Gott die Fähigkeit erhalten hat, zu nützen, fördert die einen, indem er ihnen immer helfend zur Seite steht und sie an die richtige Haltung gewöhnt, die anderen, indem er sie zur Nachahmung S. b350 antreibt, die anderen wieder, indem er sie durch Anweisung erzieht und belehrt. Selbstverständlich hat er auch selbst durch die gleichen Mittel Hilfe von dem Herrn erhalten.
2. So wird also auch die von Gott auf den Menschen sich erstreckende Hilfe bekannt, indem die Engel zu ihrer Annahme mitauffordern; denn auch durch die Vermittlung der Engel bietet die göttliche Macht das Gute dar, mögen sie nun gesehen werden oder nicht. So beschaffen ist auch die Art und Weise bei der Erscheinung des Herrn.
3. Manchmal beeinflußt die (göttliche) Macht auch die Vorstellungen und die Gedanken der Menschen und flößt ihren Sinnen Kraft und genaueres Verständnis ein und gewährt ihnen den kühnen Mut eifrigen Strebens für die Forschung und für die Tat.
4. Trotzdem sind uns auch noch zur Nachahmung und zum Ähnlichwerden als etwas wirklich Wunderbares und Heiliges die Vorbilder der Tüchtigkeit durch die schriftlich überlieferten Taten vor Augen gestellt.
5. Und die Art, die mit Anweisungen wirkt, ist am deutlichsten in Erscheinung getreten durch die Testamente des Herrn und durch die Gesetze bei den Griechen, aber auch durch die Lebensregeln in der Philosophie.
6. Kurz gesagt: Jede das Leben fördernde Hilfe wird, wenn man auf die letzte Ursache zurückgeht, von dem allmächtigen Gott, dem Vater, der unser aller Führer ist, durch den Sohn vollführt, der deswegen auch, wie der Apostel sagt, „Heiland aller Menschen, vor allem aber der Gläubigen“ ist; wenn man aber auf das Nächstliegende schaut, kommt das Gute von denen, die jedem einzelnen Menschen am nächsten stehen, gemäß der Anordnung und dem Befehl des Herrn, der der ersten Ursache am nächsten steht.
XVIII. Kapitel
162.
1. Unser Gnostiker beschäftigt sich immer mit dem Wichtigsten; wenn er aber einmal Zeit und Gelegenheit zur Ausspannung von der Beschäftigung mit der Hauptsache hat, dann befaßt er sich nicht mit den anderen unnützen Dingen, sondern auch mit der griechischen Philosophie, indem er sie nachträglich, gleichsam wie einen Nachtisch S. b351 nach der Mahlzeit, genießt und dabei das Wichtigere nicht vernachlässigt, sondern auch sie, soweit es sich geziemt, aus den Gründen, die ich früher nannte, noch mit hinzunimmt.
2. Wer aber auf die nicht notwendigen und überflüssigen Teile der Philosophie Wert legt und seinen Sinn nur auf die der Streitsucht dienenden Trugschlüsse richtet, der entfernt sich von dem Notwendigsten und Wichtigsten und jagt geradezu dem Schatten der Wörter nach.
3. Nun ist es freilich schön, alles zu wissen; wessen Seele aber zu schwach ist, um sich nach einer ausgebreiteten Gelehrsamkeit auszustrecken, der wird nur die Hauptsache und das Beste für sich wählen.
4. Denn das wahre Wissen, das, wie wir behaupten, nur der Gnostiker besitzt, ist ein sicheres Erfassen, das durch wahre und sichere Gründe zur Erkenntnis des Urgrundes emporführt; wer aber weiß, was in irgendeiner Beziehung wahr ist, der weiß sofort auch, was in der gleichen Beziehung falsch ist.
5. Denn auch jener Satz scheint mir doch wohl recht zu haben: „Wenn man Philosophie treiben muß, so muß man Philsophie treiben; denn das folgt aus der Annahme selbst; aber man muß es auch, wenn man nicht Philosophie treiben soll; denn man darf nichts verurteilen, bevor man es kennengelernt hat; man muß also Philosophie treiben.“
163.
1. Da sich dies so verhält, müssen die Griechen durch Gesetz und Propheten lernen, einen einzigen Gott zu verehren, der wahrhaft allmächtig ist, sodann sich durch die Apostel über folgendes belehren lassen: „Für uns gibt es kein Götterbild in der Welt“, weil es nicht möglich ist, daß es ein Abbild Gottes unter dem Erschaffenen gibt; ferner müssen sie sich aber auch darüber belehren lassen, daß die Götterbilder nicht einmal Abbilder der Wesen sind, die sie verehren; denn das Geschlecht der Geister ist der Gestalt nach durchaus nicht derart wie die Götzenbilder, die die Griechen anfertigen.
2. Denn die Seelen sind unsichtbar, nicht nur die mit Vernunft begabten, sondern auch die der unvernünftigen Tiere; ihre Körper werden aber nie Teile der Seelen selbst, sondern Organe, bei den einen als solche, auf denen sie sitzen, bei den anderen als solche, auf denen sie fahren, wieder bei anderen als anderer Besitz.
164.
S. b352 1. Aber auch die Bilder der Organe kann man nicht völlig naturgetreu herstellen; denn dann sollte jemand auch die Sonne so, wie man sie sieht, abbilden oder den Regenbogen mit seinen Farben malen.
2. Wenn sie aber von den Götterbildern abgelassen haben, dann werden sie das Schriftwort hören: „Wenn eure Gerechtigkeit nicht weit besser ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer“ (deren Gerechtigkeit im Unterlassen von Übeltaten besteht), nämlich dadurch besser, daß ihr nicht nur darin zur Vollkommenheit gelangt, sondern auch den Nächsten lieben und ihm Wohltaten erweisen könnt, so werdet ihr nicht Anteil an der Königsherrschaft haben. Denn erst die Steigerung der dem Gesetze entsprechenden Gerechtigkeit zeigt den Gnostiker an.
3. Wenn jemand so an die Stelle gesetzt ist, die der beherrschenden Stelle des eigenen Körpers, dem Haupte, entspricht, und bis zu der höchsten Stufe des Glaubens, der Erkenntnis selbst, gelangt ist, der auch alle Organe der sinnlichen Wahrnehmung dienen, dann wird er in gleicher Weise auch die höchste Stufe der Erbschaft erlangen.
4. Die beherrschende Stellung der Erkenntnis zeigt der Apostel deutlich denen, die zu schauen vermögen, indem er jenen Angehörigen des griechischen Volkes, den Korinthern, ungefähr so schreibt: „Wir haben aber die Hoffnung, daß wir, wenn euer Glaube wächst, unter euch im Einklang mit unserer Glaubensregel bis zu einer außerordentlichen Höhe erhoben werden, so daß wir noch über euch hinaus das Evangelium verkündigen können.“ Damit meint er nicht die weitere räumliche Ausbreitung der Verkündigung; denn er sagt selbst, daß sich auch in Achaia der Glaube weit ausgebreitet habe.
165.
1. Und in der Apostelgeschichte wird berichtet, daß er auch in Athen die Lehre verkündet habe. Er lehrt vielmehr mit jenen Worten, daß die Erkenntnis, die die Vollendung des Glaubens ist, entsprechend der gewaltigen Lehre des Herrn und entsprechend der kirchlichen Glaubensregel noch weit über den (den Korinthern erteilten) S. b353 Unterricht hinausgehe.
2. Deshalb fügt er auch hernach hinzu: „Wenn ich aber auch ein Laie im Reden bin, so bin ich es doch nicht in der Erkenntnis.“
3. Übrigens sollen uns diejenigen Griechen, die sich rühmen, die Wahrheit erfaßt zu haben, doch sagen, wer der Lehrer war, auf dessen Unterricht sie so stolz sind. Denn sie werden nicht wohl sagen können: „Gott“, sondern es zugestehen: „Menschen“.
4. Und wenn dies der Fall ist, so müssen sie die Wahrheit entweder von sich selbst gelernt haben, indem sie spät klug geworden sind, wie ja auch wirklich manche von ihnen aufgeblasen sich dessen brüsten, oder von anderen ihresgleichen.
5. Aber Menschen sind als Menschen keine zuverlässigen Lehrer, wenn es sich um Gott handelt. Denn ein Mensch ist als Mensch nicht dazu imstande, auch über Gott die Wahrheit zu sagen, der Schwache und Vergängliche über den Ungewordenen und Unvergänglichen und das Geschöpf über den Schöpfer.
166.
1. Ferner muß man dem, der über sich selbst die Wahrheit nicht sagen kann, nicht noch viel weniger glauben, wenn er über Gott spricht? Denn so sehr der Mensch an Macht hinter Gott zurücksteht, ebensosehr ist auch seine Rede zu schwach, auch wenn sie nicht Gott selbst nennt, sondern nur über Gott spricht und über die Lehre von Gott.
2. Denn von Natur ist die Sprache des Menschen schwach und unfähig, Gott zu verkündigen, ich meine nicht seinen Namen (denn diesen zu nennen, ist etwas ganz Gebräuchliches nicht nur bei den Philosophen, sondern auch bei den Dichtern) und auch nicht sein Wesen (denn das ist unmöglich) sondern die Macht und die Werke Gottes.
3. Kommen doch sogar diejenigen, die Gott zu ihrem Lehrer gewählt haben, nur mit Mühe zu einer Vorstellung von Gott, obwohl die Gnade ihnen zu einer gewissen Stufe der vollen Erkenntnis verhilft, indem sie sich gleichsam daran gewöhnen, den Willen (Gottes) mit Hilfe seines Willens und den Heilgen Geist mit Hilfe des Heiligen Geistes anzuschauen; „denn der Geist erforscht die Tiefen Gottes, der psychische Mensch aber nimmt das nicht an, was vom Geiste kommt.“
4. Demnach ist allein die Weisheit, die sich bei uns findet, von Gott gelehrt, und aus ihr entspringen alle Quellen der Weisheit, soweit sie die S. b354 Wahrheit zu erreichen suchen.
5. Allerdings gibt es von Anfang an seit der Erschaffung der Welt Unzählige, die darauf hinwiesen, daß der Herr zu den Menschen kommen und unser Lehrer sein werde, und viele, die ihn verkündeten, ihm den Weg bereiteten und seine Vorläufer waren, die durch Taten und Worte anzeigten und weissagten, daß er kommen werde, und wo und wie das der Fall sein werde und unter welchen Zeichen.
167.
1. So bereiten auf ihn noch aus der Ferne das Gesetz und die Weissagung vor; dann zeigt der Vorläufer auf ihn, wie er bereits zugegen ist, und nach ihm kommen die Prediger, die auf die Wirkung seiner Erscheinung hinweisen und über sie unterrichten.
2. Aber die griechischen Philosophen haben nur bei den Griechen und auch bei diesen nicht allgemein Beifall gefunden, sondern Sokrates nur bei Platon bei Xenokrates und Aristoteles bei Theophrastos und Zenon bei Kleanthes; sie vermochten eben nur ihre eigenen Anhänger zu überzeugen.
3. Dagegen blieb die Lehre unseres Meisters nicht nur in Judäa wie die Philosophie in Griechenland, sondern breitete sich über die ganze bewohnte Erde aus und gewann für sich unter Griechen ebenso wie unter Barbaren in jedem Volk, in jedem Bezirk und in jeder Stadt ganze Familien und jeden einzelnen der Hörer und bekehrte bereits auch nicht wenige von den Philosophen selbst zur Wahrheit.
4. Und wenn irgendein Herrscher die griechische Philosophie verbietet, so verschwindet sie sofort; unsere Lehre aber wollen gleich von ihrer ersten Verkündigung an zugleich Könige und Tyrannen und die Teilherrscher und Statthalter zusammen mit allen ihren Söldnern und außerdem mit zahllosen Menschen hindern, indem sie uns bekämpfen und, soweit es in ihrer Macht liegt, unsere Lehre auszurotten trachten.
5. Sie aber blüht nur um so mehr; denn sie geht nicht wie eine menschliche Lehre zugrunde und verwelkt nicht wie eine schwache Gabe (denn keine Gabe Gottes ist schwach), sie bleibt vielmehr ungehemmt, obwohl sie, wie ihr geweissagt ist, bis ans Ende verfolgt werden wird.
168.
1. Sodann müssen wir an das denken, was Platon über die Dichtkunst sagt: „Eine leichte und heilige Sache ist ein Dichter, und er ist nicht imstande zu dichten, bevor S. b355 er begeistert und in Entzückung versetzt ist.“
2. Und Demokritos sagt in ähnlicher Weise: „Was immer ein Dichter in Begeisterung und von heiligem Geiste getrieben schreibt, das ist gewiß schön.“ Wir wissen aber, wie das ist, was die Dichter sagen.
3. Vor den Propheten des allmächtigen Gottes sollte man aber nicht erschrecken, die Werkzeuge der Stimme Gottes geworden sind?
4. Wir haben nun von dem Gnostiker gleichsam ein Bild entworfen und haben bereits gezeigt, wie beschaffen er ist, indem wir die Erhabenheit und Schönheit seines Wesens wie in einer Umrißzeichnung vor Augen stellten; denn wie er sich bei der wissenschaftlichen Untersuchung in den Grundfragen verhält, das soll später gezeigt werden, wenn wir von der Entstehung der Welt zu handeln beginnen.
Siebtes Buch
I. Kapitel
1.
S. c9 1. Jetzt ist es an der Zeit, den Griechen darzutun, daß allein der Gnostiker wahrhaft fromm ist, damit die Philosophen erkennen, welcher Art der wahre Christ ist, und mit Beschämung ihre eigene Torheit einsehen, in der befangen sie grundlos und aufs Geratewohl den Christennamen verfolgen und mit Unrecht Gottesleugner diejenigen nennen, die den wahren Gott erkannt haben.
2. Den Philosophen gegenüber geziemt es sich aber, meine ich, die Ausführungen recht einleuchtend zu gestalten, da sie durch ihren eigenen Bildungsgang in der Fähigkeit des Verstehens schon geübt sind, wenn sie sich auch noch nicht dessen würdig erwiesen haben, der Fähigkeit zu glauben teilhaftig zu werden.
3. Die Worte der prophetischen Schriften wollen wir für jetzt nicht erwähnen, da wir später an der richtigen Stelle die Heilige Schrift verwenden wollen. Wir werden aber die in ihnen enthaltenen Lehren kurz andeuten, wenn wir jetzt das Wesen des Christentums nach seinen Grundzügen darstellen. Wir würden sonst den Zusammenhang unserer Darlegung unterbrechen, wenn wir die Belege aus der Heiligen Schrift mitheranziehen würden, zumal bei Leuten, die die Redeweise der Schrift noch nicht verstehen. Wenn wir aber ihren Inhalt klargelegt haben und sie zum Glauben gekommen sind, dann werden ihnen obendrein auch noch die Schriftzeugnisse mitgeteilt werden.
4. Und falls das von uns Gesagte für manche aus der großen Masse von dem Worte des Herrn in der Heiligen Schrift abzuweichen scheint, so soll man wissen, daß alle unsere Worte aus S. c10 der Heiligen Schrift Geist und Leben haben, und zwar in ihr wurzeln, aber nicht ihren Wortlaut, sondern nur ihren Sinn wiederzugeben versprechen.
5. Denn die eingehende Behandlung würde, wenn sie zur unpassenden Zeit vorgenommen wird, mit Recht überflüssig scheinen; andererseits wäre es überaus nachlässig und mangelhaft, am Wichtigsten ohne jede Prüfung vorüberzugehen.
6. „Selig“ sind aber fürwahr, „die die Zeugnisse des Herrn erforschen; von ganzem Herzen werden sie ihn suchen.“ Es zeugen aber vom Herrn das Gesetz und die Propheten.
2.
1. Es ist also unsere Aufgabe, nachzuweisen, daß allein der Gnostiker heilig und fromm ist und in gottwohlgefälliger Weise den wahren Gott verehrt. Auf die gottwohlgefällige Gottesverehrung folgt aber, daß man von Gott geliebt ist und selbst Gott liebt.
2. Als der Verehrung würdig gilt aber dem Gnostiker alles, was durch seinen Wert hervorragt. Und so muß man nach seiner Ansicht in der sichtbaren Welt die Herrscher und die Eltern und alle Älteren ehren, in der Wissenschaft aber die älteste Philosophie und die ehrwürdigste Weissagung, in der Geisteswelt aber das, was seiner Entstehung nach das Älteste ist, nämlich den zeitlosen, anfangslosen Anfang und Erstling alles Seienden, den Sohn.
3. Durch ihn kann man das noch weiter zurückliegende Prinzip kennenlernen, den Vater der Welt, das älteste und allerwohltätigste Wesen, dessen Kenntnis nicht mehr mit gesprochenen Worten überliefert wird, das vielmehr mit Ehrfurcht und Stillschweigen und mit heiligem Staunen zu verehren ist und auch verehrt wird, das von dem Herrn in vollgültigstem Sinn verkündigt wurde, und zwar so, wie es für die Lernenden aufzufassen möglich war, aber wenigstens von denen verstanden wurde, welche vom Herrn für die Erkenntnis auserwählt worden waren, deren „Unterscheidungsvermögen“, wie der Apostel sagt, „geübt ist“.
3.
S. c11 1. Der Gottesdienst des Gnostikers besteht also in der fortwährenden Fürsorge für die Seele und in seiner aus unaufhörlicher Liebe erwachsenden Beschäftigung mit dem Göttlichen.
2. Denn die Fürsorge für die Menschen will teils bessern, teils dienen. Die Besserung des Körpers ist Sache der Heilkunst, die der Seele ist Sache der Philosophie, Förderung durch Dienen dagegen wird den Eltern durch die Kinder und den Vorgesetzten durch ihre Untergebenen zuteil.
3. Ebenso versehen in der Kirche die Ältesten (Presbyter) das Amt des Besserns, die Gemeindepfleger (Diakonen) das Amt des Dienens.
4. Diese beiden Dienste erweisen die Engel Gott bei seiner Weltregierung und ebenso auch der Gnostiker selbst, indem er Gott dient und den Menschen seine Weltanschauung darlegt, die geeignet ist, sie zu bessern, dem entsprechend, daß er mit der Erziehung der Menschen zu ihrer Besserung betraut ist; denn fromm ist allein derjenige, der in den menschlichen Beziehungen Gott richtig und tadellos dient.
5. Denn wie diejenige Pflege der Pflanzen die beste ist, die die Früchte auf Grund der Kenntnis und der Erfahrung im Landbau wachsen und einernten und so den Menschen den Nutzen, den sie gewähren können, wirklich zuteil werden läßt, so nimmt die Frömmigkeit des Gnostikers die Früchte der durch seine Vermittlung zum Glauben bekehrten Menschen bei sich auf und erzielt die schönste Ernte durch seine Erfahrung, indem mehr Menschen zu voller Erkenntnis kommen und dadurch gerettet werden.
6. Wenn aber die Gottseligkeit (theoprepeia, (xxx)) ein Verhalten ist, das Gott gegenüber die geziemende Haltung wahrt, so ist allein der Gottselige von Gott geliebt. Ein solcher dürfte wohl der sein, der das Geziemende sowohl lehrmäßig als auch der Lebensweise nach erfaßt hat und somit weiß, wie der leben muß, der einst Gott sein soll und wirklich jetzt schon Gott ähnlich wird.
4.
1. Demgemäß ist er also gottliebend. Denn wie derjenige, der seinen Vater ehrt, seinen Vater auch liebt, so S. c12 liebt auch Gott, wer Gott ehrt.
2. So scheint es mir auch drei Wirkungen der gnostischen Fähigkeit zu geben, zunächst, die Tatsachen zu erkennen, sodann, zu vollbringen, was der Logos befiehlt, und drittens, in einer Gottes würdigen Weise die Geheimnisse der Wahrheit überliefern zu können.
3. Wer also überzeugt ist, daß Gott allmächtig ist, und die göttlichen Geheimnisse von seinem eingeborenen Sohn erfahren hat, wie könnte der Gottesleugner sein? Denn Gottesleugner ist, wer nicht an das Dasein Gottes glaubt; abergläubisch (deisidaimon,(xxx) ) aber ist, wer sich vor den Dämonen fürchtet und alles zu Götzen macht, sogar Holz und Stein und den Geist, der den nicht vernünftig lebenden Menschen zu seinem Sklaven gemacht hat.
II. Kapitel
5.
1. Der erste Beweis dafür, daß man Gott kennt, ist, nachdem man zu der Lehre des Heilands Vertrauen gefaßt hat, daß man in keiner Weise Unrecht tut, in der Überzeugung, daß dies der vollen Erkenntnis Gottes angemessen ist.
2. So überragt auf der Erde alle der frömmste Mensch, überragt im Himmel alle der Engel, das Wesen, das der Gottheit räumlich näher und des ewigen und seligen Lebens bereits völliger teilhaftig ist.
3. Aber am vollkommensten und heiligsten und erhabensten und aller Herrschaft und des Königtums würdigsten und wohltätigsten ist seinem Wesen nach der Sohn, der dem allein Allmächtigen am allernächsten steht.
4. Er ist die höchste, alles überragende Macht, die alles nach dem Willen des Vaters ordnet und das All aufs beste steuert, mit unermüdlicher und unzerstörbarer Kraft alles hervorbringt, indem sie bei ihrem Wirken auf die verborgenen Gedanken Gottes achtet.
5. Denn nie verläßt der Sohn Gottes jemals seine hohe Aussichtswarte; er wird nie geteilt oder S. c13 getrennt; er wandert nicht von einem Ort zum anderen, sondern ist zu aller Zeit überall und ist in keiner Weise begrenzt; er ist ganz Geist, ganz Licht vom Vater her, ganz Auge; er sieht alles, hört alles, weiß alles, erforscht mit Macht die Mächte.
6. Ihm ist das ganze Heer der Engel und Götter untertan, da er als das Wort des Vaters die heilige Weltregierung übernommen hat, „um dessen willen, der es ihm unterworfen hat“; nach seinem Willen sind auch alle Menschen sein eigen, aber die einen „mit vollem Verständnis“, die anderen noch nicht; die einen als Freunde, andere als treue Diener, wieder andere einfach als Diener.
6.
1. Dies ist der Lehrer, der mit Geheimnissen den Gnostiker, mit frohen Hoffnungen den Gläubigen und mit bessernder Zucht durch fühlbare Einwirkung den erzieht, der verhärteten Herzens ist. Er ist der Ausgangspunkt für die Vorsehung, die für jeden einzelnen und für die Allgemeinheit und für die ganze Welt sorgt.
2. Und daß es einen Sohn Gottes gibt und daß dieser der Heiland und Herr ist, von dem wir reden, das sprechen die göttlichen Weissagungen mit klaren Worten aus.
3. So sucht er, der Herr über alle ist, von den Griechen und Barbaren einen jeden für sich zu gewinnen, der sich von ihm gewinnen lassen will. Denn er zwingt den nicht, der von sich selbst aus das Heil dadurch ergreifen kann, daß er wählt und alles, was seine Aufgabe ist, erfüllt, um das Erhoffte zu erlangen.
4. Er ist es, der auch den Griechen die Philosophie durch die niedriger stehenden Engel gab. Denn auf Grund göttlicher und uralter Ordnung sind die Engel auf die Völker verteilt. Aber „das Erbteil des Herrn“ zu sein, S. c14 dessen rühmen sich die Gläubigen.
5. Denn es gibt nur zwei Möglichkeiten; die eine ist die, daß sich der Herr nicht um alle Menschen kümmert; und der Grund dafür wäre, daß er entweder nicht könnte (dies anzunehmen wäre nicht erlaubt; denn es wäre ein Zeichen von Schwäche), oder daß er es nicht wollte, obwohl er könnte (ein solches Verhalten ist aber mit seiner Güte nicht vereinbar; denn er, der unsretwegen das schwache Fleisch angenommen hat, wird doch nicht aus Bequemlichkeit nachlässig sein). Die andere Möglichkeit ist, daß sich der Herr um alle Menschen kümmert, was sich auch in der Tat für den geziemt, der der Herr über alle geworden ist.
6. Denn er ist der Heiland, nicht nur für die einen, für die anderen aber nicht; vielmehr teilte er jedem einzelnen, soweit er zur Annahme fähig war, seine Wohltat zu, Griechen sowohl als auch Barbaren, und zwar denen, die aus ihnen vorausbestimmt waren und zur rechten Zeit zu Gläubigen und Auserwählten berufen wurden.
7.
1. Nun ist gewiß der gegen niemand mißgünstig gesinnt, der alle in gleicher Weise berufen, denen aber außerordentliche Ehren zugewiesen hat, die sich durch ihren Glauben ausgezeichnet haben. Andererseits kann es gewiß kein Hindernis für den geben, der Herr über alles ist, und ganz besonders nicht, wenn er den Willen seines guten und allmächtigen Vaters vollführt.
2. Aber da der Herr von Ewigkeit her frei von jeder Leidenschaft ist, so ist er auch dem Neid völlig unzugänglich; zudem sind die menschlichen Dinge wahrlich nicht der Art, daß sie den Neid des Herrn erregen könnten. Vielmehr ist es ein anderer, der von Neid erfüllt ist und der auch den Leidenschaften zugänglich war.
3. Man kann aber ebensowenig behaupten, daß der Herr infolge von Unwissenheit die Menschheit nicht retten wolle, weil er nämlich nicht wisse, auf welche Weise für jeden einzelnen zu sorgen sei.
4. Denn Unwissenheit ist völlig undenkbar bei dem Sohn, der vor S. c15 Erschaffung der Welt Ratgeber seines Vaters war. Denn er war die Weisheit, an der der allmächtige Gott sich „freute“.
5. Denn eine „Kraft Gottes“ ist der Sohn, da er das ursprüngliche Wort des Vaters ist, früher als alle erschaffenen Dinge, und im eigentlichen Sinn könnte man ihn „Weisheit“ Gottes nennen und Lehrer der durch ihn Geschaffenen.
5. Ferner läßt er sich gewiß nicht durch irgendeine Lust abziehen, so daß er die Fürsorge für die Menschen vernachlässigte, er, der ja das von Natur den Leidenschaften unterworfene Fleisch, das er an sich genommen hatte, zum Zustand der Leidenschaftslosigkeit erzog.
6. Und wie könnte er Heiland und Herr sein, wenn er nicht aller Heiland und Herr wäre? Er ist aber der Heiland der Gläubigen, weil sie sich für die Erkenntnis entschieden haben, und der Herr derer, die nicht glauben wollten, bis sie fähig wurden, ihre Sünden zu bekennen, und die von ihm vermittelte Wohltat in einer Weise erlangten, die ihnen angemessen und entsprechend war.
7. Alle Wirksamkeit des Herrn geht aber auf den Allmächtigen zurück, und der Sohn ist sozusagen eine Wirksamkeit des Vaters.
8.
1. Also ist der Sohn doch wohl nie ein Menschenfeind, er, der aus überschwenglicher Menschenliebe die Schwachheit des menschlichen Fleisches nicht verachtete, sondern sich mit ihr bekleidete und auf die Erde kam, um allen Menschen zusammen das Heil zu bringen. Denn allen denen, die das Heil erwählen, ist der Glaube gemeinsam zugänglich.
2. Er kann aber auch nie sein eigenes Werk vergessen, deswegen, weil dem Menschen allein von allen Lebewesen bei der Schöpfung eine Vorstellung von Gott eingeflößt worden ist.
3. Es könnte aber auch keine bessere und keine zu Gottes Wesen mehr passende Fürsorge für die Menschen geben als die bestehende. Denn es ist ja billig, daß immer das von Natur überlegene über das Niedrigere herrsche und daß dem, der irgend etwas gut verwalten kann, die Sorge dafür übertragen wird.
4. Aber das, was in Wahrheit herrscht und regiert, ist das Wort Gottes und die göttliche Vorsehung, die alles überwacht S. c16 und bei keinem von denen, die ihr angehören, die Fürsorge vernachlässigt.
5. Das sind aber wohl die, die sich dazu entschlossen haben, ihr anzugehören, diejenigen, die durch den Glauben zur Vollkommenheit gelangen wollen. So wird durch den Willen des allmächtigen Vaters der Sohn der Urheber alles Guten, die für die Sinne nicht wahrnehmbare, den Anfang aller Bewegung wirkende Kraft.
6. Denn nicht das, was er wirklich war, wurde von denen geschaut, die es wegen der Schwachheit des Fleisches nicht fassen konnten, vielmehr hatte er das sinnlich wahrnehmbare Fleisch angenommen und kam auf die Erde, um auf dem Wege des Gehorsams gegen die Gebote zu zeigen, was den Menschen möglich ist.
9.
1. Da er also die Kraft des Vaters ist, erreicht er leicht alles, was er will, und läßt auch nicht das Geringste von allem, was ihm anvertraut ist, unberücksichtigt; denn dann erstreckte sich seine wohltätige Wirksamkeit nicht mehr auf die ganze Welt.
2. Denn ein Beweis der größten Macht ist, meine ich, die mit Sorgfalt durchgeführte, auch bis auf das Kleinste sich erstreckende Prüfung aller Teile, da alle auf den obersten Verwalter des Alls blicken, der gemäß dem Willen des Vaters die Rettung aller lenkt, wobei die einen unter diesen, die anderen unter jenen Führern stehen, bis man zuletzt zu dem großen Hohenpriester gelangt.
3. Denn von einem Uranfang, der nach dem Willen Gottes wirkt, hängt das Erste und das Zweite und das Dritte ab; sodann haben am äußersten Ende der sichtbaren Welt die seligen Engel ihren Platz, und dann kommt bis zu uns selbst herab eine Reihenfolge, bei der die einen immer tiefer als die anderen stehen, aber alle auf Veranlassung und durch Vermittlung eines einzigen gerettet werden und selbst retten.
4. Wie also auch das entfernteste Eisenteilchen durch den Einfluß des Steins von S. c17 Herakleia (des Magnetsteins) der durch viele Eisenringe hindurchwirkt, mitbewegt wird, so erhalten auch durch den Einfluß des Heiligen Geistes die Tugendhaften die erste Wohnung, und die anderen der Reihe nach bis zur letzten; diejenigen aber, die aus Schwäche schlecht sind und infolge ihrer frevelhaften Unersättlichkeit in einen schlimmen Zustand geraten sind, können weder sich selbst halten noch von anderen gehalten werden; sie werden von ihren Leidenschaften herumgewirbelt, brechen zusammen und stürzen in die Tiefe, Denn es ist von alters her geltendes Gesetz, daß, wer die Tugend besitzen will, sich selbst für sie entscheiden muß.
10.
1. Darum haben die in dem Gesetz enthaltenen Gebote und ebenso die Gebote, die vor dem Gesetz für die nicht unter dem Gesetz Stehenden gegeben waren (denn „für einen Gerechten ist das Gesetz nicht vorhanden“) bestimmt, daß, wer das Leben erwählte, ewige und selige Belohnung erhalten solle, andererseits aber zugelassen, daß, wer Freude an der Schlechtigkeit gefunden hat, bei dem bleibt, was er sich erwählte, und wiederum, daß die Seele, die sich hinsichtlich der Erkenntnis der Tugend und des Wachstums in der Gerechtigkeit immer weiter zum Guten entwickelt, eine bessere Stelle in dem Weltall erhält, da sie sich mit jeder Stufe des Fortschritts immer mehr nach dem Zustand der Leidenschaftslosigkeit „ausstreckt“, bis sie „in das vollkommene Mannesalter“ gelangt, was die höchste Stufe sowohl der Erkenntnis als auch des Erbes ist.
2. Diese heilsamen Veränderungen geschehen in regelrechter Ordnung nach der Reihenfolge des S. c18 Wechsels, je nach dem Unterschied von Zeit und Ort und Ehren und Erkenntnissen und Erbteilen und Dienstleistungen, eine Veränderung nach der anderen bis hinauf zu der alles überragenden, die dem Herrn in unaufhörlichem Schauen ganz nahe ist.
3. Das Liebenswerte kann aber zum Schauen seiner selbst einen jeden führen, der sich aus Liebe zur Erkenntnis völlig dem Schauen hingegeben hat.
11.
1. Deshalb gab der Herr sowohl die zuerst als auch die an zweiter Stelle genannten Gebote, indem er sie aus einer einzigen Quelle schöpfte; er wollte nämlich weder zulassen, daß die vor dem Gesetze Lebenden ganz ohne Gesetz seien, noch gestatten, daß diejenigen, die ohne Kenntnis der barbarischen Philosophie waren, ohne jede sie zügelnde Hemmung lebten.
2. Denn indem er den einen die Gebote, den anderen die Philosophie gab, hat er den Unglauben bis zur Zeit seiner Erscheinung „verschlossen“, so daß jeder, der nicht zum Glauben kam, ohne Entschuldigung ist. Denn er führt aus beiden Entwicklungstufen, der der Griechen und der der Barbaren, zu der Vollendung durch den Glauben.
3. Wenn aber einer von den Griechen die vorbereitende Stufe der griechischen Philosophie übersprang und sofort auf die wahre Lehre zueilte, so hat er, auch wenn er nicht gebildet ist, auf einmal alle Mitbewerber übertroffen, indem er den kürzesten Weg zum Heil, nämlich den durch den Glauben zur Vollkommenheit, wählte.
12.
1. Daher machte er alles, was kein Hindernis für die freie Wahl des Menschen ist, zu Hilfsmitteln bei Erlangung er Tugend und ließ sie als solche erkennen, damit auch denen, die nur undeutlich sehen können, der wahrhaft allein einzige allmächtige Gott wenigstens in gewisser Hinsicht als der gute Gott vor Augen trete, der von Ewigkeit zu Ewigkeit durch seinen Sohn errettet, aber am Bösen durchaus in jeder Hinsicht unschuldig ist. 2. Denn durch den Herrn der ganzen Welt sind alle Dinge im allgemeinen und im besonderen auf die Rettung der Gesamtheit hin S. c19 eingerichtet.
3. Es ist also die Aufgabe der Gerechtigkeit des Heilands, einen jeden einzelnen je nach der Möglichkeit zu einer immer besseren Stufe emporzuführen. Denn für die Rettung des Wertvolleren und für seine Erhaltung sind entsprechend ihrer Eigenart auch die weniger wichtigen Dinge bestimmt.
4. Demgemäß wendet sich alles Tugendhafte besseren Wohnstätten zu, wobei der Wechsel durch die Wahl der Erkenntnis verursacht ist, und diese Wahl stand in der völlig unabhängigen Entscheidung der Seele.
5. Aber diejenigen, die noch mehr „verhärtet“ sind, werden zur Buße gezwungen durch die notwendigen Züchtigungen, die der alles beaufsichtigende große Richter in seiner Güte durch die ihm nahestehenden Engel oder durch mannigfache vorläufige Gerichte und schließlich durch das letzte, abschließende Gericht vollziehen läßt.
III. Kapitel
13.
1. „Vom anderen will ich schweigen“ und preise den Herrn. Nur das eine will ich noch sagen: Jene gnostischen Seelen gelangen durch die Herrlichkeit ihres Schauens über das Bürgertum in allen den heiligen Ordnungen hinaus, nach denen die seligen Wohnungen der Götter bestimmt und durch das Los festgesetzt sind; sie werden als heilig unter die Heiligen gezählt und ganz und gar aus dem ganzen bisherigen Bereich in einen anderen versetzt; sie gelangen in bessere und immer bessere Räume, bis sie die Freude haben, Gott nicht mehr in Spiegeln oder vermittelst von Spiegeln zu schauen, sondern den Anblick genießen, der, soweit es möglich ist, ganz der Wirklichkeit entspricht und völlig deutlich ist und dessen die von übergroßer Liebe erfüllten Seelen nie überdrüssig werden können; sie werden sich bis in unendliche Zeiten ohne Aufhören ewiger Wonne erfreuen und alle durch die vollkommene Gleichheit der überragenden Stellung geehrt bleiben. Dies ist das die Wirklichkeit so, wie sie ist, S. c20 erfassende Schauen, derer, die „reinen Herzens“ sind.
2. Dies ist also die Lebensaufgabe des vollkommenen Gnostikers, durch den großen Hohenpriester Gemeinschaft mit Gott zu pflegen und nach Möglichkeit dem Herrn durch eine vollkommene Gott erwiesene Dienstleistung ähnlich zu werden, die die Rettung der Menschen zum Ziel hat, sowohl dadurch, daß er Vorsorge für die uns bestimmte Wohltat trifft, als auch dadurch, daß er uns dient, uns unterrichtet und uns durch Werke Wohltaten erweist.
3. Indem der Gnostiker sich auf diese Weise bemüht, Gott ähnlich zu werden, wird er gleichsam sein eigener Schöpfer und Bildner und gibt auch denen, die auf ihn hören, die rechte Gestalt; und, soweit es möglich ist, macht er dem, der von Natur die Freiheit von Leidenschaften besitzt, das Wesen ähnlich, das durch Selbstbeherrschung allmählich an Leidenschaftslosigkeit gewöhnt wurde, und das tut er, indem er „unverrückbar“ in Gemeinschaft mit dem Herrn lebt und mit ihm verbunden ist.
4. Der Maßstab für diese gnostische Annäherung an Gott sind, wie ich meine, Sanftmut und Güte und erhabene Frömmigkeit.
14.
1. Diese Tugenden sind, das behaupte ich, ein Gott „wohlgefälliges Opfer“, da die Schrift ein demütiges Herz, das auch das richtige Wissen besitzt, ein „vollkommenes Opfer für Gott“ nennt und jeder Mensch, der zur Heiligkeit erhoben wurde, zu einer untrennbaren Einheit (mit Gott) verklärt wird.
2. Denn das Evangelium und die Apostel verlangen, daß wir uns selbst gefangennehmen und uns selbst töten, indem wir „den alten Menschen, der sich durch die bösen Lüste zugrunde richtet“, töten und „den neuen Menschen“ aus dem Tode des alten verkehrten Wandels auferwecken, indem wir die Leidenschaften von uns ablegen und sündlos werden.
3. Das ist es also, was auch das Gesetz lehren wollte, wenn es S. c21 befahl, daß der Sünder getötet werde, nämlich daß er vom Tode ins Leben, das heißt in die aus dem Glauben erwachsende Freiheit von Leidenschaften, versetzt werden solle.
4. Aber die Erklärer des Gesetzes haben dies nicht verstanden, sondern hielten das Gesetz für streitsüchtig und gaben so denen, die es grundlos verdächtigen wollen, einen Anlaß dazu.
5. Aus diesem Grunde bringen wir mit Recht Gott keine Opfer dar, weil er bedürfnislos ist und allen alles geschenkt hat; wir preisen aber den für uns Geopferten und opfern uns selbst zu immer größerer Bedürfnislosigkeit und zu immer völligerer Freiheit von Leidenschaften.
6. Denn Gott freut sich nur über unser Heil, Mit Recht unterlassen wir es also, dem Opfer darzubringen, der nicht durch Genüsse gewonnen werden kann, da ja der aufsteigende Opferrauch diejenigen, die er überhaupt erreicht, irgendwo unten und nicht einmal in der Höhe der dichtesten Wolken, ja noch weit von ihnen entfernt, erreicht.
15.
1. Die Gottheit hat also an nichts Mangel und ist nicht genußsüchtig oder gewinnsüchtig oder geldgierig, da sie selbst an allem reich ist und jedem Mangel leidenden Geschöpf alles darbietet; die Gottheit wird auch nicht durch Opfer und Weihegaben und Lobpreis und Ehrerweisung günstig gestimmt oder durch Dinge dieser Art gewonnen, sondern zeigt sich den wackeren Männern ähnlich, die das Recht nie verraten würden, sei es wegen eines ihnen angedrohten Schrecknisses, sei es wegen der Verheißung von großen Geschenken.
2. Aber alle, die nicht beachtet haben, daß die Seele des Menschen hinsichtlich der Wahl der Lebensführung völlige Freiheit hat und keinem Zwang unterworfen ist, ärgern sich über das, was von dem zuchtlosen Frevelsinn getan wird, und glauben deshalb nicht an das Dasein Gottes.
3. Die gleiche Anschauung wie sie haben auch jene, die infolge ihres Mangels an Selbstbeherrschung gegenüber den Lüsten in außerordentliche Widerwärtigkeiten und unerwünschte Schicksalsschläge geraten, und in ihrem Unglück verzagen und dann sagen, es gebe entweder überhaupt keinen Gott S. c22 oder wenn es einen gebe, so beaufsichtige er nicht alles.
4. Wieder andere sind diejenigen, die überzeugt sind, daß die Götter des Volksglaubens mit Opfern und Geschenken gewonnen werden und so ihnen bei ihrem zuchtlosen Leben gewissermaßen behilflich sein könnten; sie wollen daher auch nicht glauben, daß der wahre Gott nur der eine ist, der in seiner gerechten Güte immer unverändert der gleiche ist.
16.
1. Fromm ist also der Gnostiker, der zuerst für sich selbst sorgt, dann aber auch für seine Nächsten, damit wir die höchste Stufe sittlicher Vollkommenheit erreichen. Denn auch der Sohn macht einem guten Vater eine Freude damit, wenn er sich als tüchtig und als dem Vater ähnlich erweist, und ebenso ist es bei einem Untergebenen seinem Gebieter gegenüber.
2. Denn zu glauben und zu gehorchen steht in unserer Macht. Als die Ursache des Bösen kann man aber die Schwachheit der menschlichen Natur und die unbedachten Triebe der Unwissenheit und die sinnlosen, aus unserem Unverstand erwachsenden, zwingenden Gewalten ansehen.
3. Über all dies gewinnt der Gnostiker durch sein Lernen wie über wilde Tiere die Oberhand und tut nach Kräften den Menschen, die willig sind, Gutes und ahmt so den Willen Gottes nach.
4. Und wenn er einmal in ein obrigkeitliches Amt eingesetzt wird, so wird er wie Moses zum Wohle seiner Untergebenen regieren und wird das Wilde und Trotzige veredeln, indem er die Besten mit Ehren auszeichnet, die Schlechten aber bestraft, da ja die Strafe mit Recht zu den Erziehungsmitteln gerechnet wird.
5. Denn mehr als alles andere ist die Seele eines Gerechten „Ein Abbild Gottes, das Gott wirklich ähnlich ist“. Denn in einer solchen Seele nimmt infolge des Gehorsams gegen die Gebote Sitz und Wohnung der Herrscher über alle Sterblichen und Unsterblichen, der König und S. c23 Schöpfer alles Guten, der in Wahrheit Gesetz und Satzung und ewiges Wort ist, der einzige Heiland für jeden einzelnen für sich und für alle zusammen.
6. Er ist der wahrhaft Eingeborene, das Gepräge der Herrlichkeit des alles beherrschenden Königs und allmächtigen Vaters, und er prägt selbst nach seinem eigenen Bild dem Gnostiker die vollkommene Erscheinung wie mit einem Siegel ein, so daß von Gott jetzt bereits an dritter Stelle ein Abbild vorhanden ist, das so viel wie möglich der zweiten Ursache ähnlich wird, nämlich dem wahrhaftigen Leben, dem wir es zu verdanken haben, wenn wir ein wahres Leben leben, indem wir gleichsam den Gnostiker nachbilden, der ein Vorbild für uns geworden ist, da er nur bei dem Beständigen und durchaus Unveränderlichen verweilt.
17.
1. Er beherrscht also sich selbst und alles, was zu ihm gehört; er besitzt ein sicheres Verständnis der göttlichen Wissenschaft und nähert sich im eigentlichen Sinn des Wortes der Wahrheit.
2. Denn die Erkenntnis und das sichere Verständnis der geistigen Dinge wird wohl mit Recht Wissenschaft genannt werden. Deren Aufgabe hinsichtlich der göttlichen Dinge besteht zunächst darin, zu erforschen, was die erste Ursache ist, sodann was das ist, „wodurch alles wurde und ohne das nichts wurde“, ferner was die Kräfte sind, die teils durchdringen, teils umfassen und teils vereinigt, teils getrennt sind, und welche Rangordnung jede einzelne von ihnen einnimmt und welche Fähigkeit und welche Dienstleistung jede einzelne mit sich bringt.
3. Andererseits ist es hinsichtlich der menschlichen Dinge die Aufgabe der Wissenschaft, zu erforschen, was der Mensch selbst ist und was für ihn naturgemäß und was naturwidrig ist, und ferner, wie zu handeln und zu ertragen es sich für ihn ziemt, und was seine Tugenden und Laster sind. sodann Untersuchungen anzustellen über die S. c24 Güter und die Übel und die Dinge, die zwischen beiden in der Mitte stehen, und über all das, was sich auf die Tapferkeit und die Klugheit und die Besonnenheit und auf die über allen Tugenden stehende vollkommene Tugend, nämlich auf die Gerechtigkeit, bezieht.
4. Die Klugheit aber und die Gerechtigkeit verwendet er zum Erwerb der Weisheit, die Tapferkeit aber nicht nur dazu, daß er die Schicksalsschläge erträgt, sondern auch dazu, daß er über Lust und Begierde, Schmerz und Zorn Herr wird, und überhaupt dazu, daß er allem widerstehen kann, was uns, sei es mit Gewalt, sei es mit List, beeinflussen will.
5. Denn wir müssen die Laster und das Böse nicht ertragen, sondern von uns stoßen und die Schrecknisse ertragen. Jedenfalls erweist sich auch der Schmerz als nützlich in der Heilkunde und in der Erziehung und beim Bestrafen, und durch dieses letztere werden die Sitten zum Nutzen der Menschen gebessert.
18.
1. Formen der Tapferkeit sind aber die Standhaftigkeit, die Kühnheit, die Seelengröße, der Edelsinn und ein hochgemutes Wesen. Sie ist die Ursache davon, daß sich der Gnostiker weder um Tadel noch um üblen Leumund bei der großen Masse kümmert und daß er weder von dem guten Ruf noch von Schmeicheleien abhängig ist. Wenn es sich aber darum handelt, Mühen zu ertragen und dabei zugleich irgendwelche Pflichten zu erfüllen und tapfer über alles widrige Geschick erhaben zu sein, dann zeigt er sich unter den übrigen Menschen tatsächlich als ein Mann.
2. Und indem er wieder Klugheit bewährt, zeigt er seine Selbstbeherrschung durch Gemütsruhe und ist bereit, das verheißene Gute als das ihm zu eigen Gehörende anzunehmen, entsprechend seiner Abkehr von allem Häßlichen als von etwas ihm Fremdem; er lebt in dieser Welt und ist doch über diese Welt erhaben; er tut alles in Ordnung und in der richtigen Reihenfolge und handelt nie in irgend etwas verkehrt. Sein Reichtum besteht soweit S. c25 es irgend möglich ist, darin, daß er nichts begehrt, da er nur geringe Bedürfnisse hat und wegen seiner Kenntnis des Guten alles Gute im Überfluß besitzt.
3. Was ferner seine Gerechtigkeit betrifft, so tut sie sich in erster Linie darin kund, daß er gern mit seinen Artverwandten verkehrt und mit ihnen zusammen ist, sowohl auf der Erde als auch im Himmel.
19.
1. Deshalb ist er auch bereit, von dem, was er besitzt freigebig auszuteilen, und ist voll Liebe gegen seine Mitmenschen; dagegen ist er voll leidenschaftlichen Hasses gegen das Böse, entsprechend seiner völligen Abkehr von jeglicher Übeltat.
2. Man muß also lernen, sowohl sich selbst als auch seinen Nächsten treu und den Geboten gehorsam zu sein. Denn wer sich von den Geboten willig leiten läßt, der ist „der Diener Gottes“. Wer aber bereits nicht mehr wegen der Gebote, sondern wegen der Erkenntnis selbst „reinen Herzens“ ist der ist „ein Freund Gottes“.
3. Denn wir werden weder mit der Tugend geboren, so daß wir sie von Natur aus hätten, noch stellt sie sich später nach unserer Geburt auf natürlichem Wege bei uns ein, wie das sonst bei manchem der Fall ist, was zu unserem Körper gehört (denn sonst wäre sie weder mehr freiwillig noch lobenswert); auch kommt die Tugend nicht infolge der Ereignisse und der sich einstellenden Gewöhnung zur Vollendung, in der Weise wie die Sprache (denn es ist wohl eher das Laster, das sich auf diesem Wege einstellt).
4. Ebensowenig gewinnt man die Erkenntnis auf Grund irgendeiner Fertigkeit, mag sie sich auf das Erwerben oder auf die Körperpflege beziehen, aber auch nicht aus der Beschäftigung mit den enzyklopädischen Wissenschaften; denn man muß schon zufrieden sein, wenn diese die Seele nur vorbereiten und den Sinn schärfen können. Was ferner die Staatsgesetze betrifft, so sind sie vielleicht imstande, schlechte Taten zu verhindern.
20.
1. Aber weder sie noch die überzeugenden Worte können, da sie an der Oberfläche haften, einen auf Wissen S. c26 begründeten, dauernden Besitz der Wahrheit verschaffen.
2. Aber die griechische Philosophie reinigt gewissermaßen die Seele im voraus und gewöhnt sie im voraus an die Aufnahme des Glaubens; auf diesem Grund erbaut dann die Wahrheit die Erkenntnis.
3. Er (der Gnostiker) ist, ja er ist der wahre Wettkämpfer, der auf dem großen Kampfplatz, nämlich in der schönen Welt, wegen des wahren Sieges über alle Leidenschaften mit dem Siegeskranz gekrönt wird.
4. Denn der, welcher den Kampf veranstaltet, ist der allmächtige Gott, der Kampfrichter aber ist der eingeborene Sohn Gottes, und Zuschauer sind Engel und Götter, und der mit allen Waffen zu führende Allkampf geht „nicht gegen Fleisch und Blut“, sondern gegen die durch das Fleisch wirkenden „geistigen Mächte“ ungestümer Leidenschaften.
5. Wenn er aus diesem gewaltigen Ringen als Sieger hervorgegangen ist und Kämpfe, die der Versucher gleichsam über ihn verhängt hat, glücklich überstanden hat, dann hat er die Unsterblichkeit erlangt. Denn die Entscheidung Gottes ist unfehlbar in seinem überaus gerechten Gericht.
6. Die Zuschauer sind also eingeladen, den Kampf zu betrachten, die Wettkämpfer sind auf dem Kampfplatz zum Ringen angetreten; von ihnen gewinnt aber der den Preis, der den Weisungen des Lehrmeisters gehorsam war.
7. Denn allen sind von Gott alle Möglichkeiten in gleicher Weise gegeben, und ihm selbst kann man keine Vorwürfe machen; denn jeder, der kann, wird die Entscheidung herbeiführen, und jeder, der will, wird den Sieg gewinnen, Zu diesem Zweck haben wir auch den Verstand erhalten, damit wir wissen, was wir tun, und hier gilt der Satz „Erkenne dich selbst!“ Wir sollen nämlich wissen, wozu wir geschaffen sind.
8. Wir sind aber dazu geschaffen, daß wir den Geboten gehorsam sind, wenn wir uns für den Wunsch entscheiden, gerettet zu werden. Das ist S. c27 wohl die Adrasteia (die unentrinnbare Notwendigkeit) deren Bedeutung ist, daß es unmöglich ist, Gott zu entrinnen.
21.
1. Aufgabe der Menschen ist also der Gehorsam gegen Gott, der durch die Bekanntgabe der Gebote eine vielfältige Rettung verkündet hat; und Gottes Wohlgefallen ist die Zustimmung (des Menschen zu den Geboten).
2. Denn der Wohltäter macht den Anfang mit seiner Wohltat; wer aber mit den gebührenden Erwägungen die Wohltat willig annimmt und die Gebote beachtet, der ist „treu“, und wer sogar nach Kräften die Wohltat durch Liebe vergilt, der ist bereits „Freund“.
3. Und die einzige wirklich wertvolle Gegengabe von seiten des Menschen ist, daß er das tut, was Gott wohlgefällt
4. Und der Meister und Heiland nimmt als eine ihm selbst erwiesene Freundlichkeit und Ehrung all das auf, was zur Förderung und Besserung der Menschen geschieht, da der Mensch gleichsam sein eigenes Erzeugnis und ein ihm in gewisser Hinsicht verwandtes Geschöpf ist; dagegen betrachtet er die Schädigungen, die seinen Gläubigen angetan werden, als ihm selbst geltende Zeichen von Undank und Mißachtung. Denn welche andere Art von Mißachtung könnte Gott treffen?
5. Deshalb ist es auch nicht möglich, für ein so großes Geschenk eine andere, der Gabe des Heils gleichwertige Gegengabe darzubringen, die im richtigen Verhältnis zu der uns von dem Herrn gewährten Hilfe stünde.
6. Wie aber diejenigen, die die Habe jemands beschädigen, an dem Eigentümer freveln, und wie diejenigen, die den Soldaten Schaden zufügen, damit zugleich deren Anführer kränken, so ist es auch eine Mißachtung des Herrn, wenn man denen, die ihm geweiht sind, ein Leid antut.
7. Denn ebenso, wie die Sonne nicht nur den Himmel und die ganze Welt erhellt und ihre Strahlen über Land und Meer ergießt, sondern ihr Licht auch durch Fenster und kleine Öffnungen bis in die innersten Räume des Hauses dringen läßt, so ist auch das göttliche Wort überallhin ausgebreitet und erblickt auch die Einzelheiten in unserem Leben.
IV. Kapitel
22.
S. c28 1. Aber die Griechen nehmen an, daß die Götter menschliche Gestalt und ebenso auch menschliche Leidenschaften haben; und wie jedes Volk seine Götter in der Gestalt abbildet, die es selbst hat, und daher „die Athiopen“, wie Xenophanes sagt, „ihre Götter schwarz und stumpfnasig, die Thraker die ihren blond und blauäugig“ malen, so stellen alle Menschen die Götter so dar, daß sie auch ihrem Wesen nach ihnen selbst ähnlich sind; zum Beispiel lassen die Barbaren ihre Götter roh wie Tiere und von wilder Gemütsart sein, die Griechen dagegen die ihren sanfter, aber freilich den Leidenschaften unterworfen.
2. Es ist daher begreiflich, daß die Vorstellungen, die die Schlechten von Gott haben, auch schlecht sein müssen, die der Guten aber vortrefflich. Und deshalb ist jener Mann, der in der Tat eine „königliche Seele“ hat und Gnostiker ist, auch gottesfürchtig und frei von Aberglauben, weil er überzeugt ist, daß der eine Gott allein Ehre verdient, heilig, erhaben, wohltätig, freigebig, Urheber alles Guten und schuldlos an allem Bösen ist.
3. Und über den Aberglauben der Griechen haben wir, meine ich, ausführlich genug in unserer Schrift, die den Titel „Mahnrede“ trägt, gesprochen und dabei die nötigen Untersuchungen in ausreichendem Maße vorgeführt.
23.
1. Es ist also nicht nötig, „noch einmal zu erzählen, was deutlich genug schon gesagt ist“. Insofern es aber an dieser Stelle gilt, einiges Wenige aus einer Fülle von Stoff anzumerken, so genügt auch folgendes zum Beweis, nämlich um die als gottlos zu erweisen, die die Gottheit den schlechtesten Menschen gleichmachen.
2. Denn entweder geschieht nach ihrer Erzählung den Göttern von den Menschen etwas zuleide, das würde aber beweisen, daß die Götter den Menschen unterlegen sind, wenn ihnen von uns etwas zuleide geschieht, oder, wenn dies nicht der Fall ist, warum lassen sie sich wie ein jähzorniges, zur Wut gereiztes altes Weib über etwas, S. c29 wodurch ihnen nichts zuleide geschieht, erbittern, wie von Artemis erzählt wird, daß sie wegen des Oineus auf die Ätoler zornig geworden sei.
3. Denn warum kam es ihr, die doch eine Göttin war, nicht zum Bewußtsein, daß Oineus nicht aus Verachtung gegen sie etwas versäumte, sondern entweder weil er es vergaß oder weil er der Meinung war, daß er schon geopfert habe.
4. Richtig sagt aber auch Auge, um sich gegen Athene zu verteidigen, als diese ihr zürnte, weil sie im Tempel ein Kind geboren hatte:
5. „Die Waffenbeute des erschlagnen Feinds Zu sehen freut dich und der Toten Trümmerfeld. Und dies ist dir kein Greuel; schrecklich aber ist, So meinst du, daß ein Kindlein ich gebar.“
6. Und doch begehen auch die anderen Lebewesen keinen Frevel, wenn sie in den Tempeln Junge zur Welt bringen.
24.
1. Da es also die abergläubischen Menschen mit so jähzornigen Wesen zu tun haben, halten sie begreiflicherweise alles, was sich zufällig ereignet, für Vorzeichen und für die Ursache von Unglück.
2. „Wenn den Altar, erbaut aus Lehm, durchwühlt die Maus Und, weil zu fressen sie nichts fand, den Sack zernagt, Und wenn ein Hahn, den man sich mästet, abends kräht, So sehn sie dies sofort als Vorbedeutung an.“
3. Einen solchen Menschen verspottet Menandros in dem Lustspiel „Deisidaimon“ („Der Abergläubische“): „Ein Glück sei mir beschieden, Götter hochgeehrt Denn als die Schuh’ ich anzog, riß der Riemen ab Am rechten Schuh. - Das ist begreiflich, dummer Kerl; Er war ja alt; du aber warst zu knauserig, Um neue Schuhe dir zu kaufen.“
4. Witzig ist die Äußerung des Antiphon. Als jemand ein Vorzeichen darin erblickte, daß eine Sau ihre Jungen aufgefressen hatte, und Antiphon sah, daß sie vor Hunger S. c30 abgemagert war, weil ihr Besitzer ihr aus Geiz nichts zu fressen gab, sagte er: „Freue dich über das Wunder, daß die Sau bei ihrem großen Hunger nicht deine Kinder aufgefressen hat!“
5. „Was soll denn daran merkwürdig sein“, sagt Bion, „wenn die Maus den Sack zernagt hat, weil sie nichts zu fressen fand? Denn das wäre merkwürdig, wenn, wie Arkesilaos scherzend einwarf, der Sack die Maus aufgefressen hätte.“
25.
1. Trefflich sagte auch Diogenes zu dem, der sich darüber wunderte, daß er die Schlange um die Mörserkeule herumgewunden fand: „Wundere dich nicht! Denn es wäre viel merkwürdiger, wenn du die Mörserkeule um die gerade aufgerichtete Schlange herumgewunden gesehen hättest!“
2. Denn auch die unvernünftigen Tiere müssen laufen und fressen, und kämpfen und Junge zur Welt bringen und sterben; und da all dies für sie etwas Natürliches ist, kann es doch nicht für uns etwas Naturwidriges werden.
3. „Zahlreich zwar fliegen die Vögel umher in den Strahlen der Sonne Hierhin und dorthin.“
4. Der Lustspieldichter Philemon macht sich aber auch über dergleichen lustig: „Wenn ich es seh’, daß jemand darauf Obacht gibt, Wer niest, wer redet, und drauf schaut, wer aus dem Haus Herauskommt, den verkauf’ sofort ich auf dem Markt. Für sich allein nur geht und spricht und niest von uns Ein jeder und nicht für die Leute in der Stadt. Die Dinge gehen so, wie’s der Natur entspricht.“
S. c31 5. Sodann beten die Menschen in nüchternem Zustand um Gesundheit; bei den Festen aber überladen sie sich mit Speisen und trinken, bis sie berauscht sind, und ziehen sich so Krankheiten zu.
26.
1. Von vielen gilt aber auch der Vers: „Sie fürchten auch die Inschrift, die am Hause steht.“ Sehr witzig ist da das Wort des Diogenes. Als er am Hause eines schlechten Menschen die Inschrift fand: „Der sieggewohnte Herakles Wohnt hier im Haus. Nichts Schlechtes komme drum herein !“, sagte er: „Und wie soll dann der Herr des Hauses hereinkommen?“
2. Und diese nämlichen Leute verehren jedes Holz und jeden glänzenden Stein, wie man sagt, und fürchten sich vor roter Wolle und Salzkörnern und Fackeln und Meerzwiebeln und Schwefel und lassen sich von den Zauberern bei einer Art von unreinen Reinigungen betören. Aber Gott, der wahre Gott, kennt nichts Heiliges als die Gesinnung des Gerechten, wie andererseits nichts Fluchbeladenes als die Ungerechtigkeit und die Bosheit.
3. Jedenfalls kann man sehen, daß die Eier, die man von denen wegnimmt, die sich durch sie haben entsühnen lassen, in der Wärme ausgebrütet werden können. Das würde aber nicht geschehen, wenn die Eier die Übel derer, die sich so entsühnen lassen wollten, in sich aufnähmen.
S. c32 4. Witzig verspottet auch der Lustspieldichter Diphilos die Zauberer mit folgenden Versen: „Jener entsühnte die Töchter des Proitos samt ihrem Vater Proitos, dem Sprößling des Abas, dazu eine Alte als fünfte, Mit einer einzigen Fackel und Zwiebel so viele Personen, Ferner mit Erdpech und Schwefel und Wasser vom rauschenden Meere Aus sanftwallender Flut des tiefen Okeanosstromes. Aber ich bitte dich, selige Luft, durch die Wolken zu senden Antikyra, daß verwandeln ich kann diese Wanze zur Drohne.“
27.
1. Gut sagt auch Menandros: „Wenn du ein wirklich Leiden hättest, Pheidias, Dann tät’ es not, daß du ein wirklich Mittel suchst. Doch hast du keins; drum muß das Mittel nichtig sein Beim nicht’gen Leiden; bild’ dir ein, daß es dir hilft! Entzaubern sollen dich die Weiber rings im Kreis Und ringsum schwefeln; und bespreng’ mit Wasser dich Von drei’rlei Quell, in das du Salz und Linsen warfst !“
2. „Denn rein ist jeder, der sich keiner Schuld bewußt !“
3. Von der gleichen Anschauung zeugt auch das Wort Tragödie: „Orestes, welche Krankheit zehrt an dir? - Mein Schuldgefühl; ich bin mir schlimmer Tat bewußt.“
S. c33 4. Denn in der Tat ist die Reinheit nichts anderes als die Enthaltung von Sünden.
5. Trefflich sagt daher auch Epicharmos: „Wenn du rein dein Herz dir wahrest, ist dein ganzer Körper rein.“
6. Dementsprechend sagen wir auch, daß man die Seelen zuerst durch die wahre Lehre von den bösen und schlechten Meinungen reinigen und sich erst dann, wenn dies geschehen ist, der Einprägung der wichtigsten Hauptlehrsätze zuwenden muß. Denn so verlangt man auch von denen, die sich in Weihen aufnehmen lassen wollen, daß sie sich gewissen Reinigungen unterziehen, bevor man ihnen die Geheimlehren überliefert; das bedeutet, daß man die gottlose Meinung erst aufgegeben haben muß, bevor man sich der wahren Überlieferung zuwenden kann.
V. Kapitel
28.
1. Oder ist es denn nicht richtig und wahr, daß wir den, der durch nichts begrenzt werden kann, nicht auf irgendeinen Raum beschränken, und das, was alles in sich schließt, nicht in Tempel einschließen, die „von Menschenhänden gemacht“ sind?
2. Denn welches Werk von Baumeistern und Steinmetzen und von Handwerksarbeit könnte denn auch heilig sein? Ist es nicht besser als eine solche Gottesverehrung, wenn man die Luft und den sie umschließenden Himmel oder vielmehr die ganze Welt und das All für würdig der Erhabenheit Gottes erachtet?
3. Denn es wäre doch wirklich, wie die Philosophen selbst zugeben, lächerlich, wenn ein Mensch, der ein „Spielzeug Gottes“ ist, Gott machen wollte und Gott so als ein Scherzstück der Kunst entstünde. Denn alles, was entsteht, ist das nämliche oder doch ähnlich wie das, woraus es entsteht, wie z. B. das aus Elfenbein Hergestellte elfenbeinern und das aus Gold Hergestellte golden ist.
4. Und die von S. c34 menschlichen Handwerkern verfertigten Götterbilder und Tempel werden aus leblosem Stoff gemacht, so daß auch sie selbst leblos und stofflich und unheilig sind. Und wenn du auch die Kunst zur Vollendung führst, so bleibt an ihnen doch immer noch etwas Handwerksmäßiges haften. Also sind die Werke der Kunst nicht mehr heilig und göttlich.
5. Was könnte auch irgendwo festgesetzt werden, wenn es nichts gibt, was nicht bereits festgesetzt ist, da sich ja alles im Raume befindet? Ferner wird doch alles, was festgesetzt wird, von irgend jemand festgesetzt, während es vorher nicht festgesetzt war.
6. Wenn also Gott von Menschen eingesetzt wird, so hatte er zuvor keine feste Stätte und war überhaupt nicht vorhanden.
7. Denn das Nichtseiende, das ist es wohl, was nicht festgesetzt ist; denn alles Nichtseiende muß erst festgesetzt werden. Das Seiende kann aber wohl nicht von dem Nichtseienden festgesetzt werden, aber auch nicht von einem anderen Seienden; denn es ist schon für sich selbst etwas Seiendes.
29.
1. Es bleibt also nur noch übrig, daß es von sich selbst festgesetzt wird. Und wie könnte etwas sich selbst erzeugen? Oder wie könnte das Seiende selbst sich in das Sein einsetzen? War es etwa früher nicht eingesetzt und hat dann erst sich selbst eingesetzt? Aber dann wäre es nicht einmal gewesen, da nur das Nichtseiende nicht eingesetzt ist. Und wie könnte das, von dem man meint, es sei erst eingesetzt worden, sich erst später zu dem machen, was es durch sein Dasein schon vorher war?
2. Wie könnte aber das etwas bedürfen, dem alles Seiende zu eigen gehört? Wenn aber die Gottheit auch noch Menschengestalt hat, dann wird sie auch die gleichen Bedürfnisse wie der Mensch haben, Nahrung und Kleidung und Wohnung und alles, was dazu gehört. Denn diejenigen, die die gleiche Gestalt und die gleichen Empfindungen haben, werden auch die gleiche Lebensweise nötig haben.
3. Wenn aber der Begriff „das Heilige“ in zweierlei Bedeutung gebraucht wird, von Gott selbst und von dem zu seiner Ehre errichteten Bauwerk, wie sollten wir da nicht im vollen Sinn die Kirche, die zur Ehre Gottes auf Grund voller Erkenntnis heilig geworden ist, ein Heiligtum S. c35 Gottes nennen, das viel wert ist und nicht durch Handwerkskunst erbaut, aber auch nicht von der Hand eines Gauklers ausgeschmückt, sondern durch den Willen Gottes selbst zu einem Tempel gemacht ist?
4. Denn ich nenne hier nicht den Raum, sondern die Gemeinschaft der Auserwählten „Kirche“. Dieser Tempel ist besser dazu geeignet, die Erhabenheit der Würde Gottes in sich aufzunehmen. Denn das Wesen, das viel wert ist, das ist dem, der alles wert ist, dem gegenüber vielmehr alles wertlos ist, wegen seiner überragenden Heiligkeit geweiht.
5. Dieses Wesen dürfte aber wohl der Gnostiker sein, der viel wert und Gott teuer ist, in dem Gott seinen Wohnsitz findet, das bedeutet, in dem die Kenntnis von Gott ihre heilige Stätte hat.
6. Hier können wir auch das Abbild finden, das göttliche und heilige Ebenbild, in der Seele des Gerechten, wenn sie selbst selig ist, weil sie zuvor gereinigt wurde und selige Werke vollführt.
7. Hier ist beides vorhanden, das, was bereits eingesetzt ist, und das, was eben noch eingesetzt wird; das eine ist bei denen, die schon Gnostiker sind, das andere bei denen, die imstande sind, es zu werden, wenn sie auch noch nicht würdig sind, die Erkenntnis Gottes in sich aufzunehmen.
8. Denn alles, was im Begriff ist, zu glauben, ist in Gottes Augen bereits gläubig und ein zu seiner Ehre gegründetes, Gott geweihtes Tugendschmuckwerk.
VI. Kapitel
30.
1. Wie also Gott von keinem Raum begrenzt wird und nicht der Gestalt irgendeines Geschöpfes ähnlich dargestellt werden kann, so hat er auch nicht die gleichen Bedürfnisse und Empfindungen wie die Geschöpfe, so daß er aus Hunger Opfer gleichsam als Nahrung begehrte.
2. Denn was einer Empfindung zugänglich ist, das ist alles vergänglich; und dem, was keiner Nahrung bedarf, Speise zuführen zu wollen, ist töricht.
3. Und jener Lustspieldichter Pherekrates läßt witzig in dem Stück „Automoloi“ („Überläufer“) die Götter selbst den Menschen wegen der Opfer Vorwürfe machen: S. c36 „Wenn den Göttern ihr opfert, so scheidet. zuvörderst ihr alles das aus, was den Priestern Nach der Sitte gehört, dann das für euch selbst, und dann (es ist schmählich, zu sagen) Schabt sorgsam ihr von den Schenkeln das Fleisch ganz ab bis hinauf zu dem Schambug, Und nichts als den Knochen der Hüfte für sich und dazu noch schließlich das Rückgrat, Nachdem ihr es sauber gefeilt wie mit Feilen, das teilt ihr uns zu wie den Hunden. Dann weil voreinander ihr selber euch schämt, bedeckt ihr’s mit anderen Gaben.“
4. Und Eubulos, der gleichfalls Lustspieldichter war, schreibt über die Opfer etwa so: „Den Göttern selber opfert ihr den Schwanz allein Und das Gesäß, als wären Päderasten sie.“
5. Und in der „Semele“ läßt er den Dionysos auftreten und ausdrücklich feststellen: „Zunächst, wenn irgend jemand mir ein Opfer bringt, So opfert er mir Blut nur, Blase, Leber, Herz Und dünne Netzhaut; doch ich mag die Galle nicht Und keine Schenkelknochen.“
31.
1. Und Menandros hat gedichtet: „Der Hüfte letztes Stück, Die Galle und die harten Knochen legen sie Den Göttern hin; das übrige verzehr’n sie selbst.“
2. Ist denn der Rauch von verbrannten Opfern nicht sogar für die Tiere unerträglich? Wenn aber in der Tat der Fettdampf eine Ehrengabe für die griechischen Götter ist, dann sollten sie nicht zögern, auch die Köche göttlich zu verehren, die des gleichen Glückes gewürdigt werden, und den Rauchfang selbst anzubeten, der dem hochgeschätzten Fettdampf noch näher ist.
3. Und Hesiodos erzählt S. c37 irgendwo, Zeus sei bei einer Verteilung des Fleisches von Prometheus betrogen worden und habe erhalten: „Des Rindes glänzende Knochen, Die er voll listiger Kunst mit schimmerndem Fette bedeckte. Seit der Zeit verbrennen auf Erden der Menschen Geschlechter Glänzende Knochen den Göttern auf Weihrauch duftendem Altar.“
4. Aber Gott erhält doch, so sagen sie, keineswegs deshalb Nahrung, weil er unter dem aus dem Bedürfnis erwachsenden Verlangen leidet. Sie werden ihn also, wenn er, ohne ein Verlangen danach zu empfinden, Nahrung erhält, auf die gleiche Stufe mit einer Pflanze oder mit den im Winterschlaf liegenden Tieren stellen.
5. Von diesen sagt man, daß sie entweder aus der Verdichtung der Luft oder aus der Ausdünstung des eigenen Körpers Nahrung erhalten und so in ihrem Wachstum nicht gehemmt seien.
6. Und doch, wenn die Gottheit nach ihrer Meinung Nahrung erhält, ohne ein Bedürfnis zu haben, welchen Zweck bat dann die Nahrung für das Bedürfnislose?
7. Wenn sich aber die Gottheit, obwohl sie von Natur bedürfnislos ist, daran freut, geehrt zu werden, so ist es nicht unrichtig, wenn wir Gott durch unser Gebet ehren, und dieses Opfer senden wir als bestes und heiligstes mit Gerechtigkeit zu Gott empor, indem wir ihn mit vollstem Recht ehren und den, den wir kennengelernt haben, eben damit preisen, wodurch wir die Erkenntnis erlangen.
8. Jedenfalls ist unser Opferaltar hier die irdische Gemeinschaft derer, die sich den Gebeten geweiht haben, eine Gemeinschaft, die gleichsam eine gemeinsame Sprache und eine einheitliche Gesinnung hat.
9. Die Ernährung durch den Geruchssinn ist zwar der Gottheit weniger unwürdig als die durch den Mund, aber sie ist doch ein Beweis für das Vorhandensein einer Atmung.
32.
. Was sagen sie also von Gott? Findet bei ihm eine Durchatmung statt wie bei dem Geschlecht der S. c38 Dämonen? Oder atmet er nur ein wie die Fische durch die Ausdehnung ihrer Kiemen? Oder atmet er ringsum, wie die Kerbtiere es tun, indem sie mit ihren Flügeln den Einschnitt zusammenpressen?
2. Aber wenn sie bei Sinnen sind, werden sie Gott keinem von diesen Wesen vergleichen. Alle Lebewesen aber, die ein- und ausatmen, ziehen die Luft in sich ein vermittelst der Ausdehnung der Lunge gegen den Brustkorb.
3. Wenn sie ferner Eingeweide und Schlag- und Blutadern und Sehnen und Glieder Gott zuschreiben, so werden sie ihn als in keiner Hinsicht von den genannten Wesen verschieden darstellen.
4. Das Zusammenatmen (die Übereinstimmung) wird aber in eigentlicher Bedeutung von der Kirche gesagt. Denn auch das Opfer der Kirche ist eine Rede, die von den heiligen Seelen wie Rauch aufsteigt, wobei zugleich mit dem Opfer auch die ganze Gesinnung Gott enthüllt wird.
5. Aber nun hat man zwar viel davon geredet, daß der uralte Altar auf Delos heilig sei, und erzählt, daß auch Pythagoras sich nur diesem einzigen Altar genaht habe, weil er von Blut und Tod nicht befleckt war; wenn aber wir sagen, daß ein wahrhaft heiliger Altar die gerechte Seele und der von ihr aufsteigende Weihrauch das fromme Gebet sei, da wollen sie es uns nicht glauben?
6. Die Menschen haben aber, meine ich, die Opfer erfunden, um einen Anlaß zum Fleischessen zu haben. Es wäre aber auch sonst ohne diesen Götzendienst für jeden, der wollte, möglich gewesen, sich Fleisch zum Essen zu nehmen.
7. Die im Gesetz vorgeschriebenen Opfer haben aber eine sinnbildliche Bedeutung für unsere eigene Frömmigkeit; wenn z.B. die Turteltaube und die gewöhnliche Taube als Opfer für Sünden dargebracht werden, so bedeutet das, daß die Läuterung des unvernünftigen Seelenteils Gott wohlgefällig ist.
8. Wenn aber ein Gerechter seine Seele nicht durch Fleischnahrung beschweren will, so hat er für sein Tun einen vernünftigen Grund, freilich einen anderen als S. c39 Pythagoras und seine Anhänger, die von einer neuen Bindung der Seele an einen Körper (von der Seelenwanderung) träumten.
9. Xenokrates aber und Polemon, jener in einer besonderen Schrift „Über die Fleischnahrung“, dieser in seinen Büchern „Über das naturgemäße Leben“, scheinen ausdrücklich zu sagen, daß die Fleischnahrung unzuträglich sei, weil sie, sobald sie einmal verdaut sei, auch den Seelen der unvernünftigen Tiere gleichmache.
33.
1. Von einer solchen Anschauung aus enthalten sich auch vor allem die Juden des Schweinefleisches in der Überzeugung, daß dieses Tier verabscheuenswert ist, weil es am meisten von allen Tieren die Getreidesaaten aufwühlt und verdirbt. Wenn man aber einwendet, daß die Tiere den Menschen gegeben seien, so stimmen auch wir dem zu, aber sie sind nicht durchweg zum Essen gegeben und auch nicht alle, sondern nur die, die keine Arbeit verrichten.
2. Deshalb sagt der Lustspieldichter Platon in seinem Stück „Die Feste“ nicht übel: „Von den Vierfüßlern sollten wir in Zukunft keins Mehr schlachten als nur Schweine; denn das Schweinefleisch Schmeckt ausgezeichnet, und nichts liefert uns das Schwein Als Schweineborsten und den Mist und sein Gegrunz.“
3. Deshalb sagte auch Aisopos nicht unrichtig, daß die Schweine am lautesten schreien, wenn sie fortgeschleppt werden; denn sie seien sich bewußt, daß sie zu nichts anderem brauchbar seien als zum Geschlachtetwerden. Deshalb sagt auch Kleanthes, daß sie die Seele an Stelle von Salz in sich hätten, damit ihr Fleisch nicht verderbe.
4. Die einen essen also das Schwein, weil es sonst keinen Nutzen bringt, die andern aber essen es nicht, weil es die Saaten verwüstet, und wieder andere, weil dieses Tier leidenschaftlich auf Begattung aus ist. Deshalb läßt das Gesetz auch den Bock nicht als Opfer verwenden, außer S. c40 bei der Wegsendung der Sünden; denn die Mutterstadt des Lasters ist die Lust. Außerdem soll das Essen von Bockfleisch auch Fallsucht verursachen.
5. Man sagt aber, daß Schweinefleisch am leichtesten vollständig verdaut werde; deshalb ist es für die nützlich, die ihren Körper kräftigen wollen; dagegen ist es für die, welche sich um das Wachstum der Seele selbst bemühen, wegen der Trägheit, die die Folge der Fleischnahrung ist, nicht mehr nützlich.
6. Vielleicht wird sich auch ein Gnostiker des Fleischgenusses enthalten, um sich in der Selbstbeherrschung zu üben und um sein Fleisch nicht lüstern auf Liebesgenuß werden zu lassen.
7. Denn „Wein und Überladung mit Fleisch“, sagt Androkydes, „machen zwar den Körper stark, aber die Seele gar träge.“ Eine solche Nahrung ist daher ungeeignet, wenn man zu der Fähigkeit, scharf zu denken, gelangen will.
8. Deshalb gestatten auch die Ägypter bei ihren heiligen Handlungen den Priestern nicht, Fleisch zu essen, und genießen Hühnerfleisch, weil es am leichtesten verdaulich ist, essen aber keine Fische, einmal wegen gewisser von ihnen erzählten Sagen, vor allem aber, weil eine solche Speise das Fleisch schwammig mache.
34.
1. Ferner bleiben die Landtiere und die Vögel am Leben, indem sie die gleiche Luft wie unsere Seelen einatmen, da sie eine Seele haben, die der Luft verwandt ist; von den Fischen aber sagt man, daß sie nicht diese Luft einatmen, sondern jene Luft, die dem Wasser gleich beim ersten Entstehen beigemischt worden ist, ebenso wie auch den übrigen Elementen, was auch ein Beweis für den allen Stoff durchdringenden Geisteshauch ist.
2. Man muß also S. c41 „Gott nicht kostbare, sondern ihm wohlgefällige Opfer darbringen“ und das im Gesetz beschriebene, aus vielen Teilen hergestellte Räucherwerk, nämlich das Räucherwerk, das aus vielen Zungen und Sprachen im Gebet vereinigt ist oder vielmehr aus verschiedenen Völkern und Naturen durch die in den beiden Testamenten geoffenbarte Gabe „zu der Einheit des Glaubens“ zugerichtet und bei unseren Lobgesängen zusammengeführt wird, mit reinem Sinn, mit gerechtem und aufrichtigem Wandel, begründet auf fromme Werke und gerechtes Gebet.
3. Denn, wie die Dichtung hübsch sagt, „Wer ist so töricht, wer so über jedes Maß Leichtgläubig von den Menschen, der zu hoffen wagt, An Knochen ohne Fleisch und angebrannter Gall’, Was selbst von hungrigen Hunden nicht gefressen wird, Erfreuten sich die Götter, nähmen’s als Geschenk Und zahlten Dank noch denen, die es dargebracht“, gleichgültig, ob es Seeräuber oder Freibeuter oder Tyrannen sind.
4. Wir aber sagen, daß das Feuer nicht das Fleisch, sondern die sündigen Seelen heilige; freilich meinen wir dabei nicht das alles verzehrende und den Bedürfnissen des täglichen Lebens dienende Feuer, sondern das verständige Feuer, das „die Seele durchdringt“, die durch das Feuer schreitet.
VII. Kapitel
35.
1. Es ist uns aber befohlen, den Logos anzubeten und zu verehren, in der Überzeugung, daß er unser Heiland und Führer ist, und durch ihn den Vater, und zwar sollen wir dies nicht wie manche andere nur an besonders auserwählten Tagen, sondern ununterbrochen das ganze S. c42 Leben hindurch und auf jede Weise tun.
2. „Das auserlesene Geschlecht“ sagt ja: „Siebenmal des Tages lobte ich dich“, und wird so durch Befolgung des Gebotes gerechtfertigt.
3. Deshalb schaut sich der Gnostiker nicht nach einem bestimmten Platz oder einem auserlesenen Heiligtum und auch nicht nach bestimmten Festen und nach Tagen um, die aus den übrigen abgesondert sind, sondern er verehrt Gott sein ganzes Leben lang an jedem Ort, mag er nun für sich ganz allein sein oder einige bei sich haben, die in gleicher Weise wie er gläubig geworden sind; er ehrt aber Gott dadurch, daß er ihm für die ihm gewährte Erkenntnis und den ihm ermöglichten Lebenswandel Dank sagt.
4. Wenn aber die Anwesenheit eines guten Mannes auf jeden, der mit ihm zusammentrifft, immer einen bessernden Einfluß ausübt, weil man auf ihn Rücksicht nehmen und sich vor ihm schämen muß, wie sollte es da nicht selbstverständlich sein, daß noch viel mehr derjenige, der durch die Erkenntnis und durch seinen Lebenswandel und durch seine Danksagung immer ohne Unterbrechung mit Gott zusammen ist, bei jeder Gelegenheit und in jeder Hinsicht, in Taten, in Worten und in der Gesinnung, besser wird, als er es bisher war?
5. Ein solcher Mann ist es, der überzeugt ist, daß Gott überall zugegen ist, und nicht annimmt, daß Gott in bestimmten, festbegrenzten Plätzen eingeschlossen sei, so daß er in der törichten Meinung, irgendeinmal fern von ihm zu sein, bei Tag und bei Nacht zuchtlos wäre.
6. Wir bringen also unser ganzes Leben wie einen Festtag zu; und da wir überzeugt sind, daß Gott überall und allenthalben zugegen ist, preisen wir ihn, während wir unser Feld bebauen, und singen Loblieder, während wir zur See fahren, und führen auch sonst unser ganzes Leben in Gedanken an Gott.
7. Und der Gnostiker kommt in ein immer näheres Verhältnis zu Gott, da er in allem zugleich ernst und heiter ist, ernst, weil sein Denken der Gottheit zugewendet ist, heiter, weil er an die menschlichen Güter denkt, die uns Gott geschenkt hat.
36.
1. Auf die überragende Bedeutung der Erkenntnis weist aber der Prophet offenbar mit folgenden Worten S. c43 hin: „Lehre mich Güte und Bildung und Erkenntnis!“, wobei er durch die Steigerung in der Aufzählung das besonders hervorhebt, was bei der Vollkommenheit die erste Stelle einnimmt.
2. Dieser Gnostiker ist also wirklich der königliche Mensch; er ist ein frommer Priester Gottes, wie sich diese Verbindung zwischen Königtum und Priestertum auch jetzt noch bei den verständigsten Barbaren erhält, die das Geschlecht der Priester zur Königswürde aufsteigen lassen.
3. Ein solcher Mann versteht sich nie dazu, sich unter den Pöbel zu mischen, der in den Theatern herrscht, und was dort der zuchtlosen Lust wegen gesagt und getan und angeschaut wird, das mißbilligt er sogar im Traum. Er hält sich also von diesen Vergnügungen der Schaustücke fern und ebenso von den mannigfaltigen Darbietungen der anderen Genüsse, wie z. B. von den kostbaren Wohlgerüchen, die den Geruchsinn betören, und den kunstvollen Zubereitungen von Speisen und dem Genuß von verschiedenen Weinen, der den Geschmackssinn verlockt, und von den bunten und süßduftenden Blumenkränzen, die durch ihre Wirkung auf die Sinne die Seele verweichlichen.
4. Und alles, was er mit reinem Sinn genießt, führt er immer auf Gott als den Urheber zurück und spendet von Speise und Trank und Salbe dem, der alles gegeben hat, und sagt mit der ihm geschenkten Sprache Dank für das Geschenk und den ihm dadurch gewährten Genuß. Nur selten nimmt er die Einladung zu gastlichen Veranstaltungen an, es sei denn, daß ihm die Einladung das freundschaftliche Zusammensein mit Gleichgesinnten verheißt und ihn deshalb veranlaßt, zu kommen.
5. Denn er ist überzeugt, daß Gott alles weiß und nicht nur die Stimme hört, sondern auch die Gedanken kennt, da ja auch unser Hören, obwohl es durch die Gehöröffnungen an unserem Körper bewirkt wird, nicht durch die Fähigkeit des Körpers dieses Verstehen ermöglicht, sondern durch eine Wahrnehmung der Seele und durch den Verstand, der die Bedeutung der Laute unterscheiden kann.
37.
1. Gott ist also nicht etwa menschenähnlich, um etwas hören zu können, und er hat keine Sinneswerkzeuge, S. c44 insbesondere das Gehör und das Gesicht, nötig, wie die Stoiker annehmen, weil er auf andere Weise nie etwas wahrnehmen könne.
2. Aber die Empfänglichkeit der Luft für alle Eindrücke und das überaus scharfe Wahrnehmungsvermögen der Engel und die das Bewußtsein der Seele berührende Macht erkennt durch eine Art unaussprechlicher Kraft auch ohne das sinnliche Hören alles, in dem Augenblick, in dem es gedacht wird.
3. Und wenn jemand behaupten wollte, daß die Stimme nicht zu Gott gelangen könne, weil sie sich unten irgendwo in der Luft herumtreibe, so ist zu entgegnen, daß die Gedanken der Heiligen nicht nur die Luft, sondern auch die ganze Welt durchschneiden.
4. Und die göttliche Macht durchdringt mit ihrem Sehen in einem Augenblick wie das Licht die ganze Seele. Gelangen ferner nicht auch unsere Vorsätze zur Gottheit, indem sie ihre Stimme hören lassen?
5. Und werden sie nicht auch von unserem Gewissen zu Gott emporgetragen? Auf welche Stimme sollte auch der noch warten müssen, der nach seiner Vorausbestimmung den Auserwählten auch schon vor seiner Geburt und das Zukünftige kennt, als ob es bereits gegenwärtig wäre?
6. Oder leuchtet nicht überall bis in die Tiefe der ganzen Seele das Licht der Macht, da, wie die Schrift sagt, „die Leuchte“ der Macht „die inneren Kammern durchforscht“? Denn Gott ist ganz Ohr und ganz Auge, um diese Ausdrücke zu verwenden.
38.
1. Eine Vorstellung von Gott, die seiner nicht würdig ist, sondern sich in niedrige und unziemliche Gedanken und Begriffe verirrt, kann also unmöglich irgendeine Art von Frömmigkeit aufrechterhalten, weder in Liedern noch in Worten, aber auch nicht in Schriften oder Lehren. Daher unterscheiden sich die frommen Reden der Masse in nichts von Gotteslästerungen, weil sie die Wahrheit nicht kennt.
2. Das nun, worauf sich das Verlangen und die Begierden und überhaupt die Willensbestrebungen richten, das ist auch der Gegenstand der Gebete. Deshalb S. c45 begehrt niemand einen Trank, sondern darnach, das Getränk zu trinken, und ebensowenig nach der Erbschaft, sondern darnach, zu erben, ebenso aber auch nicht nach der Erkenntnis, sondern darnach, zu erkennen, und auch nicht nach einem richtigen Lebenswandel, sondern darnach, einen solchen zu führen.
3. Unsere Gebete richten sich also auf das, was wir wünschen, und wir wünschen die Dinge, nach denen wir begierig sind. Das Beten und das Verlangen hat aber das gleiche Ziel, nämlich daß man das Gute und die mit seinem Besitz verbundenen Vorteile erhält.
4. Deshalb richtet der Gnostiker sein Beten und sein Verlangen immer auf die wahren Güter, nämlich die Güter der Seele, und er betet darum, indem er zugleich auch selbst daran mitarbeitet, zu dem Zustand des Gutseins zu kommen, so daß er das Gute nicht mehr wie ein Stück Wissen neben sich liegen hat, sondern selbst gut ist.
39.
1. Deshalb ist es vor allem für diejenigen angemessen zu beten, die die Gottheit in der richtigen Weise kennen und die Tugend besitzen, die der Gottheit entspricht; denn sie sind es, die wissen, was die wahren Güter sind und was man erbitten muß und wann und wie alles einzelne.
2. Es ist aber die größte Torheit, von denen, die keine Götter sind, etwas zu erbitten, als ob sie Götter wären, oder das zu erbitten, was nicht zuträglich ist, wobei man in der Vorstellung, daß es sich um etwas Gutes handle, für sich selbst etwas Schlimmes erbittet.
3. Da der gute Gott nur einer ist, so ist es richtig, wenn wir von ihm allein erbitten, daß von dem Guten uns das eine gegeben werden, das andre uns erhalten bleiben möge; das erbitten wir und die Engel, aber wir tun beides nicht in gleicher Weise.
4 Denn es ist nicht das nämliche, darum zu bitten, daß die Gabe bei uns bleiben möge, und uns darum zu bemühen, daß wir sie überhaupt erhalten. Aber auch die Bitte um Abwendung des Bösen ist eine Form des Gebets.
5. Aber ein solches Gebet darf man nie zum Schaden für andere Menschen verwenden, es sei denn, daß der Gnostiker sein Gebet so gestaltet, um bei denen, die „verhärteten Herzens“ sind, die Achtung vor der Gerechtigkeit geschickt zu bewirken.
6. Es ist also das Gebet, um diesen kühnen Ausdruck zu wagen, ein Gespräch mit Gott. Wenn wir daher auch nur flüsternd und, selbst ohne die Lippen zu S. c46 öffnen, schweigend zu ihm sprechen, so rufen wir laut zu ihm in unserem Herzen; denn Gott hört ununterbrochen die innere Stimme unseres Herzens.
40.
1. Deshalb heben wir auch (beim Beten) den Kopf in die Höhe und strecken die Hände zum Himmel empor und stellen uns bei dem gemeinsamen Sprechen der Schlußworte des Gebets auf die Fußspitzen, indem wir so dem Streben des Geistes empor in die geistige Welt zu folgen suchen. Nachdem wir die durch die Sehnsucht nach der höheren Welt „beflügelte Seele“ in die Höhe erhoben haben, versuchen wir, den Körper zugleich mit den von uns gesprochenen Worten von der Erde zu lösen, und strengen uns mit aller Gewalt an, zu dem Heiligtum zu gelangen, indem wir die Fesseln des Fleisches verachten.
2. Denn wir wissen gar wohl, daß der Gnostiker aus eigenem Antrieb aus der ganzen Welt, ebenso wie die Juden aus Ägypten, scheiden will, wodurch er ganz deutlich zeigt, daß er mehr als alles andere erstrebt, so nahe als möglich bei Gott zu sein.
3. Wenn aber einige auch bestimmte Stunden für das Gebet festsetzen, wie z. B. die dritte und die sechste und die neunte, so ist dagegen zu sagen, daß jedenfalls der Gnostiker sein ganzes Leben hindurch betet, da er bestrebt ist, durch das Gebet mit Gott vereinigt zu sein und, um es kurz zu sagen, alles verlassen zu haben, was ihm nichts nützt, wenn er dorthin gekommen ist, als einer, der bereits hier unten die Vollkommenheit des in der Liebe zum Mann Erwachsenen erreicht hat.
4. Aber auch die Stundeneinteilung mit ihren drei Abständen, die durch die gleichen Gebete ausgezeichnet ist, ist denen vertraut, die die selige Dreizahl der heiligen Wohnungen kennen.
41.
1. In diesem Zusammenhang fallen mir die von einigen Irrlehrern, nämlich den Anhängern der Sekte des S. c47 Prodikos, eingeführten Lehren ein, daß man nicht beten solle.
2. Damit sie sich nun auf diese ihre gottlose Weisheit nicht etwas zugute tun, als wäre es eine neue Erfindung, so sollen sie wissen, daß sie von den sogenannten Kyrenaischen Philosophen schon vorweggenommen ist.
3. Trotzdem wird die unheilige Erkenntnis dieser Leute, die mit Unrecht als Gnostiker bezeichnet werden, eine Widerlegung finden, aber erst, wenn die rechte Zeit dazu ist, damit nicht ihre Bekämpfung, die sich nicht mit wenigen Worten erledigen läßt, jetzt störend in meine Untersuchung eindringe und den vorliegenden Gedankengang unterbreche, in dem wir zeigen wollen, daß allein wahrhaft heilig und fromm der Gnostiker ist, der dies wirklich entsprechend der kirchlichen Richtschnur ist, und daß ihm allein nach Gottes Willen die Bitte erfüllt wird, mag er nun die Bitte ausgesprochen oder nur gedacht haben.
4. Denn wie Gott alles kann, was er will, so erhält der Gnostiker alles, worum er bittet.
5. Denn Gott weiß überhaupt, wer der Güter würdig ist und wer nicht. Daher gibt er jedem einzelnen, was ihm zukommt. Deshalb wird er oft das Erbetene nicht geben, wenn die Betenden dessen nicht würdig sind, und (ohne gebeten zu sein) denen geben, die nämlich würdig sind.
6. Indessen ist das Gebet nicht überflüssig, wenn das Gute auch ohne Bitte gegeben wird. Zum Beispiel ist das Dankgebet und das Gebet für die Nächsten zum Zweck ihrer Bekehrung eine Pflicht des Gnostikers.
7. So betete auch der Herr, indem er dafür dankte, daß er seinen Dienst vollendet hatte, und betete, daß möglichst viele zu voller Erkenntnis kommen möchten, damit unter den Geretteten durch die Rettung Gott auf Grund voller Erkenntnis gepriesen und der einzige Gute und der einzige Heiland durch den Sohn von Ewigkeit zu Ewigkeit erkannt werde.
8. Freilich ist auch schon S. c48 der Glaube, daß man etwas erlangen werde, die Form eines Gebets, das in gnostischer Weise im Inneren vorhanden ist.
42.
1, Wenn aber das Gebet eine Möglichkeit bietet, mit Gott in Verkehr zu kommen, so darf man keine Möglichkeit eines Zugangs zu Gott unbenützt lassen.
2. Jedenfalls zeigt die Frömmigkeit des Gnostikers, die entsprechend dem freiwilligen Bekenntnis mit der seligen Vorsehung Gottes verbunden ist, daß die Wohltat Gottes vollkommen ist.
3. Denn die Frömmigkeit des Gnostikers ist eine Art von Rückwirkung der Vorsehung und eine (der erfahrenen Liebe) entsprechende auf Gott zurückgerichtete Liebe von seiten des Freundes Gottes.
4. Denn weder ist Gott, ohne es zu wollen, gütig in der Weise, wie das Feuer von selbst wärmend ist (vielmehr geschieht die Mitteilung der Güter von ihm auf Grund freien Entschlusses, auch wenn vorher das Gebet zu ihm kommt) noch wird der, der gerettet wird, wider seinen Willen gerettet werden; denn er ist nicht unbeseelt (willenlos) sondern es ist überaus gewiß, daß er sich mit eigenem Willen und freiem Entschluß um sein Heil bemühen muß.
5. Deshalb wurden auch die Gebote dem Menschen gegeben, weil er sich aus eigenem Entschluß, je nachdem er will, einem von beiden zuwenden kann, dem, was es verdient, erwählt zu werden, oder dem, was man meiden sollte.
6. Also unterliegt Gott keinem Zwang, wenn er wohltut, sondern tut aus freiem Entschluß denen Gutes, die sich auf Grund freien Willens zu ihm bekehren.
7. Denn die Vorsehung, die von Gott zu uns kommt, ist nicht bestimmt, uns zu dienen, wie wenn sie von Niedrigerem ausginge und zu Höherem emporstiege, vielmehr werden aus Mitleid mit unserer Schwachheit die unmittelbar von der Vorsehung ausgehenden Heilstaten vollführt, wie auch die Fürsorge der Hirten für die Schafe und die des Königs für seine Untertanen, und so, wie auch wir selbst uns gegen unsere Vorgesetzten gehorsam verhalten, die in geordneter Weise das Amt verwalten, mit dem sie von Gott betraut wurden.
8. Diener und Verehrer der Gottheit sind also diejenigen, die den edelsten und königlichsten Dienst leisten, nämlich den Dienst, der die Folge von frommer Gesinnung und Erkenntnis ist.
43.
S. c49 1. Jeder Ort, wo wir an Gott denken, und jede Zeit ist sonach heilig. Wenn aber jemand zugleich mit guten Vorsätzen und mit Dankbarkeit etwas im Gebet für sich erbittet, so hilft er in einem gewissen Sinn dazu mit, daß er das Erbetene erlangt, indem er dadurch, daß er betet, sich willig zeigt, das Gewünschte anzunehmen.
2. Denn wenn der Geber alles Guten von uns die Bereitwilligkeit (zur Annahme) entgegennimmt, dann wird uns alles Gute auf einmal zuteil gleichzeitig damit, daß wir es in Gedanken erfassen. Sicherlich wird durch das Gebet erprobt, wie sich jeder seiner Gesinnung nach zu seinen Pflichten verhält.
3. Wenn uns aber die Sprache und das Wort gegeben sind, damit wir einander verstehen können, wie sollte da Gott nicht die Seele selbst und das Denken hören, da ja schon eine Seele eine andere Seele und ein Geist einen anderen Geist vernimmt?
4. Deshalb hat es Gott nicht nötig, erst die Äußerungen in den mannigfaltigen Sprachen abzuwarten, wie das bei den menschlichen Dolmetschern der Fall ist, sondern er kennt unmittelbar die Gedanken aller Menschen; und was uns die Stimme kundtut, das sagt Gott unser Denken, von dem er schon vor der Schöpfung wußte, daß es uns in den Sinn kommen werde.
5. Es ist also möglich, das Gebet auch ohne das gesprochene Wort zu Gott zu senden, wenn man nur in seinem Inneren entsprechend der unverrückbaren Hinwendung zu Gott alle seine Geisteskraft auf die Stimme des Geistes sammelt.
6. Da aber der Osten das Bild für den Tag der Geburt ist und sich von dort her das Licht ausbreitet, das zuerst „aus der Finsternis hervorleuchtete“, und ferner auch den in Unwissenheit Befindlichen gleich der Sonne der Tag der Erkenntnis der Wahrheit aufging, werden die Gebete in der Richtung auf den Aufgang der Morgenröte gesprochen.
7. Deshalb schauten auch die ältesten Tempel gegen Westen, damit diejenigen, die den Götterbildern gegenüberstanden, angeleitet würden, sich dem Osten zuzuwenden.
8. „Mein Gebet steige vor dir gerade in die Höhe wie ein Rauchopfer, das Erheben meiner Hände wie ein Abendopfer!“, sagen die Psalmen.
44.
S. c50 1. Bei den schlechten Menschen ist also das Gebet nicht nur in Beziehung auf die anderen, sondern auch auf sie selbst sehr schädlich. Wenn sie nämlich auf ihr Gebet auch erhalten sollten, was sie selbst Glücksgüter nennen, so bringen diese ihnen, wenn sie sie erhalten haben, nur Schaden, da sie nicht verstehen, sie richtig zu verwenden.
2. Denn die einen beten darum, das zu erhalten, was sie nicht haben, und erbitten die scheinbaren, nicht die wirklichen Güter.
3. Der Gnostiker aber wird um den Bestand dessen bitten, was er schon besitzt, um Geeignetsein für das, wozu er gelangen soll, und um Gleichmut gegenüber den Dingen, die er nicht erhalten wird. Was aber die wahren Güter, nämlich die Güter der Seele, betrifft, so bittet er darum, daß er sie haben und behalten möchte.
4. So erstrebt er auch nichts von dem, was er nicht hat, sondern begnügt sich mit dem Vorhandenen. Denn es fehlt ihm nichts von den ihm angemessenen Gütern, da er infolge der göttlichen Gnade und Erkenntnis bereits sich selbst genug ist.
5. Da er aber in sich selber Genüge gefunden hat und das Übrige nicht bedarf, da er ferner den Willen des Allmächtigen kennt und daher gleichzeitig hat und bittet, ist er der alles beherrschenden Macht ganz nahe gekommen und, da er sich bemühte, geistig zu sein, ist er durch seine unbegrenzte Liebe bereits mit dem (Heiligen) Geiste vereinigt.
6. Dieser hochgesinnte Mann, der durch sein Wissen das Wertvollste von allem, das Beste von allem besitzt, ist geschickt darin, sein Schauen rasch auf etwas zu richten, und hält in seiner Seele die Macht über das Geschaute dauernd fest; das heißt, er besitzt die alles durchschauende Schärfe des Wissens.
7. Mit aller Macht ist er bestrebt, diese Fähigkeit so viel als möglich zu gewinnen, dadurch, daß er Herr wird „über das, was dem Geiste widerstreitet“, und sich ohne Unterbrechung um das Schauen bemüht und sich eifrig darin übt, seine Freude an Vergnügungen einzuschränken und das, was geschehen muß, in der richtigen Weise durchzuführen.
8. Da er außerdem teils aus seinem Lernen, teils aus seinem Leben viel Erfahrung gewonnen hat, besitzt er auch große Gewandtheit im Reden, nicht die Fähigkeit, einfach so hemmungslos darauf loszuschwätzen, sondern eine S. c51 Redefähigkeit, die einfache Worte verwendet, aber weder aus freundlicher Rücksicht noch aus Furcht irgend etwas von dem, was zur richtigen Zeit gesagt werden kann, vor den Leuten verschweigt, die es vor allem hören sollen.
45.
1. Nachdem er so die Lehre von Gott in würdiger Weise dargelegt hat, in der er von dem geheimnisvollen Reigen der Wahrheit selbst unterrichtet worden ist, verwendet er eine Redeform, die zur Pflege der erhabenen Tugend antreibt und ihr Wesen selbst so, wie es sich gebührt, und ihre Wirkungen aufzeigt, indem er durch die gotterfüllte Erhebung im Gebet den geistigen und geistlichen Dingen in gnostischer Weise so viel wie möglich nahekommt.
2. Deshalb ist er immer milde und sanft, leicht zugänglich, freundlich entgegenkommend, gern zum Verzeihen bereit, wohlwollend, guten Gewissens, ernst. Dieser unser Gnostiker ist von sittlich ernstem Wesen, so daß er nicht nur nicht verführt werden, sondern nicht einmal in Versuchung geraten kann; denn er bringt es fertig, daß sich seine Seele in keiner Weise von Freude oder Schmerz beeinflussen oder gefangennehmen läßt.
3. Wenn ihn eine klare Überlegung dazu beruft, wird er auch ein Richter von unerschütterlicher Festigkeit, der in keiner Hinsicht seinen eigenen Stimmungen nachgibt, sondern unwandelbar auf dem Wege geht, auf dem das Recht seiner Natur nach dahinzieht; dabei ist er überzeugt, daß alle Dinge unübertrefflich gut gelenkt werden und daß für die Seelen, die die Tugend erwählt haben, die weitere Entwicklung immer nach der Richtung des Besseren vorwärts gehe, bis sie zu dem Guten selbst gelangen, wenn sie nämlich sozusagen in dem Vorhof des Vaters in die Nähe des großen Hohenpriesters gekommen sind.
4. Dieser unser Gnostiker ist der Gläubige, der davon überzeugt ist, daß alles in der Welt aufs beste geordnet wird; die Folge davon ist natürlich, daß er mit allem zufrieden ist, was ihm auch immer begegnen mag.
46.
1. Verständigerweise begehrt er also nichts von dem, was im Leben zu den notwendigen Bedürfnissen gehört; denn er ist überzeugt, daß der allwissende Gott den Guten S. c52 das, was ihnen zuträglich ist, schenkt, auch wenn sie nicht darum bitten.
2. Denn wie dem Kunstverständigen alle Dinge in einer der Kunst entsprechenden Weise und dem Heiden in einer dem Heidentum entsprechenden Weise zugeteilt werden, so wird, meine ich, auch dem Gnostiker alles in gnostischer Weise zugeteilt.
3. Und wer sich aus dem Heidentum bekehrt, der wird um den Glauben, wer aber noch weiter zur Erkenntnis emporsteigt, der wird um „die Vollkommenheit der Liebe“ beten.
4. Und wenn der Gnostiker endlich den Gipfel erreicht hat, dann bittet er, daß die Fähigkeit vollkommenen Schauens sich bei ihm mehren und dauernd bei ihm bleiben möge, ebenso wie der gewöhnliche Mensch sich beständige Gesundheit wünscht.
5. Indessen wird er auch darum bitten, daß er nie aus dem Stand der Tugend falle, wobei er mit aller Kraft mit dazu hilft, so zu werden, daß er nicht ins Wanken kommen kann.
6. Denn er weiß, daß es auch einigen der Engel, die infolge ihres leichtfertigen Sinns wieder auf die Erde herabgefallen waren, nicht mehr völlig gelang, sich aus einem Zustand, in dem sie sich ebensogut nach der einen wie nach der anderen Seite entscheiden konnten, wieder zu jener früheren, nur eine Richtung kennenden Haltung emporzuarbeiten.
7. Aber für den, der sich von hier unten durch Übung zu der höchsten Stufe der Erkenntnis und zu der noch darüber stehenden Höhe vollkommener Mannesreife aufgeschwungen hat, ist alles Zeitliche und Räumliche zum Vorteil; denn infolge der durchaus nur auf ein einziges Ziel gerichteten Festigkeit seiner Gesinnung hat er sich entschlossen, sein Leben ohne jede Veränderung zu führen, und übt sich darin.
8. Aber bei allen, bei denen noch ein sie belastendes Eck zurückgeblieben ist, das sie durch sein Gewicht herabdrückt, wird auch das, was durch den S. c53 Glauben zur Höhe emporstrebt, mitherabgezogen.
9. Wer sich also durch gnostische Übung die Tugend zu einem unverlierbaren Besitz gemacht hat, dem wird sein Verhalten zu Natur, und wie für den Stein die Schwere, so wird für ihn das Wissen zu einer unverlierbaren Eigenschaft, und zwar nicht ohne seinen Willen, sondern auf Grund seines eigenen freien Entschlusses, durch die Macht des Denkens, der Erkenntnis und der sorgsamen Vorsicht.
47.
1. Da aber das, was infolge von Vorsicht nicht verlorengegangen ist, durch Klugheit unverlierbar wird, so wird der Gnostiker bei der Vorsicht beharren, um nicht zu sündigen, bei der Klugheit aber, um die Tugend zu einem unverlierbaren Besitz zu machen.
2. Die Erkenntnis führt aber offenbar zur Klugheit, indem sie das zu erkennen lehrt, was zum dauernden Besitz der Tugend mithelfen kann.
3. Das größte ist freilich die Erkenntnis Gottes; deshalb wird auch durch sie die Unverlierbarkeit der Tugend gewahrt. Wer aber Gott erkannt hat, ist heilig und fromm. Damit haben wir also bewiesen, daß allein der Gnostiker fromm ist.
4. Dieser freut sich an dem vorhandenen Guten und ist fröhlich wegen des ihm Verheißenen, gerade als wäre es schon vorhanden. Denn das Verheißene ist ihm nicht verborgen, wie es begreiflich wäre, weil es noch abwesend ist; denn er hat bereits erkannt, wie beschaffen es ist.
5. Da er also durch seine Erkenntnis überzeugt ist, daß jedes einzelne von dem Zukünftigen bereits vorhanden ist, besitzt er es. Denn Mangel und Bedürfnis wird an dem Maßstab dessen gemessen, was einem jeden gebührt. Wenn er also Weisheit besitzt und die Weisheit etwas Göttliches ist, so ist der mit dem Bedürfnislosen Verbundene selbst bedürfnislos.
6. Denn die Mitteilung der Weisheit geht nicht so vor sich, daß die Tätigkeit des Gebers und des Empfängers in der Wechselwirkung von Bewegung und Hemmung stünden, auch nicht so, daß einer beraubt und dadurch selbst bedürftig würde; jedenfalls bleibt die wirkende Kraft offenbar durch die Mitteilung selbst unvermindert.
7. So besitzt also unser Gnostiker alles Gute der Anlage nach, aber noch nicht in meßbarer Wirklichkeit; denn sonst könnte er auch nicht S. c54 entsprechend den Stufen und Stellungen, für die er von Gott bestimmt ist, versetzt werden.
48.
1. Ihm hilft auch Gott und ehrt ihn durch eine noch unmittelbarere Fürsorge. Oder sind nicht um der guten Menschen willen und zu ihrem Gebrauch und Nutzen oder vielmehr zu ihrem Heil alle Dinge geschaffen worden? Gott wird also sicherlich denen, für die das Geschaffene da ist, das nicht nehmen, was der Tugend wegen da ist.
2. Denn es ist offenbar, daß er ihre gute Anlage und ihre heilige Entscheidung ehren wird, da er ja auch denen, die sich zu einem guten Leben entschlossen haben, Kraft für die Vollendung der Rettung einflößt, und zwar den einen nur dadurch, daß er sie antreibt, den anderen, die durch ihre eigene Leistung würdig geworden sind, auch dadurch, daß er ihnen hilft.
3. Denn für den Gnostiker ist alles Gute eine Art von nachträglicher Zutat, da ja sein Endziel ist, alles einzelne zu verstehen und verständig zu handeln.
4. Wie aber der Arzt denen Gesundheit verschafft, die mit ihm auf die Gesundheit hinarbeiten, so schenkt auch Gott das ewige Heil denen, die mit ihm auf die Erkenntnis und auf das Verrichten guter Taten hinarbeiten; und da es in unserer Macht steht, zu tun, was die Gebote befehlen, so wird gleichzeitig damit, daß wir etwas tun, auch die Verheißung erfüllt.
5. Und mir scheint jene Erzählung bei den Griechen treffend zu sein: Ein hervorragender Wettkämpfer der Vorzeit kam zu den Olympischen Spielen, nachdem er seinen Körper lange Zeit hindurch gar trefflich für ausgezeichnete Leistungen geschult hatte. Dort richtete er seinen Blick auf das Standbild des Zeus von Pisa und sagte: „Wenn ich, o Zeus, mich in jeder Hinsicht pflichtgemäß auf den Kampf vorbereitet habe, so gib mir, wie es billig ist, rasch den Sieg!“
6. Denn so verhält es sich auch bei dem Gnostiker. Wenn er ohne Versäumnis und mit gutem Gewissen, soweit es auf ihn ankommt, hinsichtlich des Lernens und der Selbstbeherrschung und der Vollführung von guten Taten und des Erwerbens des göttlichen Wohlgefallens alles erfüllt hat, dann hilft die ganze Welt mit, um sein Heil zu vollenden.
7. Das ist es also. was von S. c55 uns gefordert wird, nämlich das, was in unserer Macht steht, das ist bei den Dingen, die uns angehen, mögen sie gegenwärtig oder abwesend sein, Wahl und Verlangen und Erwerben und Benützen und beständiges Verharren.
49.
1. Deshalb muß, wer mit Gott verkehren will, seine Seele unbefleckt und vollkommen rein erhalten, womöglich indem er sich zu vollkommener Güte ausgebildet hat, wenn aber dies nicht möglich ist, indem er wenigstens zur Erkenntnis hin Fortschritte macht und nach ihr Verlangen trägt und sich von den Taten der Bosheit vollkommen losgesagt hat.
2. Aber es geziemt sich auch, daß er alle Gebete ordentlich und zusammen mit ordentlichen Menschen verrichtet; denn es ist eine gefährliche Sache, wenn man die Verfehlungen anderer begünstigt.
3. Der Gnostiker wird also mit den einfachen Gläubigen nur in den Dingen auch mitbeten, bei denen es sich für ihn ziemt, auch mitzuarbeiten. Sein ganzes Leben ist aber ein heiliges Fest.
4. Dementsprechend bestehen seine Opfer in Gebeten und Lobpreisungen und dem Lesen der Heiligen Schrift vor der Mahlzeit, in Psalmen und Gesängen während der Mahlzeit und vor dem Schlafengehen, aber auch nachts wieder in Gebeten. Dadurch vereinigt er sich mit „dem göttlichen Reigen“, dem er infolge seines ununterbrochenen Gedenkens eingegliedert ist zu dem unvergeßlichen Schauen.
5. Wie nun? Kennt er nicht auch das andere Opfer, das in der willigen Hingabe von Lehren und Sachen an die Bedürftigen besteht? Ganz gewiß!
6. Bei dem Gebet aber, das er laut spricht, verwendet er nicht viele Worte, da er von dem Herrn auch gelernt hat, worum er beten muß. Er wird also an jedem Orte, aber nicht in aller Öffentlichkeit und vor aller Augen beten.
7. Er betet aber unter allen Verhältnissen, mag er nun einen Spaziergang machen oder in Gesellschaft sein oder ausruhen oder lesen oder ein verständiges Werk beginnen. Und wenn er in der „Kammer“ seiner Seele selbst nur einen Gedanken hegt und „mit unaussprechlichen Seufzern“ „den Vater anruft“ S. c56 ist dieser nahe und bereits zugegen, während jener noch spricht.
8. Von den drei Gesichtspunkten, die bei jeder Handlung möglich sind, kommt bei allen seinen Taten nur das Schöne und das Nützliche in Betracht; dagegen überläßt er es denen, die dem gemeinen Leben anhangen, das Angenehme zum Zweck des Handelns zu machen.
VIII. Kapitel
50.
1. Wer in solcher Frömmigkeit erprobt ist, der ist sicherlich nicht rasch bereit, zu lügen und zu schwören. Denn Eid ist eine bestimmte Aussage unter Berufung auf Gott.
2. Wie könnte aber der, der ein für allemal zuverlässig ist, sich als unzuverlässig erweisen, so daß er einen Eidschwur nötig hätte, anstatt daß für ihn das Leben fest und bestimmt einen Eid vertritt?
3. Er führt sein Leben und seinen ganzen Wandel dementsprechend und beweist die Zuverlässigkeit seiner Versicherung durch eine unwandelbare und sich stets gleichbleibende Art des Lebens und der Rede.
4. Wenn aber das Unrechttun in der Entscheidung des Handelnden und Redenden, dagegen nicht in dem Erdulden dessen liegt, dem Unbill widerfährt, so wird er weder lügen noch einen Meineid schwören in der Meinung, daß er damit der Gottheit ein Leid zufügen könnte, da er ja weiß, daß sie von Natur unverletzlich ist. Aber auch wegen seines Nächsten (d. h. um ihm zu schaden) wird er nicht lügen oder gegen ein gegebenes Versprechen handeln, da er ja ihn zu lieben gelernt hat, auch wenn er kein vertrauter Freund ist; seiner selbst wegen aber wird er noch viel weniger lügen oder einen Meineid schwören, da er sich ja nie mit freiem Willen als Frevler gegen sich selbst wird erfinden lassen.
5. Er wird aber überhaupt nicht schwören, sondern es vorziehen, bei der Bejahung nur das Wörtchen „ja“, bei der Verneinung das Wörtchen „nein“ hinzuzufügen. Denn Schwören bedeutet, daß man einen Eid oder etwas, was so gut wie ein Eid ist, auf Grund seiner Überzeugung zur Bestätigung beibringt.
51.
S. c57 1. Es genügt ihm also, sei es der Bejahung, sei es der Verneinung die Worte „ich sage die Wahrheit“ hinzuzufügen zur Bestätigung für die, die die Zuverlässigkeit seiner Aussage noch nicht einsehen.
2. Denn den Außenstehenden gegenüber muß er, meine ich, sein Leben als so glaubwürdig erscheinen lassen, daß ein Eid von ihm nicht einmal verlangt wird; für ihn selbst und für seine Bekannten muß seine redliche Gesinnung genügen, die eine auf freiem Willen beruhende Gerechtigkeit ist.
3. Dementsprechend ist der Gnostiker seinem Eide treu, aber nicht rasch bereit, etwas zu beschwören, da er ja nur selten zum Schwören kommt, jedoch auch dann nur so, wie wir sagten.
4. Übrigens ist das treue Halten eines Eides mit der inneren Übereinstimmung mit der Wahrheit verbunden. Das Halten des Eides geschieht also entsprechend der gewissenhaften Erfüllung der Pflichten.
5. Wie sollte also der Eid für den noch nötig sein, der nach der Forderung der höchsten Wahrheit lebt? Wer also überhaupt nicht schwört, wird auf keinen Fall einen Meineid schwören; und wer nie irgendeine seiner Vertragsverpflichtungen verletzt, wird auch nicht schwören, da ja die Taten vollgültig erweisen, ob ein Versprechen gebrochen oder gehalten wird, wie ja auch das Lügen und das Falschschwören sich darin zeigt, daß man im Reden und Schwören seine Pflicht verletzt.
6. Wer aber gerecht lebt und nie seine Pflicht verletzt, der erweist sich da, wo die Entscheidung über die Wahrheit fällt, nämlich in seinen Taten, als einer, der seinen Eid hält. Bei ihm ist also die Versicherung mit der Zunge überflüssig.
7. Da er also durchaus überzeugt ist, daß Gott allezeit überall zugegen ist, und da er sich davor schämt, nicht die Wahrheit zu sagen, und weiß, daß die Lüge seiner selbst unwürdig ist, so genügt es ihm, wenn er nur Gott und sich selbst als Mitwisser hat.
8. Und so lügt er nicht und tut nie etwas gegen eingegangene Verpflichtungen; darum schwört er aber auch keinen Eid, wenn man es von ihm verlangt, und leugnet nie etwas (was er getan hat) ab, um nicht zu lügen, auch wenn er unter Foltern sterben müßte.
IX. Kapitel
52.
1. Aber die gnostische Würde wird noch gesteigert und auf eine noch höhere Stufe durch den emporgeführt, S. c58 der die Leitung des Unterrichts der übrigen auf sich genommen hat, womit er die Verwaltung des herrlichsten Gutes auf Erden in Wort und Tat übernommen hat, weil er durch sie die enge Vereinigung und Gemeinschaft mit Gott vermittelt.
2. Und wie diejenigen, die irdische Dinge verehren, zu den Götterbildern beten, als könnten sie hören, und die Verträge, die zuverlässig sein sollen, vor ihnen abschließen, so wird in Gegenwart der beseelten Götterbilder, der Menschen, die wahre Herrlichkeit der Lehre von dem glaubwürdigen Lehrer empfangen, und die diesen erwiesene Wohltat wird auf den Herrn selbst zurückgeführt, nach dessen Vorbild der wahre Mensch durch seine Erziehung den Menschen, den er zu unterrichten hat, bildet und umgestaltet und für das Heil erneuert.
3. Denn wie die Griechen auf Grund einer sprachlichen Übertragung das Eisen Ares und den Wein Dionysos nennen, so könnte der Gnostiker, der die Rettung der Nächsten für sein eigenes Heil hält, mit Recht beseeltes Bild des Herrn genannt werden, nicht in bezug auf die Eigentümlichkeit der äußeren Gestalt, sondern wegen des Kennzeichens der (gleichen) Wirkung und wegen der Ähnlichkeit der Verkündigung.
53.
1. Daher bringt er alles, was er im Sinn hat, auch mit seiner Zunge zu denen, die auf Grund ihrer Übereinstimmung mit ihm würdig sind, es zu hören, da seine Worte ebenso wie sein Leben Ausdruck seiner wirklichen Überzeugung sind.
2. Denn er denkt Wahres und spricht zugleich auch wahr; es müßte denn sein, daß er einmal zum Zweck heilsamer Beeinflussung, so wie es ein Arzt den Kranken gegenüber tut mit der Absicht, den Leidenden zu helfen, lügen, oder, nach dem Ausdruck der Sophisten, etwas Unwahres sagen wird.
3. So beschnitt der edle Apostel den Timotheus, obwohl er es S. c59 laut aussprach und in seinen Schriften verkündete, daß die mit Händen gemachte Beschneidung nichts nütze. Wenn er aber mit einem Schlage von dem Gesetz zu der Beschneidung des Herzens, die durch den Glauben erfolgt, hätte herüberziehen wollen, so war die Gefahr vorhanden, daß er dadurch seine in ihrer Haltung noch unsicheren Zuhörer aus der Zahl der Hebräer mit Gewalt dazu veranlassen könnte, die Beziehungen zu der (christlichen) Gemeinde abzubrechen. Um dies zu vermeiden, paßte er sich den Juden an und wurde für sie „ein Jude, um alle zu gewinnen“.
4. Wer also wegen des Heils derer, um derentwillen er nachgiebig ist, sich einfach zur Nachsicht herabläßt, ohne daß er wegen der Gefahr, die den Gerechten von den Eiferern droht sich irgendwie der Heuchelei schuldig machte, der unterliegt keineswegs einem Zwang. Vielmehr wird er nur manches zum Nutzen seiner Nächsten tun, was er nie um der Sache selbst willen täte, wenn er es nicht um jener willen tun müßte.
5. Dieser gibt sich willig für die Kirche und für seine Schüler hin, die er selbst im Glauben „erzeugt hat“, als ein Vorbild für diejenigen, die fähig sind, Nachfolger in dem erhabenen Berufe des von Liebe zu den Menschen und von Liebe zu Gott erfüllten Erziehers zu werden, zu einem Beweis für die Wahrheit seiner Worte und zu einer Bekundung seiner Liebe zu dem Herrn durch die Tat.
6. Er bleibt ungeknechtet in Schrecknis, er ist wahrhaftig in seiner Rede, ausdauernd in mühevoller Arbeit; er ist entschlossen, auch in den Worten, die er offen ausspricht, nie die Unwahrheit zu sagen, und erweist auch hier durch die Tat stets seine Sündlosigkeit, da ja die Lüge selbst stets der Ausdruck einer gewissen Heimtücke und deshalb kein wirkungsloses Wort ist, sondern eine schlimme Wirkung ausübt.
54.
1. Demnach ist der Gnostiker allein in jeder Beziehung ein Zeuge für die Wahrheit, sowohl durch die S. c60 Tat als auch durch das Wort; denn er ist immer in allen Dingen durchaus untadelig, im Reden, im Handeln und selbst im Denken.
2. Dies ist, soweit es in der Kürze möglich ist, eine Schilderung der Frömmigkeit des Christen. Wenn er wirklich pflichtgetreu und in Übereinstimmung mit der richtigen Vernunft so handelt, dann handelt er fromm und gerecht. Wenn sich dies aber so verhält, dann ist in der Tat der Gnostiker allein fromm und gerecht und gottesfürchtig.
3. Der Christ ist also kein Gottesleugner (dies den Philosophen zu beweisen, war ja meine Absicht) und darum wird er auch auf keine Weise irgend etwas Böses oder Schimpfliches, das heißt irgendein Unrecht, tun.
4. Daraus folgt, daß er auch nicht gottlos ist; vielmehr ist tatsächlich er allein in heiliger und geziemender Weise gottesfürchtig, indem er den wahren Gott, der der Herrscher über alle und der König über alle und allmächtig ist, in wahrer Gottesfurcht fromm verehrt.
X. Kapitel
55.
1. Denn die Erkenntnis ist sozusagen eine Art Vervollkommnung des Menschen als Menschen, da diese durch das Wissen von den göttlichen Dingen hinsichtlich der Gesinnung und der Lebensführung und der Rede zur Vollendung kommt und im Einklang und in der Übereinstimmung mit sich selbst und dem Worte Gottes ist.
2. Denn durch die Erkenntnis kommt der Glaube zu seiner Vollendung, da der Gläubige allein auf diese Weise vollkommen wird. Der Glaube ist nun ein in der Seele lebendes Gut; ohne nach Gott zu forschen, bekennt er, daß Gott ist, und preist ihn als seiend.
3. Deshalb ist es nötig, von diesem Glauben auszugehen und durch die Gnade Gottes in ihm zu wachsen und dann, soweit es möglich ist, die Erkenntnis von Gott zu gewinnen.
4. Nach unserer Ansicht ist aber ein Unterschied zwischen der Erkenntnis und der durch Unterricht vermittelten Weisheit. Denn insofern etwas Erkenntnis ist, insofern ist es durchaus auch Weisheit; insofern aber etwas Weisheit ist, so ist S. c61 es noch nicht auch durchaus Erkenntnis. Denn nur in der Anwendung des gesprochenen Wortes kommt der Begriff Weisheit zum Vorschein.
5. Andererseits besteht die Grundlage der Erkenntnis darin, daß man an Gott nicht zweifelt, sondern an ihn glaubt; Christus aber ist beides, die Grundlage und der darauf errichtete Bau, da durch ihn sowohl der Anfang als auch das Ende ist.
6. Und das, was die beiden äußersten Grenzen bildet, der Anfang und das Ende, womit ich den Glauben und die Liebe meine, kann nicht gelehrt werden; aber die Erkenntnis wird durch die Gnade Gottes auf Grund der Überlieferung weitergegeben und denen, die sich der Lehre würdig erweisen, wie ein Unterpfand anvertraut; von ihr aus erstrahlt die hohe Würde der Liebe in immer hellerem Licht.
7. Denn es ist gesagt: „Dem, der hat, wird noch dazu gegeben werden“, dem Glauben die Erkenntnis, der Erkenntnis die Liebe, der Liebe aber das himmlische Erbe.
56.
1. Dies geschieht aber, wenn sich jemand durch Glaube und durch Erkenntnis und durch Liebe unlöslich mit dem Herrn verbindet und mit ihm dorthin aufsteigt, wo der Gott und Hüter unseres Glaubens und unserer Liebe ist.
2. Von hier aus wird zuletzt die Erkenntnis den dazu Geeigneten und Auserwählten übergeben, weil sie mehr Vorbereitung und Vorübung nötig haben, sowohl damit sie die Verkündigung vernehmen als auch damit sie ihrem Leben eine würdige Haltung geben und damit sie zu einer höheren Stufe, als es die Gesetzesgerechtigkeit ist, auf Grund sorgfältiger Bemühung fortschreiten.
3. Diese Erkenntnis führt uns zu dem vollkommenen Ende, das selbst ohne Ende ist, und lehrt uns im voraus das Leben kennen, das wir nach Gottes Willen in Gemeinschaft mit Göttern haben werden, wenn wir von jeder Züchtigung und Strafe befreit sind, die wir wegen unserer Sünden als heilsame Zucht ertragen müssen.
4. Nach dieser Befreiung werden die Auszeichnungen und die Ehren den Vollendeten gegeben, bei denen jetzt die Reinigung, aber auch jeder andere gottesdienstliche Gebrauch zu Ende ist, mag er auch heilig sein und unter Heiligen vollzogen werden.
5. Sodann erwartet sie, wenn sie „reinen S. c62 Herzens“ geworden sind, die ersehnte Versetzung in das ewige Schauen in der Nähe der Herrn.
6. Und sie tragen den Namen Götter, da sie mit den übrigen Göttern, die zunächst nach dem Heiland ihren Platz erhalten haben, auf den gleichen Thronen sitzen werden.
7. Die Erkenntnis ist also ein rasches Mittel der Reinigung und geeignet, die willkommene Veränderung zum Besseren zu bewirken.
57.
1. Sodann versetzt sie den Menschen auch leicht in den göttlichen und heiligen Zustand, der der Seele verwandt ist, und mit einem nur ihr eigenen Licht führt sie ihn durch die mystischen Entwicklungsstufen, bis sie ihn zu dem alles überragenden Ort der Ruhe gebracht und den, der „reinen Herzens“ ist, Gott „von Angesicht zu Angesicht“ mit klarem Wissen und mit vollem Verständnis zu schauen gelehrt hat.
2. Denn darin besteht wohl die Vollendung der gnostischen Seele, daß sie über alle Formen der Reinigung und des Gottesdienstes hinauskommt und sich mit dem Herrn vereinigt, wo sie in unmittelbarer Nähe unter ihm steht.
3. Der Glaube ist also sozusagen eine kurz zusammengefaßte Erkenntnis der wichtigsten Dinge, die Erkenntnis ein fester und sicherer Beweis der durch den Glauben angenommenen Lehren, da sie durch den Unterricht des Herrn auf dem Glauben aufgebaut wird und uns zu unerschütterlicher Überzeugung und zu wissenschaftlicher Gewißheit führt.
4. Und, wie ich früher sagte, scheint mir eine erste heilbringende Veränderung die aus dem Heidentum zum Glauben, eine zweite aber die aus dem Glauben zur Erkenntnis zu sein; die letztere aber geht in Liebe über und bringt dann das Erkennende und das Erkannte in ein nahes freundschaftliches Verhältnis.
5. Und vielleicht hat derjenige, der so weit gekommen ist, bereits hier unten den Zustand des „Engelgleichseins“ vorausgenommen und zu eigen. Jedenfalls wird er, wenn er die letzte und höchste im Fleisch erreichbare Stufe erstiegen hat, sich immer noch, wie es sich geziemt, nach dem Besseren hin verändern und S. c63 darnach streben, durch die heilige Siebenzahl hindurch in das Haus des Vaters zu der wirklichen Wohnung des Herrn zu gelangen, wo er sozusagen ein feststehendes und ewig bleibendes, in jeder Hinsicht vollkommen unveränderliches Licht sein wird.
58.
1. Die erste Art des Wirkens des Herrn ist ein Beweis für die von uns genannte Belohnung der Gottesfurcht. Von den außerordentlich vielen Zeugnissen, die es gibt, will ich nur eines erwähnen, das von dem Propheten David in zusammenfassender Form etwa so ausgesprochen worden ist:
2. „Wer wird auf den Berg des Herrn hinaufgehen? Oder wer wird sich an seine heilige Stätte stellen? Wer schuldlose Hände hat und reinen Herzens ist; wer seinen Sinn nicht auf Törichtes gerichtet und wer seinem Nächsten keinen trügerischen Eid geschworen hat. Der wird von dem Herrn Segen empfangen und Barmherzigkeit von Gott, seinem Heiland. Das ist das Geschlecht derer, die den Herrn suchen, die das Angesicht des Gottes Jakobs suchen.“
3. Der Prophet hat hier, meine ich, den Gnostiker mit kurzen Worten geschildert. Und im Vorübergehen hat uns David, wie es scheint, damit gezeigt, daß der Heiland Gott ist, indem er ihn „das Angesicht des Gottes Jakobs“ nannte, ihn, der die frohe Botschaft und die Lehre von dem Vater brachte.
4. Deshalb hat auch der Apostel „Gepräge der Herrlichkeit des Vaters“ den Sohn genannt, der die Wahrheit über Gott lehrte und als Kennzeichen gab, daß „Gott und der Vater eins“ und er allein der Allmächtige ist, „den niemand als der Sohn erkannt hat und wem es der Sohn offenbart“.
5. Daß es aber nur einen einzigen Gott gibt, das ist durch die Worte „derer, die das Angesicht des Gottes Jakobs suchen“, kundgetan, den „allein“, da er Gott der Vater ist, als „gut“ unser Heiland und Gott kennzeichnet.
6. „Das Geschlecht derer, die ihn suchen“, ist aber „das auserlesene Geschlecht“, das geschickt ist zu suchen, um die Erkenntnis zu finden.
59.
S. c64 1. Deshalb sagt auch der Apostel: „Ich werde euch nichts nützen, wenn ich nicht zu euch in Offenbarung oder in Erkenntnis oder in Weissagung oder in Lehre rede.“
2. Freilich wird auch von denen, die nicht Gnostiker sind, manches recht getan, aber nicht auf Grund vernünftiger Entscheidung, ähnlich, wie es bei der Tapferkeit geschieht.
3. Denn einige, die von Natur mutigen Sinnes sind und dann diese Anlage ohne vernünftige Überlegung weiterentwickelten, stürmen unvernünftig auf die verschiedensten Dinge los und handeln ähnlich wie die Tapferen, so daß sie manchmal auch das gleiche leisten, wie z. B. Foltern ruhig ertragen.
4. Aber dies geschieht bei ihnen weder aus dem gleichen Grunde wie bei dem Gnostiker noch auch in der gleichen Absicht, „auch wenn sie ihren ganzen Körper hingeben“; denn „sie haben“ nach dem Wort des Apostels „die Liebe nicht“, die aus der Erkenntnis hervorgeht.
5. Jede durch einen Verständigen vollführte Tat ist also eine gute Handlung; dagegen ist jede Tat eines Unverständigen eine verkehrte Handlung, auch wenn er eine grundsätzliche Haltung wahrt; denn er handelt nicht auf Grund vernünftiger Erwägung tapfer, und er blickt bei seinem Handeln auf nichts Nützliches, das zur Tugend hinführte oder von der Tugend ausginge.
6. Das gleiche gilt auch von den übrigen Tugenden und daher entsprechend auch von der Gottesfurcht. Daher zeigt sich uns als ein Mann dieser Art der Gnostiker nicht nur in seiner Frömmigkeit, vielmehr entsprechen seiner auf wahrer Einsicht beruhenden Gottesfurcht auch die Grundsätze in seinem ganzen übrigen Wandel.
7. Denn für jetzt ist unsere Absicht nur, das Leben des Gnostikers zu beschreiben, nicht die wissenschaftliche Begründung seiner Lehren vorzutragen, was wir später zur passenden Zeit auseinandersetzen wollen, indem wir zugleich auch die richtige Gedankenfolge einhalten.
XI. Kapitel
60.
S. c65 1. Von dem Weltall also hat der Gnostiker eine wahre und vortreffliche Auffassung, da er ja göttliche Lehre in sich aufgenommen hat. Da er also damit begann, die Schöpfung zu bewundern, brachte er so von Haus aus eine Probe seiner Fähigkeit, die Erkenntnis aufzunehmen, mit und wird ein eifriger Schüler des Herrn; und sofort, nachdem er von Gott und von der Vorsehung gehört hatte, kam er auf Grund seiner Bewunderung (der Schöpfung) zum Glauben.
2. Das ist also für ihn der Ausgangspunkt, von dem aus er sich in jeder Weise bemüht, sein Lernen zu fördern, und alles tut, wodurch er die Erkenntnis jener Dinge gewinnen zu können hofft, nach deren Erkenntnis er sich sehnt (die Sehnsucht, verbunden mit der Freude am Forschen, entsteht aber entsprechend dem Fortschritt im Glauben) das bedeutet aber, jenes gewaltigen und umfassenden Schauens würdig zu werden.
3. So wird der Gnostiker den Willen Gottes zu kosten bekommen; denn nicht seine Ohren, sondern seine Seele öffnet er den durch die Verkündigung geoffenbarten Tatsachen.
4. Da er also die Kenntnis des Wesens und der Tatsachen selbst durch die Verkündigung aufgenommen hat, führt er selbstverständlich auch seine Seele zur Erfüllung ihrer Pflichten, indem er die Gebote „Du sollst nicht ehebrechen! Du sollst nicht töten!“ in dem besonderen Sinn auffaßt, wie sie für den Gnostiker gemeint sind, nicht so, wie sie bei den übrigen aufgefaßt sind.
61.
1. Er übt sich also in dem auf klarem Wissen beruhenden Schauen und schreitet fort zu dem Kampf um das Verständnis der allgemeiner gültigen und erhabeneren Lehren, da er wohl weiß, daß der, der nach dem Wort des Propheten „einen Menschen Erkenntnis lehrt“, der „Herr“ ist, der Herr, der durch den Mund von Menschen wirkt; deshalb hat der Herr auch das Fleisch angenommen.
2. Mit Recht zieht er also nie das Angenehme dem Nützlichen vor, auch nicht, wenn ihn ein schönes Weib, das ihn in irgendeiner Lage überrascht hat, nach Art einer Dirne mit Gewalt verlocken will; denn auch S. c66 Joseph ließ sich durch die Frau seines Herrn nicht von seinem festen Vorsatz abbringen; er ließ sich vielmehr von ihr sein Gewand ausziehen, da sie es mit Gewalt festhielt, und wurde so der Sünde entkleidet, dagegen mit Sittsamkeit als Kleid umhüllt.
3. Denn wenn den Joseph auch die Augen seines Herrn, ich meine des Ägypters, nicht sahen, so sahen ihn doch die Augen des Allmächtigen.
4. Denn wir Menschen hören die Stimme und sehen die Körper, Gott aber erforscht die Sache, von der das Reden und das Sehen ausgeht.
5. Dementsprechend also, mag eine Krankheit oder irgendein Unglück über den Gnostiker kommen oder sogar das Schrecklichste, der Tod, so bleibt er in seiner Seele unerschütterlich, da er weiß, daß alle diese Dinge mit dem Wesen des Geschaffenen notwendig verbunden sind, aber, obwohl dies der Fall ist, doch durch die Macht Gottes zu einem „Mittel des Heils“ werden, indem sie, von der wahrhaft gütigen Vorsehung je nach Gebühr zugeteilt, auf dem Wege der Züchtigung denen eine Wohltat erweisen, die sich gegen die Umwandlung ihres Sinns verstockt zeigen.
62.
1. Der Gnostiker genießt also das Erschaffene, wenn die Vernunft es gebietet und soweit sie es gebietet, mit Dankbarkeit gegen den Schöpfer und wird so auch Herr über die Freude an dem Genuß.
2. Böses trägt er nie nach und grollt nie jemand, auch wenn er wegen seiner Taten Haß verdiente.
3. Denn er ehrt den Schöpfer und liebt den Mitmenschen, wobei er wegen seiner Unwissenheit Mitleid mit ihm hat und für ihn betet.
4. Und da er an den Körper gefesselt ist, der von Natur dem Leiden ausgesetzt ist, leidet er in der Tat mit ihm, aber das Leid ist nicht das, was er in erster Linie empfindet.
5. Jedenfalls erhebt er sich, wenn er in eine unerwünschte Lage gerät, aus der Not zu dem ihm eigenen Bereich und läßt sich von dem, was ihm innerlich fremd ist, nicht mitfortreißen, sondern gibt dem, was die Notwendigkeit für ihn mit sich bringt, nur so weit nach, als seine Seele unversehrt erhalten bleibt.
6. Denn er will nicht nur der allgemeinen Annahme, aber auch nicht nur dem Scheine S. c67 nach treu sein, sondern der Erkenntnis und der Wahrheit nach, das heißt in zuverlässigem Handeln und in wirksamem Reden.
7. Daher lobt er nicht nur das Gute, sondern strengt sich auch selbst mit aller Macht an, gut zu sein, und schreitet aus der Stellung „eines guten und getreuen Knechtes“, durch die Liebe weiter zu der Stellung „eines Freundes“ infolge der Vollkommenheit seiner sittlichen Haltung, zu deren vollständigem Besitz er durch wahres Lernen und viele Selbstzucht gelangt ist.
63.
1. So ist er mit Anstrengung bemüht, zu der höchsten Stufe der Erkenntnis zu gelangen; er ist zuchtvoll in seinem ganzen Wesen, bescheiden in seiner Haltung und hat alle jene Vorzüge, die für den wahren Gnostiker kennzeichnend sind; dabei blickt er auf die rühmlichen Vorbilder, auf die vielen Patriarchen, die vor ihm den Kampf siegreich bestanden haben, auf die noch größere Zahl von Propheten, auf die unendlich vielen Engel, die wir nicht zählen können, und auf den Herrn an letzter Stelle, der ihn lehrte und ihn dazu fähig machte, jenes höchsteLeben zu erlangen. Deshalb liebt er alle die wertlosen Güter dieser Welt nicht, um von ihnen nicht hier unten auf der Erde festgehalten zu werden; er liebt aber die Güter, auf die er hofft, vielmehr diejenigen, die er bereits erkannt hat, auf deren Empfang er aber noch hofft.
2. Deshalb also erträgt er die Leiden und die Foltern und die Bedrängnisse, nicht, wie nach der Erzählung der Philosophen die tapferen Männer, in der Hoffnung, daß die gegenwärtigen Leiden aufhören würden und er selbst wieder Angenehmes erfahren werde, sondern die Erkenntnis hat in ihm die unerschütterliche Überzeugung geweckt, daß er die zukünftigen Güter erhalten werde. Deshalb achtet er nicht nur die Verfolgungen, sondern auch alle Freuden hier auf Erden gering.
3. So wird erzählt, daß der selige Petrus, als er sah, wie sein Weib zur Hinrichtung fortgeführt wurde, sich über ihre Berufung zur Seligkeit und über ihre Rückkehr in die wahre Heimat gefreut habe; er habe ihr aber schöne Worte der Ermahnung und des Trostes zugerufen, habe sie bei ihrem Namen genannt und zu ihr gesagt: „Sei du des Herrn eingedenk“.
64.
S. c68 1. Dieser Art war die Ehe der seligen Männer und ihre vollkommene Gemütsruhe auch da, wo es sich um ihre Liebsten handelte.
2. So sagt auch der Apostel: „Wer heiratet, soll sein, als heirate er nicht!“ Damit fordert er, daß die Ehe frei von Leidenschaft und nicht von der Liebe zum Herrn abgelenkt sei; an dieser Liebe festzuhalten, ermahnte er, der wirklich ein Mann war, seine Frau, als sie aus diesem Leben zum Herrn abscheiden sollte.
3. War nicht ihr fester Glaube an die Hoffnung nach dem Tode ganz deutlich zu sehen, bei ihnen, die auch mitten in der höchsten Qual der Verfolgung Gott dankten? Denn sie hatten, meine ich, den Glauben als einen unerschütterlichen Besitz, und auch die Taten, die ihm folgten, waren von dem Glauben erfüllt.
4. Daher ist die Seele des Gnostikers in jeder Lage voll Kraft; sie ist, wie der Körper eines Wettkämpfers, in höchstem Wohlbefinden und auf der höchsten Stufe der Stärke.
5. Denn sie ist in allen menschlichen Dingen wohlberaten, da sie nach dem Maßstab der Gerechtigkeit feststellt, was zu geschehen hat, und die Grundsätze von oben her von Gott erhalten und sich entsprechend der erstrebten Ähnlichkeit mit Gott Gelassenheit gegenüber den Freuden und Leiden des Körpers erworben hat; gegen alle Schrecknisse aber kämpft sie mutig und in festem Vertrauen auf Gott.
6. So ist die Seele des Gnostikers recht eigentlich ein irdisches Bild der göttlichen Macht, geschmückt mit vollkommener Tugend, die zu einer hohen Stufe der Entwicklung durch alle diese drei Kräfte, durch Naturanlage, durch eigene Übung, durch Belehrung, emporgeführt ist.
7. Im Besitz dieser Schönheit wird die Seele „ein Tempel des Heiligen Geistes“, wenn sie eine dem Evangelium entsprechende innere Haltung im ganzen Leben erreicht hat.
65.
1. Ein solcher Mann kann siegreich gegen alles Furchtbare und jedes Schrecknis ankämpfen, nicht nur gegen den Tod, sondern auch gegen Armut und Krankheit und Schande und gegen alles, was damit verwandt ist, da er für die Lust unbesiegbar und über die unvernünftigen Begierden Herr geworden ist.
2. Denn er weiß genau, was S. c69 man tun und was man unterlassen muß, und kann mit voller Sicherheit unterscheiden, was wirklich zu fürchten ist und was nicht.
3. Deshalb nimmt er verständig auf sich, was ihm die vernünftige Überlegung als notwendig und pflichtgemäß bezeichnet; dabei unterscheidet er verständig, was wirklich ungefährlich ist (das ist das Gute) von dem, was nur so scheint, und das wirklich zu Fürchtende von dem nur scheinbar zu Fürchtenden, wozu Tod und Krankheit und Armut gehören, die es mehr mit dem Schein als mit der Wahrheit zu tun haben.
4. Er ist der wahrhaft gute Mann, der außerhalb des Bereichs der Leidenschaften steht, da er vermöge des Zustandes oder der Haltung seiner tugendhaften Seele über das ganze, den Leidenschaften unterliegende Leben hinausgekommen ist. Für ihn „hängt alles von ihm selbst ab“, wenn es gilt das Endziel zu erreichen.
5. Denn die sogenannten Schicksalsschläge sind für den Guten nichts Furchtbares, weil sie keine wirklichen Übel sind; aber die wirklichen Schrecknisse sind für den gnostischen Christen etwas Fremdes, weil sie als wirkliche Übel dem Guten ganz genau entgegengesetzt sind; und es ist unmöglich, daß dem nämlichen das Entgegengesetzte zugleich in der gleichen Beziehung und zur gleichen Zeit widerfährt.
6. So spielt der Gnostiker „in dem Schauspiel des Lebens“ untadelig die Rolle, die durchzuführen Gott ihm überträgt, und weiß, was er zu tun und was er zu ertragen hat.
66.
1. Wenn nun die Feigheit darin besteht, daß man das zu Fürchtende und das nicht zu Fürchtende nicht unterscheiden kann, so ist der Gnostiker vielleicht allein wirklich mutig, weil er weiß, was in der Gegenwart und was in der Zukunft gut ist, und damit zugleich, wie ich schon sagte, auch weiß, was in Wahrheit nicht zu fürchten ist. Denn weil er weiß, daß allein die Schlechtigkeit feindlich und verderblich für die ist, die zur Erkenntnis fortschreiten wollen, bekämpft er sie, gewappnet mit den Waffen des Herrn.
2. Denn wenn etwas infolge von Unverstand oder infolge der Wirkung oder vielmehr der Mitwirkung des S. c70 Teufels entsteht, so ist es deswegen noch nicht sofort selbst der Teufel oder der Unverstand; denn es kann auch keine Tätigkeit Klugheit genannt werden; denn die Klugheit ist ein Zustand, aber keine Tätigkeit ist ein Zustand; es ist also auch die infolge von Unverstand entstandene Tat noch kein Unverstand, sondern eine infolge von Unverstand geschehene böse Tat, jedoch kein Unverstand; denn auch die Leidenschaften und die Verfehlungen sind keine Bosheiten, obwohl sie ihren Ursprung in der Bosheit haben.
3. Also ist keiner, der in unvernünftiger Weise tapfer ist, ein Gnostiker. Denn sonst müßte man auch die Kinder tapfer nennen, wenn sie sich aus Unkenntnis der Gefahren an Gefährliches heranwagen (sie greifen ja auch ins Feuer) und man müßte die Tiere, die sich auf die Speere losstürzen und in unvernünftiger Weise tapfer sind, tugendhaft nennen. Vielleicht wird man in dem gleichen Sinn auch die Gaukler tapfer nennen, wenn sie über Schwerter Purzelbäume schlagen und auf Grund einer gewissen durch Übung gewonnenen Fertigkeit um einen kümmerlichen Lohn ihre wertlosen Künste zeigen.
4, Der wahrhaft Tapfere aber geht, auch wenn er die ihm wegen der Wut der Masse drohende Gefahr vor Augen sieht, getrosten Mutes allem, was kommen mag, entgegen. Dabei ist er von den anderen sogenannten Märtyrern dadurch verschieden, daß diese selbst einen Anlaß für sich suchen, um sich auf irgendeine Weise (denn man muß sich billigerweise vorsichtig ausdrücken) in die Gefahren zu stürzen, jene dagegen, wie es die richtige Vernunft gebietet, den Gefahren ausweichen, aber dann, wenn Gott sie wirklich zu sich ruft, sich freudig hingeben und ihre Berufung dadurch gewiß machen, daß sie sich dessen bewußt sind, sich keine voreilige Handlung vorwerfen zu müssen; ihren tapferen Sinn aber lassen sie in der wahrhaft vernünftigen Tapferkeit sich bewähren.
67.
1. Sie ertragen also weder, wie die übrigen es tun, aus Furcht vor den größeren Übeln die kleineren, noch verharren sie bei dem Bekenntnis ihrer Berufung aus Scheu vor dem Tadel ihrer Standes- und Gesinnungsgenossen, sondern aus Liebe zu Gott gehorchen sie willig S. c71 dem Rufe, nicht wegen der Belohnungen für die Mühen; sie haben vielmehr kein anderes Ziel, als daß sie durch ihr Tun Gottes Wohlgefallen gewinnen.
2. Denn diejenigen, die aus Ruhmbegierde oder aus Furcht vor einer anderen noch härteren Strafe oder in der Hoffnung auf irgendwelche Freuden und Genüsse, die ihrer nach dem Tode warten, ausharren, sind noch Kinder im Glauben; sie sind zwar selig, aber sie sind noch nicht wie der Gnostiker zu Männern in der Liebe zu Gott geworden (denn es gibt, es gibt in der Tat wie in den Gymnastikwettkämpfen, so auch in der Kirche verschiedene Siegespreise für Männer und für Knaben); die Liebe ist aber ihrer selbst wegen erstrebenswert, nicht wegen irgend etwas anderem.
3. Für den Gnostiker erwächst also gewissermaßen die vollkommene Tapferkeit zugleich mit der Erkenntnis aus der Selbstbeherrschung im Leben, wenn er sich nämlich stets darum bemüht, über seine Leidenschaften Herr zu werden.
4. Die Liebe macht also durch Schulen und Üben den von ihr erzogenen Kämpfer furchtlos und unverzagt und erfüllt ihn mit Vertrauen auf den Herrn, ebenso wie die Gerechtigkeit ihn dazu befähigt, sein ganzes Leben hindurch die Wahrheit zu sagen.
5. Denn eine kurze Zusammenfassung der Forderung der Gerechtigkeit war das Wort: „Euer Ja soll Ja, und euer Nein soll Nein sein!“ Das gleiche gilt auch von der Mäßigkeit.
6. Denn weder wer aus Ehrgeiz (wie die Wettkämpfer der Siegeskränze und des Ruhmes wegen) noch wer aus Geiz (wie einige, bei denen die Mäßigkeit eine Heuchelei ist, weil sie infolge einer schlimmen Leidenschaft das Gute anstreben) aber auch nicht wer aus Sorge für das Wohlbefinden des eigenen Körpers der Gesundheit wegen und ebensowenig wer aus bäuerlicher Unwissenheit enthaltsam ist und die Genüsse nicht kennt, ist in Wahrheit mäßig (denn die Leute, die ihr Leben bisher in harter Arbeit hinbrachten, werfen, sobald sie einmal die Genüsse gekostet haben, ihre starre Enthaltsamkeit von sich, um sich den Lüsten hinzugeben)
7. Ebenso steht es bei denen, die durch Gesetz und Furcht vom Genießen abgehalten werden; denn sobald sie eine Gelegenheit dazu finden, übertreten sie heimlich das Gesetz und lassen die schönen Grundsätze im Stich.
8. Die Mäßigkeit aber, die um ihrer selbst willen zu wählen ist, die S. c72 entsprechend der Erkenntnis zur Vollendung kommt und immer bestehen bleibt, macht den Mann zum unumschränkten Herrn, so daß der Gnostiker mäßig und leidenschaftslos, von Lust und Leid unberührt ist, wie es der Erzählung nach der Diamant gegenüber dem Feuer ist.
68.
1. Die Ursache davon ist die Liebe, die alles Wissen an Heiligkeit und machtvoller Wirkung übertrifft. Denn wegen der Verehrung des besten und erhabensten Wesens, dessen Kennzeichen die Einzigartigkeit ist, macht die Liebe den Gnostiker zum Freund und zugleich zum Sohn, zu dem wahrhaft erwachsenen Mann, der zur vollkommenen Lebenshöhe herangereift ist.
2. Aber auch die Eintracht (xxx) besteht in der Übereinstimmung hinsichtlich der nämlichen Sache; das nämliche aber ist eines; und die Freundschaft kommt durch Ähnlichkeit zustande, wobei es eines ist, worin die gemeinsame Eigenschaft besteht.
3 Der Gnostiker also, der entschlossen ist, den wahrhaft einzigen Gott zu lieben, ist ein wahrhaft vollkommener Mann und ein Freund Gottes, der in den Rang eines Sohnes aufgenommen ist.
4. Denn dies sind Bezeichnungen für den hohen Adel und für die Erkenntnis und für die Vollkommenheit entsprechend dem Schauen Gottes, das die allerhöchste Stufe ist, zu der die Seele des Gnostikers gelangen kann, wenn sie vollkommen rein geworden und gewürdigt worden ist, den allmächtigen Gott ohne Aufhören „von Angesicht zu Angesicht“ zu schauen.
5. Denn da sie ganz geistlich geworden und zu dem gekommen ist, was ihr verwandt ist, bleibt sie in der geistlichen Kirche und wartet auf die von Gott verheißene Ruhe.
XII. Kapitel
69.
1. So viel sei darüber gesagt. Da der Gnostiker dem Leib und der Seele nach so beschaffen ist, so wird er seinen Nächsten gegenüber als völlig gleich erfunden, mag er auch ein Sklave sein oder dem Gesetze nach sein Feind oder S. c73 was immer er auch sein mag.
2. Denn er verachtet den nicht, der nach dem göttlichen Gesetz sein Bruder von dem gleichen Vater und der gleichen Mutter ist; jedenfalls hilft er ihm, wenn er in Not ist, wieder auf, indem er ihn tröstet, ihn aufmuntert und ihm mit dem, was er zum Leben nötig hat, unterstützt; er gibt allen Bedürftigen, jedoch nicht allen in gleicher Weise, sondern gerecht und je nach Würdigkeit. Überdies gibt er auch dem, der ihn verfolgt und haßt, wenn dieser es nötig hat; dabei kümmert er sich wenig um die, die behaupten, er habe ihm aus Furcht gegeben, vorausgesetzt, daß er es wirklich nicht aus Furcht, sondern nur in der Absicht zu helfen tut.
3. Denn wer gegen Feinde freigebig und versöhnlich ist, wie viel mehr wird der gegen seine Freunde liebevoll sein? Von dieser Haltung aus wird ein solcher Mann dazu kommen, daß er genau weiß, wem in erster Linie und wie viel und wann und wie er geben soll.
4. Wer aber könnte vernünftigerweise Feind eines Mannes werden, der in keiner Weise irgendeinen Anlaß zur Feindschaft gibt?
5. Und wie wir von Gott sagen, daß Gott keines Menschen Gegner und keines Menschen Feind ist (denn er hat alle geschaffen, und von allem Vorhandenen gibt es nichts ohne seinen Willen), aber andererseits sagen, daß ihm diejenigen feind sind, die ihm nicht gehorchen und nicht nach seinen Geboten wandeln, wie z. B. diejenigen, die von Haß gegen seinen Bund erfüllt sind, so werden wir es wohl in der nämlichen Weise auch bei dem Gnostiker finden.
6. Denn er selbst wird wohl nie auf irgendeine Weise irgendeines Menschen Feind werden, dagegen müssen die als seine Feinde angesehen werden, die in der ihm entgegengesetzten Richtung ihren Weg nehmen.
7. Übrigens wenn auch das freigebige Verhalten bei uns Gerechtigkeit heißt, so ist doch in den Fällen, wo das Geben auf Grund wirklicher Einsicht geschehen muß, die Fähigkeit, je nach Würdigkeit zwischen mehr und weniger zu unterscheiden, eine Art der höchsten Gerechtigkeit.
8. Es kommt also S. c74 auch vor, daß etwas Gutes wie die Enthaltung von Genüssen bei manchen aus niedrigen Beweggründen geschieht. Denn wie bei den Heiden manche, weil sie das nicht erlangen können, wonach sie begehren, oder aus Furcht vor Menschen, manche auch mit Rücksicht auf größere Genüsse auf die ihnen bequem zugänglichen Annehmlichkeiten verzichten, so sind auch von den Gläubigen manche entweder wegen der Verheißung oder wegen der Furcht vor Gott enthaltsam.
70.
1. Aber eine Enthaltsamkeit von solcher Art ist doch wenigstens die Grundlage der Erkenntnis und der Zugang zu etwas Besserem und ein Ausgangspunkt für die Vollkommenheit. „Denn der Anfang der Weisheit“, heißt es, „ist die Furcht des Herrn.“
2. Der Vollkommene aber „trägt alles und duldet alles“, aus Liebe, „nicht um einem Menschen, sondern um Gott zu gefallen“.
3. Indessen ist es eine natürliche Folge, daß ihm Lob zuteil wird, nicht zu seinem eigenen Vorteil, sondern damit die, die ihn loben, ihn nachahmen und Nutzen davon haben.
4. Das Wort (xxx) [egkrates] wird aber auch in einem anderen Sinn gebraucht, nicht nur von dem, der seine Leidenschaften beherrscht, sondern auch von dem, der über das Gute Herr geworden ist und sich die herrlichen Güter des Wissens zum beständigen Besitz erworben hat, mit deren Hilfe er die tugendreichen Taten als Früchte hervorbringt.
5. Deshalb gibt der Gnostiker nie in irgendeiner Lage die ihm eigene Haltung auf. Denn fest und unveränderlich ist der auf Wissen begründete Besitz des Guten, der in der Kenntnis der göttlichen und menschlichen Dinge besteht.
6. Daher wird die Erkenntnis nie zur Unwissenheit, und das Gute verwandelt sich nie in Schlechtes. Deshalb ist auch das Essen und das Trinken und das Heiraten für ihn nicht die Hauptsache im Leben, sondern nur etwas Notwendiges. S. c75 Vom Heiraten spreche ich hier unter der Voraussetzung, daß die Vernunft dazu rät und daß es in der richtigen Weise geschieht. Denn wenn er vollkommen geworden ist, hat er die Apostel als seine Vorbilder.
7. Und der wirkliche Mann zeigt sich nicht darin, daß er das einsame Leben für sich wählt; vielmehr trägt unter Männern im Wettkampf jener den Siegespreis davon, der sich in der Ehe und beim Aufziehen von Kindern und in der Fürsorge für das Hauswesen unbeeinflußt von Freud und Leid bewährt hat und trotz aller Mühe, die die Sorge für die Familie mit sich bringt, von der Liebe zu Gott ungeschieden geblieben und siegreich aus allen Proben hervorgegangen ist, die durch seine Kinder und sein Weib, durch seine Diener und durch seinen Besitz an ihn herankommen.
8. Wer aber keine Familie hat, dem bleiben solche Proben zumeist erspart. Da er nur für sich allein zu sorgen hat, steht er hinter dem zurück, der ihm zwar hinsichtlich der Fürsorge für sein eigenes Heil unterlegen ist, aber ihm durch die Fürsorge für das Leben seiner ganzen Familie überlegen ist, wobei er im kleinen geradezu ein Abbild der wahren Vorsehung verkörpert.
71.
1. Unsere Aufgabe ist es jedenfalls, unsere Seele so viel wie immer möglich auf mannigfache Weise vorher zu schulen, damit sie für die Aufnahme der Erkenntnis geschickt werde.
2. Seht ihr nicht, wie das Wachs erweicht und das Erz geläutert wird, damit es das ihr aufgedrückte Gepräge annehme?
3. Wie ferner der Tod „die Trennung der Seele vom Körper“ ist, so ist die Erkenntnis gleichsam der Tod auf geistigem Gebiet, der die Seele von den Leidenschaften fortführt und scheidet und sie in das Leben guter Taten einführt, damit sie dann mit Freudigkeit zu Gott sprechen kann: Wie du willst, so lebe ich.
4. Denn wer sich vornimmt, „Menschen zu gefallen“, „kann Gott nicht gefallen“, da die Masse nicht das Nützliche, sondern das Ergötzende vorzieht. Wenn aber jemand Gott gefällt, so ist es die natürliche Folge, daß er auch das Wohlgefallen der guten Menschen findet.
5. Wie sollte also ein solcher Mann noch sein Ergötzen an Essen und Trinken und Liebeslust finden, da er ja sogar gegen ein Gespräch, das Vergnügen bereitet, und gegen eine ergötzliche S. c76 Gedankenregung oder Tätigkeit Bedenken hat?
6. Denn „niemand kann zwei Herren dienen, Gott und dem Mammon“. Mit diesem Wort meint der Herr nicht einfach das Geld, sondern die mit Geld gemachten Aufwendungen auf die mannigfachen Genüsse; denn es ist tatsächlich unmöglich, daß jemand, der Gott in erhabener und wahrer Weise erkannt hat, ein Sklave der Lüste werden kann, die ihm entgegengesetzt sind.
72.
1. Nun ist nur ein einziger von Anfang an ohne Begierden, nämlich der Herr, der Freund der Menschen, der auch uns zuliebe Mensch geworden ist. Aber alle, die sich bemühen, dem von ihm gegebenen Gepräge ähnlich zu werden, strengen sich mit aller Kraft an, durch Übung frei von Begierden zu werden.
2. Denn wer eine Begierde gefühlt, aber sich beherrscht hat, der wird frei von Begierden, so wie eine Witwe durch ihre Keuschheit wieder zur Jungfrau wird.
3. Dies ist der dem Heiland und Lehrer für die Erkenntnis abzustattende Lohn, der Lohn, den dieser selbst verlangte, nämlich die Enthaltung von allem Bösen und die Vollführung guter Taten, wodurch die Rettung erlangt wird.
4. Wie nun diejenigen, die ein Handwerk erlernt haben, sich durch die gewonnenen Fertigkeiten ihren Lebensunterhalt erwerben, so erwirbt sich der Gnostiker durch seine Einsicht das (geistige) Leben und wird so gerettet. Denn wer sich nicht dazu entschließen kann, die Leidenschaften seiner Seele auszurotten, der tötet sich selbst. Aber Unwissenheit ist, wie es scheint, etwas, was die Seele abzehren und verkümmern läßt, die Erkenntnis dagegen ist Nahrung für sie.
5. Und die gnostischen Seelen sind es, die das Evangelium mit den geheiligten Jungfrauen verglichen hat, die den Herrn erwarten. Denn Jungfrauen sind sie, weil sie sich des Bösen enthalten haben, und sie warten auf den Herrn, weil sie ihn lieben, und sie zünden ihr eigenes Licht an, um die Wirklichkeit schauen zu können; sie sind kluge Seelen, weil sie sagen:
6. „Wir sehnen uns darnach, dich, o Herr, endlich einmal zu empfangen. Wir lebten gehorsam gegen deine Gebote, ohne irgendeines deiner Gebote zu übertreten; deshalb beanspruchen wir von dir auch die Erfüllung deiner S. c77 Verheißungen; wir beten aber um das, was uns nützlich ist, nicht um das, was uns ergötzt; denn es geziemt sich, daß wir das Beste von dir erbitten. Und wir werden alles als ersprießlich für uns auffassen, auch wenn die uns heimsuchenden Prüfungen schwer zu ertragen scheinen, die deine Heilserziehung über uns verhängt, um uns in der Beständigkeit zu üben.“
73.
1. Der Gnostiker ist also zu einer so außerordentlichen Höhe von Heiligkeit emporgestiegen, daß er mehr dazu bereit ist, sein Gebet nicht erfüllt zu sehen, als etwas ohne Gebet zu erlangen. Denn sein ganzes Leben ist ein Gebet und ein Gespräch mit Gott, und wenn er von Sünden rein ist, dann wird er sicherlich erlangen, was er wünscht. Denn zu dem Gerechten sagt Gott: „Bitte, und ich werde es dir geben; denke, und ich werde es tun.“
2. Wenn es nun etwas für ihn Nützliches ist, so wird er es sofort erhalten; um Unzuträgliches aber wird er nie beten; darum wird er es auch nie erhalten. Somit wird ihm alles zuteil werden, was er will.
3. Und wenn jemand zu uns sagt, daß auch manche von den Sündern bei ihren Gebeten erhört werden, so kommt das zunächst nur selten vor wegen der gerechten Güte Gottes, sodann wird die Gabe denen zuteil, die auch anderen Wohltaten erweisen können.
4. Daraus folgt, daß die Verleihung der Gabe nicht wegen des Betenden geschieht, sondern die göttliche Weltregierung sieht im voraus, daß jemand durch Vermittlung jenes Mannes Hilfe erfahren soll, und bewirkt so wieder, daß die Gabe, die sie spendet, gerecht ist. Allen denen aber, die dessen würdig sind, werden die wahren Güter geschenkt. auch ohne daß sie darum beten.
5. Wenn also jemand nicht aus Zwang oder Furcht oder Hoffnung gerecht ist, sondern auf Grund freier Willensentscheidung, so heißt das der „königliche Weg“, auf dem das „königliche Geschlecht“ wandelt; die anderen Wege aber, die von der Hauptstraße abführen, sind schlüpfrig und abschüssig.
6. Wenn man freilich die Furcht und die Hoffnung auf Ehre wegnimmt, so bezweifle ich, ob die trefflichen Philosophen, die so S. c78 zuversichtlich reden, die Drangsale noch werden ertragen können.
74.
1. Die Begierden und die übrigen Sünden sind aber „Disteln und Pfähle“, genannt. Darum arbeitet der Gnostiker in dem Weinberg des Herrn; er pflanzt, beschneidet, begießt und ist in der Tat der göttliche Gärtner für die, die in den Glauben eingepflanzt sind.
2. Während nun die einen, die das Böse unterlassen haben, einen Lohn dafür zu erhalten erwarten, daß sie nichts getan haben, fordert derjenige, der allein aus freiem Entschluß Gutes getan hat, mit Recht den Lohn als ein guter Arbeiter. Und gewiß wird er auch doppelten Lohn erhalten, den Lohn für das, was er unterlassen, und den Lohn für das Gute, das er getan hat.
3. Dieser Gnostiker erleidet von niemand eine Anfechtung, außer wenn Gott es zuläßt, und auch dies nur, um damit seiner Umgebung zu nützen. Denn sie wird jedenfalls zum Glauben ermutigt, wenn sie durch sein mannhaftes Aushalten gemahnt wird.
4. Sicherlich wurden auch deswegen die seligen Apostel zur Stärkung und Befestigung ihrer Gemeinden in Lagen geführt, wo sich ihre Vollkommenheit bewähren und bezeugen konnte.
5. Da also der Gnostiker in seinen Ohren immer die Stimme klingen hört, die sagt: „Erbarme dich dessen, den ich schlagen werde“, betet er auch für die um Sinnesänderung, die ihn hassen.
6. Denn der in den Rennbahnen stattfindende Vollzug der Bestrafung der Übeltäter ist auch für Kinder kein geeigneter Anblick. Und es ist ganz undenkbar, daß der Gnostiker durch etwas Derartiges belehrt würde oder seine Freude daran hätte, da er sich ja auf Grund freier Entscheidung darin geübt hat, wacker und gut zu sein, und es so erreicht hat, daß Lüste keinen Reiz auf ihn ausüben können. Da er nie in Sünden verfällt, hat er es nicht nötig, durch die Beispiele von Unglück, das andere trifft, erzogen zu werden.
7. Jedenfalls ist nicht daran zu denken, daß an irdischen Freuden und Schaustücken der Gefallen finden könnte, der auch die irdischen Verheißungen, selbst wenn sie göttlich sind, verachtet hat.
S. c79 8. „Nicht jeder also, der ‘Herr, Herr’ sagt, wird in das Gottesreich kommen, sondern wer den Willen Gottes tut.“
9. Dies dürfte aber der gnostische Arbeiter sein, der, während er noch im Fleische selbst ist, über „die weltlichen Lüste“ Herr wird, hinsichtlich dessen aber, was er erkannt hat, nämlich des Zukünftigen und Unsichtbaren, so fest überzeugt ist, daß er es mehr als das ihm vor den Füßen Liegende für gegenwärtig hält,
75.
1. Er ist ein geschickter Arbeiter, der sich zwar über das, was er erkannte, freut, aber demütig ist, weil er noch in das verstrickt ist, was die Not des Lebens erfordert, da er noch nicht der tätigen Anteilnahme an dem gewürdigt ist, was er erkannt hat. Deshalb benützt er dieses Leben wie etwas ihm Fremdes nur als eine Naturnotwendigkeit.
2. Er kennt auch die geheime Bedeutung des Fastens an den bekannten Tagen, ich meine am Mittwoch und am Freitag, von denen der eine nach Hermes, der andere nach Aphrodite benannt ist.
3. Jedenfalls besteht sein Fasten darin, daß er sich in seinem Leben von der Habsucht und von der Wollust fernhält, die der Ursprung aller Laster sind. Denn wir haben schon öfters in Übereinstimmung mit dem Apostel die drei hauptsächlichsten Arten der Hurerei festgestellt, Wollust, Habsucht, Götzendienst.
76.
1. Er enthält sich also sowohl entsprechend dem Gesetz der bösen Taten als auch entsprechend der im Evangelium geforderten Vollkommenheit der bösen Gedanken.
2. Ihm werden auch die Prüfungen auferlegt nicht zum Zweck der eigenen Reinigung, sondern, wie wir sagten, zur Förderung der Nächsten, wenn sie sehen, wie er durch Leiden und Schmerzen erprobt wird, sich aber nicht vor ihnen fürchtet, sondern sie ganz unbeachtet läßt.
S. c80 3. Das gleiche gilt auch von der Lust; denn es ist das Größte, sich ihrer zu enthalten, wenn man sie kennengelernt hat. Denn was Großes ist dabei, wenn man sich dessen enthält, was man nicht kennt?
4. Der Gnostiker aber vollführt das im Evangelium gegebene Gebot und macht zum Tag des Herrn jenen Tag, an dem er einen bösen Gedanken verscheucht und einen gnostischen Gedanken aufnimmt, indem er so die Auferstehung des Herrn in sich selbst ehrt.
5. Aber auch wenn er die Vorstellung von einem auf Wissen beruhenden Schauen erfaßt hat, glaubt er den Herrn zu sehen, indem er seine Blicke auf das Unsichtbare richtet.
6. Und wenn er das zu sehen glaubt, was er nicht sehen will, straft er sein Sehvermögen, sobald er sich dessen bewußt wird, daß er sich an dem vor seinen Augen entstehenden sinnlichen Bild freut; denn er will nur das sehen und hören, was sich für ihn geziemt.
7. Dementsprechend sieht er, wenn er die Seelen seiner Brüder betrachtet, auch die leibliche Schönheit nur mit den Augen seiner Seele, die daran gewöhnt ist, das Schöne für sich allein zu betrachten ohne die sonst damit verbundene fleischliche Lust.
77.
1. Und tatsächlich sind sie Brüder entsprechend der auserlesenen Schöpfung und der Gleichheit der Gesinnung und der Wesensart ihrer Taten, da sich ihr Tun und Denken und Reden auf die nämlichen heiligen und schönen Handlungen richtet, an die sie als Auserwählte nach dem Willen des Herrn denken müssen.
2. Denn ihr Glaube zeigt sich darin, daß sie das nämliche wählen, ihre Erkenntnis darin, daß sie das nämliche gelernt haben und in ihren Gedanken tragen, ihre Hoffnung darin, daß sie das nämliche ersehnen. Und wenn der Gnostiker infolge der dringenden Bedürfnisse des Lebens einen kleinen Teil seiner Zeit auf die Beschaffung der Nahrung verwenden muß, so glaubt er dadurch, daß er durch eine solche Beschäftigung in Anspruch genommen wird, um seine Zeit betrogen zu werden.
3. Darum sieht er nicht einmal einen Traum, der sich für einen Auserwählten nicht ziemte. Denn tatsächlich „ein Fremdling und ein Gast“ ist in seinem ganzen Leben ein jeder, der eine Stadt bewohnt, aber alles in ihr, was von anderen S. c81 bewundert wird, verachtet und in der Stadt wohnt, als wäre es eine Wüste, damit nicht der Ort Gewalt über ihn habe, sondern sein eigener freier Entschluß ihn als gerecht erweise.
4. Kurz, dieser Gnostiker tritt an die Stelle der dahingeschiedenen Apostel, indem er richtig lebt, genau erkennt, die Geeigneten unterstützt, die auf den Nächsten lastenden „Berge versetzt“ und die Unebenheiten ihrer Seelen ausgleicht.
5. Freilich ist jeder einzelne von uns sein eigener Weinberg und sein eigener Arbeiter. Er aber will, auch wenn er das Beste tut, vor den Menschen verborgen bleiben, wobei er den Herrn und zugleich sich selbst davon überzeugen will, daß er nach den Geboten lebt, und das vorzieht, was nach seinem Glauben der Ursprung seines Seins ist.
6. „Denn wo das Herz jemands ist“, so heißt es, „da ist auch sein Schatz“; darum benachteiligt er wegen seiner Vollkommenheit in der Liebe sich selbst, wenn es gilt, einen in Bedrängnis geratenen Bruder nicht ohne Hilfe zu lassen, besonders wenn er weiß, daß er selbst den Mangel leichter als der Bruder ertragen wird.
78.
1. Jedenfalls hält er das, was jenem Schmerz bereitet, für sein eigenes Leid. Und wenn er aus seinem eigenen Mangel Gaben spendet und infolge seiner Wohltätigkeit selbst ein Mißgeschick erleidet, so ist er darüber nicht ärgerlich, sondern steigert noch seine Wohltätigkeit.
2. Denn er hat einen unerschütterlichen Glauben hinsichtlich der wirklichen Tatsachen und preist das Evangelium durch seine Taten und durch seine geistige Anschauung. Und er sucht wirklich nicht „das Lob von Menschen, sondern das von Gott“ zu erlangen, dadurch, daß er die von dem Herrn gelehrten Forderungen erfüllt.
3. Da er ganz von der ihm eigenen Hoffnung hingenommen ist, findet er keinen Geschmack an dem Schönen in dieser Welt, sondern verachtet alles Irdische. Er bemitleidet diejenigen, die nach dem Tode gestraft werden und durch ihre Bestrafung wider Willen bekennen müssen, während er selbst mit ruhigem Gewissen getrost dem Ende entgegensieht und immer dazu bereit ist, da er hier unten S. c82 nur „ein Fremdling und ein Gast“ ist und immer nur an das ihm eigene Erbe denkt, dagegen alle Dinge hier unten als etwas Fremdes ansieht.
4. Er bewundert nicht nur die Gebote des Herrn, sondern ist sozusagen durch die Erkenntnis selbst des göttlichen Willens teilhaftig, da er tatsächlich mit dem Herrn und seinen Geboten nah vertraut ist; als Gerechter ist er auserwählt, als Gnostiker ist er zur Herrschaft und zur Königswürde bestimmt; alles Gold auf der Erde und unter der Erde und alle Herrschaft von einem Ende des Weltmeeres zum anderen Ende verachtet er, um sich allein der Verehrung des Herrn hinzugeben.
5. Darum ist sein Tun und Denken heilig, auch wenn er ißt und trinkt und heiratet, falls die Vernunft es gebietet, aber auch wenn er Träume sieht; darum ist er immer so rein, daß er beten kann.
6. Er betet aber auch mit den Engeln, da er ja bereits „engelgleich“ ist, und nie verläßt er den Bereich ihrer heiligen Obhut; auch wenn er allein betet, so ist er doch von dem Reigen der Heiligen umgeben.
7. Er weiß, daß das Wort „Glaube“ in zweierlei Bedeutung gebraucht wird, und zwar bedeutet es einmal die Tätigkeit des Glaubenden, sodann die Tätigkeit dessen, an den geglaubt wird, die seiner Würde entsprechende überragende Bedeutung; denn auch die Gerechtigkeit ist doppelter Art, die eine ist die aus Liebe, die andere die aus Furcht erwachsende.
79.
1. Jedenfalls ist uns gesagt: „Die Furcht des Herrn ist heilig; sie bleibt in alle Ewigkeit.“ Denn wer sich aus Furcht zum Glauben und zur Gerechtigkeit bekehrt, bleibt in Ewigkeit. Nun bewirkt die Furcht das Vermeiden böser Taten, die Liebe aber baut auf den freien Entschluß auf und treibt dazu an, Gutes zu tun, damit man vom Herrn das Wort höre: „Ich nenne euch nicht mehr Knechte, sondern Freunde“, und daß man fortan sich voll Zuversicht dem Beten zuwende.
2. Die Form des Gebetes selbst ist aber Danksagung für das Vergangene und für das Gegenwärtige und für das Zukünftige, da dies des Glaubens wegen bereits gegenwärtig ist. Dem geht aber das Erfassen der Erkenntnis vorher.
S. c83 3. Und so bittet er denn darum, daß er die ihm bestimmte Zeit im Fleische leben möge als Gnostiker, als frei von der Knechtschaft des Fleisches, und daß er das Beste erlangen, dem Bösen aber entrinnen möge.
4. Er bittet aber auch um Vergebung unserer Sünden und um unsere Bekehrung zur Erkenntnis. Wenn der Herr ihn am Ende abberuft, so folgt er rasch, sobald jener ruft; ja er geht wegen seines guten Gewissens sozusagen schon voraus und eilt, um das Opfer seines Dankes darzubringen; und wenn er zur Gemeinschaft mit Christus gekommen ist und sich selbst wegen seiner Reinheit als würdig erwiesen hat, besitzt er dort die durch Christus geschenkte Macht Gottes durch Vereinigung mit ihr.
5. Denn er will nicht durch Anteilnahme an Wärme warm oder an Feuer leuchtend, sondern selbst ganz Licht sein. Dieser versteht genau das Wort: „Wenn ihr nicht Vater und Mutter haßt und dazu auch euer eigenes Leben und wenn ihr nicht das Kreuzeszeichen tragt.“
6. Denn er haßt die fleischlichen Neigungen, die eine mächtige Verlockung zur Lust in sich schließen, und achtet alles gering, was zum Aufbau und zur Ernährung des Fleisches gehört, aber er leistet auch der körperlichen Seele Widerstand, indem er dem unvernünftigen Geist, der die Zügel von sich abwerfen will, das Gebiß anlegt; denn „dem Fleisch gelüstet es wider den Geist“. 7. „Das Kreuzeszeichen tragen“ bedeutet aber „den Tod mit sich herumtragen“, indem man noch im Leben „allem abgesagt hat“ da ein Unterschied ist zwischen der Liebe zu dem, der das Fleisch erzeugte, und der Liebe zu dem, der die Seele zur Erkenntnis geschaffen hat.
80.
1. Wenn bei diesem das Gutestun zum bleibenden Zustand geworden ist, so erweist er schneller, als man es sagen kann, in trefflicher Weise Wohltaten; er betet darum, sich einen Anteil der Sünden seiner Brüder zuschreiben zu dürfen, um so seine Angehörigen dazu zu veranlassen, ihre Sünden zu bekennen und sich zu bekehren. Er ist eifrig bestrebt, von seinen eigenen Vorzügen seinen besten Freunden mitzuteilen; und seine Freunde sind selbst S. c84 ebenso gegen ihn gesinnt.
2. So läßt er entsprechend der von dem Herrn befohlenen Tätigkeit des Landmanns die ihm anvertrauten Samenkörner sich entwickeln, und er bleibt sündlos und gelangt zur Selbstbeherrschung und lebt zusammen mit dem ihm Ähnlichen dem Geiste nach unter den Reigen der Heiligen, auch wenn er noch auf der Erde festgehalten wird.
3. Den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch freut er sich gar sehr, in Wort und Tat die Gebote des Herrn zu erfüllen, nicht nur am Morgen, wenn er aufsteht, und zur Mittagszeit, sondern auch, wenn er spazierengeht und wenn er sich niederlegt, wenn er sich ankleidet und wenn er sich auszieht.
4. Und er lehrt seinen Sohn, wenn er seinem Geschlecht nach ein Sohn ist, und läßt sich von dem Gebot und von der Hoffnung nie trennen, indem er immer Gott danksagt wie die Wesen, die nach der allegorischen Erzählung des Jesaias Gott preisen.
5. Bereit, jede Prüfung zu ertragen, sagt er: „Der Herr hat es gegeben, der Herr hat es genommen.“
6. Denn solche Gesinnung hatte auch Hiob, der vermöge seiner Liebe zu dem Herrn schon zuvor alles hingegeben hatte, bevor er aller äußeren Güter zusammen mit der Gesundheit des Körpers beraubt wurde. „Denn er war“, so heißt es, „gerecht und fromm und enthielt sich alles Bösen.“
7. Das Wort „fromm“ bedeutet aber, daß er in seinem ganzen Lebenswandel gerecht gegen Gott war; und da er die Fähigkeit dazu besaß, war er ein Gnostiker.
8. Denn man darf weder, wenn es sich um etwas Gutes handelt, sich leidenschaftlich daran hängen, da es etwas Irdisches ist, noch andererseits, wenn Schlimmes kommt, dagegen hadern, sondern man muß über beides erhaben sein, indem man das eine verächtlich mit Füßen tritt, das andere denen überläßt, die es nötig haben. Bei aller freundlichen Rücksichtnahme auf andere ist aber der Gnostiker doch vorsichtig, damit sein eigentliches Wesen nicht verborgen bleibt oder sein Rücksichtnehmen zu einem dauernden Zustand wird.
XIII. Kapitel
81.
S. c85 1. Nie trägt er denen, die sich gegen ihn verfehlt haben, etwas nach, sondern verzeiht ihnen. Deshalb hat er auch das Recht zu beten und zu sprechen: „Vergib uns; denn auch wir vergeben.“
2. Denn auch dieses ist eines von den Dingen, die Gott will, daß wir nichts begehren und daß wir niemand hassen, denn alle Menschen sind das Werk eines einzigen Willens.
3. Und da unser Heiland, der sagte: „Kommet her zu mir, ihr Kinder, und höret von mir die Furcht des Herrn!“, wollte, daß der Gnostiker „vollkommen ist wie der himmlische Vater“, das heißt, wie er selbst, will er vielleicht, daß dieser nicht mehr die Hilfe von seiten der Engel nötig habe, sondern, nachdem er dessen würdig geworden ist, jene Hilfe von sich selbst erhalte und infolge seines Gehorsams durch sich selbst die nötige Obhut habe.
4. Ein solcher Mann verlangt von dem Herrn das ihm Verheißene und braucht nicht mehr darum zu bitten. Und wenn seine Brüder in Not sind, dann wird der Gnostiker nicht für sich selbst Überfluß an Mitteln erbitten, um ihnen davon mitteilen zu können, sondern wird darum beten, daß jenen zum Geschenk gegeben werde, wessen sie bedürfen.
5. Denn in dieser Weise bringt der Gnostiker den Bedürftigen nicht nur sein Gebet als Gabe dar, sondern spendet ihnen auch, ohne daß es bekannt würde und ohne daß er sich dessen rühmte, das, was ihnen durch das Gebet zuteil wird.
6. Nun werden freilich Armut und Krankheit und andere derartigen Prüfungen zum Zweck der Mahnung verhängt, damit man das Vergangene wiedergutmache und das Zukünftige sich besser überlege.
7. Der Gnostiker erbittet für solche Leute Erleichterung, da er die auserlesene Gabe der Erkenntnis besitzt, und nicht aus nichtiger Ruhmsucht, sondern einfach deswegen, weil er Gnostiker ist, erweist er ihnen selbst Wohltaten und wird so ein Werkzeug der göttlichen Güte.
82.
1. Es wird aber in den „Überlieferungen“ berichtet, der Apostel Matthias habe bei jeder Gelegenheit gesagt: „Wenn der Nachbar eines auserwählten Mannes sündigte, S. c86 so sündigte der Auserwählte; denn wenn dieser sein Leben so geführt hätte, wie es das göttliche Wort gebietet, so hätte im Blick auf dieses Leben auch sein Nachbar sich davor gehütet zu sündigen.“
2. Was werden wir also von dem Gnostiker sagen? „Oder wißt ihr nicht“, sagt der Apostel, „daß ihr ein Tempel Gottes seid?“ Der Gnostiker ist also göttlich und bereits heilig; er trägt Gott in sich und wird selbst von Gott getragen.
3. Dementsprechend stellt die Heilige Schrift das Sündigen als etwas Fremdes hin, wenn sie sagt, daß das Volk, das in Sünden fiel, an die Fremdstämmigen verkauft wurde. Und wenn sie sagt: „Blicke nicht mit Begierde auf ein fremdes Weib!“, so sagt sie damit geradezu, daß die Sünde etwas ist, das dem Tempel Gottes fremd und gegen seine Natur ist.
4. Es gibt aber einen großen Tempel, wie die Kirche, und einen kleinen, wie der Mensch, der in sich den Samen Abrahams bewahrt. Wer also Gott in seinem Herzen ruhen hat, wird nach nichts anderem begehren.
5. Darum verläßt er alles, was ihn hemmt, verachtet alles Irdische, das ihn abziehen will, durchschneidet vermöge seiner Erkenntnis den Himmel, nimmt seinen Weg durch die Geisterwesen und alle Mächte und Gewalten hindurch und gelangt so zu den höchsten Thronen, da sein Ziel allein das ist, was allein der Gegenstand seines Erkennens war.
6. Da er so die Art der Schlange mit dem Wesen der Taube verbindet, lebt er vollkommen und zugleich mit gutem Gewissen, wobei sich hinsichtlich der Erwartung des Zukünftigen sein Glaube mit seiner Hoffnung vereinigt.
7. Denn er empfindet, daß er würdig geworden ist, die Gabe zu erlangen, die er erhalten hat; und da er von der Knechtschaft zur Kindschaft versetzt ist, vollführt er Taten, die seiner Erkenntnis entsprechen (da er „Gott erkannt hat und von ihm erkannt ist“); so beweist er sich durch sein Handeln würdig der ihm geschenkten Gnade; S. c87 denn der Erkenntnis folgen die Werke so wie dem Körper der Schatten.
83.
1. Mit Recht läßt er sich also durch nichts, was ihm auch widerfahren mag, in seiner Seelenruhe stören und fürchtet sich vor nichts, was auch immer auf Grund des göttlichen Erziehungsplanes zu seinem Besten geschehen mag, und scheut sich nicht vor dem Tode, da er mit gutem Gewissen vor den Mächten erscheinen kann, weil er sozusagen von allen Flecken der Seele gereinigt und ganz fest davon überzeugt ist, daß es ihm nach seinem Abscheiden von hier besser ergehen wird.
2. Deshalb zieht er nie das Angenehme und Nützliche der göttlichen Anordnung vor, sondern übt sich durch Befolgung der Gebote, damit er sowohl dem Herrn in allen Dingen wohlgefällig als auch der Welt gegenüber lobenswert werde, da ja die ganze Welt in der Hand eines einzigen, des allmächtigen Gottes, ruht. „In sein Eigentum“, so heißt es, „kam der Sohn Gottes, und seine Angehörigen nahmen ihn nicht auf.“
3. Wenn er daher auch die weltlichen Dinge benützt, so ist er nicht nur dankbar und bewundert die Schöpfung, sondern wird auch gelobt, weil er von jenen Dingen den richtigen Gebrauch macht; denn durch gnostische Tätigkeit in Befolgung der Gebote gelangt er zu dem höchsten Ziel, dem unmittelbaren Schauen.
4. Indem er sodann durch seine wissenschaftliche Erkenntnis die Hilfsmittel für dieses Schauen gewinnt und mit hochgesinntem Geiste die Erhabenheit der Erkenntnis in sich aufnimmt, schreitet er von jener Stufe weiter bis zu der heiligen Belohnung der Entrückung.
5. Denn er hat den Psalm gehört, in dem es heißt: „Geht ringsherum um Zion und umschließt es; erzählt in seinen Türmen!“ Damit ist nämlich, meine ich, angedeutet, daß diejenigen, die das Wort erhaben auffassen, hoch wie Türme sein und sowohl im Glauben als auch in der Erkenntnis unerschütterlich feststehen werden.
XIV. Kapitel
84.
S. c88 1. Soviel soll mit möglichst kurzen Worten über den Gnostiker für die Griechen gesagt sein, gleichsam als ein Samenkorn, aus dem besseres Verständnis erwachsen kann. Man muß aber wissen, daß der (einfache) Gläubige, auch wenn er in einem oder auch in mehreren von den besprochenen Punkten richtig handelt, es doch sicherlich nicht in allen zugleich und noch weniger mit höchstem Verständnis tut wie der Gnostiker.
2. Und was vollends die Leidenschaftslosigkeit, um diesen Ausdruck zu verwenden, unseres Gnostikers betrifft, vermöge deren die Vervollkommnung des Gläubigen durch Liebe fortschreitet und „zur vollkommenen Mannesreife, zum Vollmaß des Alters“ gelangt, indem sie Gott ähnlich wird, nachdem sie wahrhaftig „engelgleich“ geworden ist, - was also die Leidenschaftslosigkeit betrifft, so läge es mir nahe, noch viele andere Zeugnisse aus der Schrift beizubringen, ich halte es aber für besser, wegen der Länge meiner Abhandlung auf ein solches ehrgeiziges Bemühen zu verzichten und denen, die sich anstrengen wollen, es zu überlassen, daß sie durch Auszüge aus der Heiligen Schrift auch die Lehren mühsam ausarbeiten.
3. Nur eine Stelle will ich ganz kurz behandeln, um den Abschnitt nicht ganz ohne eine erklärende Bemerkung zu lassen. Der göttliche Apostel sagt nämlich in seinem ersten Brief an die Korinther: „Wagt es wirklich einer von euch, wenn er einen Rechtshandel mit dem anderen hat, vor den Ungerechten sein Recht zu suchen statt vor den Heiligen? Oder wißt ihr nicht, daß die Heiligen die Welt richten werden?“ und was folgt.
4. Da aber die Schriftstelle sehr umfangreich ist, wollen wir von den Worten des Apostels die passendsten verwenden und in möglichster Kürze im Vorübergehen die Stelle gewissermaßen in unsere Sprache übertragen und so den Sinn des Wortes des Apostels darlegen, mit dem er die Vollkommenheit des Gnostikers beschreibt.
5. Er sieht nämlich die Eigenart des Gnostikers nicht nur darin, daß er lieber Unrecht leidet als Unrecht tut, sondern lehrt ihn auch, Böses nicht nachzutragen, wobei er nicht einmal gestattet, im Gebet etwas Ungünstiges für den Beleidiger zu erbitten; denn S. c89 er weiß, daß auch der Herr ausdrücklich befohlen hat, „für die Feinde zu beten“.
6. Der Ausdruck „sein Recht vor den Ungerechten suchen“ bedeutet nun nichts anderes, als daß der Beleidigte offenbar wiedervergelten will und vorhat, durch Vergeltung ein zweites Unrecht zu tun, was bedeutet, daß er auch selbst in der gleichen Weise Unrecht tut.
7. Wenn es dagegen heißt, daß manche „vor den Heiligen ihr Recht suchen“ wollen, so wird damit auf die hingewiesen, die in ihrem Gebet erflehen, daß denen, die ihnen Unrecht getan haben, ihre Anmaßung vergolten werden möge, und es bedeutet, daß die letzteren zwar besser als die ersteren, aber noch nicht leidenschaftslos sind, wenn sie nicht jede Kränkung völlig vergessen und entsprechend der Lehre des Herrn auch für die Feinde beten.
85.
1. Es ist also gut, wenn sie infolge der zum Glauben führenden Sinnesänderung eine andere bessere Gesinnung annehmen. Denn wenn auch die Wahrheit diejenigen zu Feinden zu haben scheint, die sie zur Eifersucht reizen wollen, so ist sie doch selbst gegen niemand feindselig gesinnt.
2. Denn wie „Gott seine Sonne über Gerechte und Ungerechte leuchten läßt“, und den Herrn selbst zu Gerechten und Ungerechten gesandt hat, so ist es auch bei dem, der sich mit aller Macht bemüht, Gott ähnlich zu werden. Infolge seiner großen Versöhnlichkeit vergibt er „siebenzigmal siebenmal“ (das bedeutet während seines ganzen Lebens und während des ganzen Kreislaufes der Welt, auf den durch die Zählung von Siebenheiten hingewiesen ist) und er ist freundlich gegen jedermann, auch wenn jemand diese ganze Zeit, die er im Fleische lebt, hindurch dem Gnostiker Unrecht tut.
3. Denn der Apostel verlangt nicht nur, daß der sittlich Vollkommene das Urteil über die, die ihm Unrecht zugefügt haben, anderen überlasse, sondern will auch, daß der Gerechte von eben jenen Richtern für die, die sich gegen ihn verfehlt haben, Vergebung ihrer Sünden erbitte, und zwar mit Recht; denn jene, die ein Leid zuzufügen versuchen, können nur das Äußerliche und den Körper schädigen, mag es auch bis zum Tod kommen, und von all dem gehört nichts zu dem S. c90 eigentlichen Wesen des Gnostikers.
4. Und wie könnte jemand Richter über die abgefallenen Engel sein, wenn er selbst von dem Gebot des Evangeliums, daß man erlittenes Unrecht vergessen müsse, abtrünnig geworden wäre?
5. „Warum laßt ihr euch nicht lieber Unrecht zufügen?“ sagt der Apostel. „Warum laßt ihr euch nicht lieber berauben? Aber statt dessen fügt ihr selbst Unrecht zu“, indem ihr nämlich gegen die betet, die aus Unwissenheit fehlen, „und beraubt“, nämlich der Freundlichkeit und der Güte Gottes, so viel es auf euch ankommt, diejenigen, gegen die ihr betet, „und zwar, obwohl sie eure Brüder sind“, womit er nicht nur die Brüder im Glauben, sondern auch die unter ihnen als Fremdlinge (Proselyten) Lebenden meint.
86.
1. Denn wir wissen noch nicht, ob nicht etwa auch der, der jetzt feindlich gegen uns gesinnt ist, später zum Glauben kommen wird. Daraus folgt deutlich, daß wenn auch nicht alle bereits unsere Brüder sind, sie uns doch als solche gelten müssen.
2. Ferner ist nur der Verständige Träger der Erkenntnis, daß alle Menschen das Werk eines einzigen Gottes sind und das gleiche Bild dem gleichen Stoff eingeprägt an sich tragen, wenn auch das Bild bei den einen mehr, bei den anderen weniger getrübt ist, und deswegen verehrt er durch die Geschöpfe die Schöpfertätigkeit Gottes und durch sie wieder seinen Willen.
3. „Oder wißt ihr nicht, daß Ungerechte das Königreich Gottes nicht erben werden?“ Unrecht aber tut, wer Böses mit Bösem vergilt, sei es nun mit einer Tat oder auch mit einem Wort oder auch nur mit dem gedachten Wunsch, etwas vergelten zu können. Dies letztere verbietet das Evangelium denen, die durch die Schule des Gesetzes gegangen sind.
4. „Und solcher Art waren einige von euch“, offenbar solcher Art, wie diejenigen, denen ihr selbst nicht verzeihen wollt, jetzt noch sind.
5. „Aber ihr habt euch rein gewaschen“, nicht einfach so wie die übrigen, sondern ihr habt die Leidenschaften der Seele mit Erkenntnis von euch abgewaschen, so daß ihr, soweit es möglich ist, durch eure Bereitwilligkeit, Böses zu ertragen und Kränkungen zu vergessen, der Güte der göttlichen Vorsehung ähnlich wurdet, indem ihr in Worten und Taten eure S. c91 Freundlichkeit „über Gerechte und Ungerechte“ wie die Sonne leuchten lasset.
6. Zu dieser Haltung wird der Gnostiker entweder durch seine eigene Hochherzigkeit oder durch die Nachahmung des besseren Wesens gelangen; ein dritter Antrieb dazu liegt in dem Wort: „Vergib, und es wird dir vergeben werden“, da dieses Gebot durch das Übermaß der Güte gleichsam mit Gewalt zur Ergreifung des Heils zwingt.
7. „Aber ihr seid geheiligt.“ Denn wer zu einem solchen Verhalten gelangt ist, der muß notwendig heilig sein, so daß er in keiner Weise in irgendeine Leidenschaft verfällt, sondern gewissermaßen bereits frei von den Fesseln des Fleisches und bereits über diese Erde erhaben ist.
87.
1. Deshalb sagt er: „Ihr wurdet gerechtfertigt durch den Namen des Herrn.“ Ihr wurdet sozusagen von ihm so gerecht gemacht, wie er es selbst ist, und ihr wurdet, soweit es überhaupt möglich ist, „mit dem Heiligen Geiste“ vollkommen vereinigt.
2. Sagt er denn nicht: „Alles ist mir erlaubt, aber ich will mich nicht zwingen lassen“, nämlich etwas gegen das Evangelium zu tun oder zu denken oder zu sagen? „Und die Speisen sind für den Bauch, und der Bauch ist für die Speisen bestimmt“, die „Gott zunichte machen wird“. Das heißt, er wird die zunichte machen, die so denken und so leben, als wären sie nur des Essens wegen geboren, statt daß sie es nur als eine Nebensache ansehen zu essen, um zu leben, als eine Hauptsache aber, sich ernstlich um die Erkenntnis zu bemühen.
3. Und sagt der Apostel nicht, daß diese gleichsam das Fleisch des heiligen Leibes sind? Als „Leib“ wird aber sinnbildlich die Kirche des Herrn bezeichnet, der geistliche und heilige Reigen, von dessen Gliedern diejenigen, die nur den Namen tragen, aber nicht der Lehre entsprechend leben, nur Fleisch sind.
4. „Aber der Leib“, nämlich der geistige, das ist die heilige Kirche, „ist nicht für die Unzucht da“ und darf auf keine Weise und auch nicht im geringsten mit dem Abfall vom Evangelium zum heidnischen Leben in irgendwelche Verbindung gebracht werden.
88.
1. Denn gegen die Kirche und „gegen seinen eigenen Leib“ treibt Unzucht, wer in der Kirche ein heidnisches S. c92 Leben führt, sei es durch die Tat, sei es durch das Wort, sei es auch nur mit dem Denken.
2. Wer sich an diese „Buhlerin hängt“, nämlich an die Tätigkeit, die im Widerspruch zu dem Testament steht, wird zu einem anderen, nicht heiligen Leib, „zu einem einzigen Fleisch“ und zu heidnischem Leben und hat etwas anderes zu erwarten.
3. „Wer aber dem Herrn anhängt, der ist ein Geist mit ihm“, „ein geistlicher Leib“; das ist die Art der Vereinigung, die von jener verschieden ist. Ein solcher ist ganz Sohn, ein heiliger Mensch, leidenschaftslos, gnostisch, vollkommen, gestaltet durch die Lehre des Herrn, damit er wirklich im Tun und im Reden und im Geiste selbst dem Herrn ganz nahe komme und so jene Wohnung erlange, die dem gebührt, der auf diese Weise ganz zum Mann geworden ist.
4. Dieses Beispiel genügt für die, die Ohren haben. Denn das Geheimnis darf man nicht der Öffentlichkeit preisgeben, sondern nur so weit andeuten, als für die zur Erinnerung hinreicht, die an der Erkenntnis Anteil erhalten haben; diese werden auch verstehen, in welchem Sinn von dem Herrn gesagt worden ist: „Werdet vollkommen wie euer Vater!“, indem ihr die Sünden völlig vergebt und Kränkungen nicht nachtragt und euer Leben in dem dauernden Zustand der Leidenschaftslosigkeit führt.
5. Denn wie wir von einem vollkommenen Arzt und von einem vollkommenen Philosophen sprechen, so sprechen wir, meine ich, auch von einem vollkommenen Gnostiker. Aber keine von diesen Arten des Vollkommenseins, mögen sie auch die höchste Stufe erreichen, kann mit der Vollkommenheit Gottes verglichen werden. Denn wir haben nicht die gottlose Ansicht der Stoiker, die behaupten, daß Mensch und Gott die gleiche Tugend haben.
6. Ist also vielleicht der Sinn der, daß wir vollkommen werden sollen, wie der Vater es will? Denn es ist unmöglich und undenkbar, daß jemand so vollkommen wird, wie es Gott ist; der Vater will aber, daß wir im Gehorsam gegen das Evangelium leben und so in untadeliger Weise vollkommen werden.
7. Wenn wir also, da der Satz unvollständig ist, um den Sinn der Stelle zu vervollständigen, das S. c93 fehlende Wort („will“) einsetzen, das hinzuzudenken denen überlassen ist, die den Sinn verstehen können, dann werden wir sowohl den Willen Gottes erkennen als auch so, wie es dem Gebote entspricht, fromm und zugleich hochgesinnt wandeln.
XV. Kapitel
89.
1. Nun wäre es die nächste Aufgabe, uns gegen die Vorwürfe zu verteidigen, die von Griechen und Juden gegen uns erhoben werden. Da aber bei einigen dieser Fragen wie bei den früher behandelten auch die innerhalb der wahren Lehre entstandenen Irrlehren mitbeteiligt sind, so ist es wohl zweckmäßig, zuerst die Hindernisse aus dem Weg zu räumen und dann, wohlvorbereitet für die Lösung jener Fragen, zum nächsten Buch der „Teppiche“ weiterzugehen.
2. Das erste nun, was sie gegen uns vorbringen, ist eben die Behauptung, man dürfe wegen der Verschiedenheit der christlichen Richtungen nicht glauben; denn bei wem sei denn auch die Wahrheit, wenn die einen diese, die anderen jene Lehrsätze aufstellen ?
3. Ihnen erwidern wir: Auch bei euch Juden und bei den Hervorragendsten der griechischen Philosophen sind gar viele Richtungen entstanden, und ihr behauptet doch wohl nicht, daß man Bedenken tragen müsse, Philosophie zu treiben und jüdische Anschauungen zu pflegen, weil die Lehren der bei euch vorhandenen Richtungen im Widerspruch zueinander stehen.
4. Sodann war von dem Herrn prophetisch verkündet worden, daß der Same der Irrlehren in die Wahrheit werde eingestreut werden wie der des Unkrauts unter den Weizen, und es ist unmöglich, daß die Weissagung nicht würde erfüllt werden. Und die Ursache davon ist, daß allem Trefflichen Mißdeutung auf dem Fuße folgt.
90.
1. Sollten wir vielleicht, wenn jemand eingegangene Verpflichtungen vernachlässigt oder das uns gegebene Versprechen nicht hält, wegen dessen, der das gegebene Wort gebrochen hat, etwa auch unsererseits der Wahrheit S. c94 untreu werden?
2. Gewiß nicht ! Der rechtschaffene Mann muß sich vor der Lüge hüten und darf kein Versprechen, das er gegeben hat, brechen, wenn auch manche andere ihren Verpflichtungen untreu werden; und ebenso dürfen auch wir in keiner Weise die kirchliche Richtschnur übertreten; und zwar wahren wir vor allem hinsichtlich der wichtigsten Fragen das Bekenntnis, jene aber halten sich nicht daran. Man muß also denen vertrauen, die fest bei der Wahrheit bleiben.
3. Ferner können wir, um uns in dieser Hinsicht ausführlicher zu verteidigen, gegen sie auch vorbringen, daß auch die Ärzte, obwohl sie entsprechend den Schulrichtungen, denen sie angehören, entgegengesetzte Anschauungen haben, doch tatsächlich in gleicher Weise Kranke heilen.
4. Sollte also einer, dessen Körper krank ist und ärztliche Hilfe braucht, wegen der verschiedenen Richtungen in der Heilkunde keinen Arzt zu sich kommen lassen? Ebensowenig aber darf einer, dessen Seele krank und voll von Trugbildern ist, die verschiedenen Richtungen als Ablehnungsgrund vorschützen, wenn es sich für ihn darum handelt, gesund zu werden und sich zu Gott zu bekehren.
5. Tatsächlich sagt der Apostel: „Die Richtungen sind da wegen der Bewährten.“ „Bewährt“ nennt er entweder diejenigen, die zum Glauben kommen, die sich der Lehre des Herrn mit der Fähigkeit, richtig auszuwählen, nahen und wie die bewährten Geldwechsler die echte Münze des Herrn von der Fälschung unterscheiden können, oder diejenigen, die im Glauben selbst stehen und bereits durch ihr Leben und durch ihre Erkenntnis bewährt geworden sind.
91.
1. Deshalb gerade haben wir also mehr Sorgfalt und Aufmerksamkeit nötig, um festzustellen, wie wir vollkommen richtig leben müssen und was die wahre Frömmigkeit ist.
2. Denn es ist klar, daß die Streitfragen daraus entstanden sind, daß die Wahrheit schwer festzustellen und nur mit Mühe zu erlangen ist. Aus diesen Streitigkeiten sind aber die selbstgefälligen und ehrgeizigen Irrlehren entstanden, deren Urheber Erkenntnis nicht wirklich erlernt oder übernommen haben, sondern nur von der S. c95 Einbildung, die sie besitzen, erfüllt sind.
3. Man muß also mehr Sorgfalt auf die Erforschung der wirklichen Wahrheit verwenden, die allein es mit dem wahrhaft seienden Gott zu tun hat. Auf die Mühe folgt aber das süße Finden und die angenehme Erinnerung daran. Die Irrlehren sollten uns also veranlassen, uns eifrig an die Mühe des Findens heranzumachen, statt es ganz aufzugeben.
4. Denn wenn zweierlei Obst vor uns liegt, von dem das eine wirkliches, reifes Obst, das andere eine möglichst naturgetreue Nachbildung aus Wachs ist, so müssen wir doch nicht, weil sie einander ähnlich sind, auf beide verzichten; wir müssen vielmehr das wirkliche Obst von dem, das nur so aussieht, durch verständige Betrachtung und wirksames Nachdenken unterscheiden.
5. Ein anderes Beispiel ist folgendes: Wenn es nur einen einzigen richtigen Weg, nämlich den königlichen Weg gibt, dagegen viele andere Wege, die teils in einen Abgrund, teils in einen reißenden Fluß oder in das gleich am Ufer tiefe Meer führen, so wird doch wohl niemand wegen der Verschiedenheit der Wege ganz aufs Gehen verzichten; vielmehr wird er die ungefährliche, königliche, dem allgemeinen Verkehr dienende Straße benützen. Ebenso darf man nicht ganz auf die Wahrheit verzichten, weil die einen dieses, die anderen jenes über sie sagen, sondern man muß um so eifriger die zuverlässige Kenntnis von ihr zu erjagen suchen.
6. Denn auch unter den Gemüsepflanzen, die in den Gärten gezogen werden, wächst das Gras mit auf. Sollten deswegen die Gärtner auf den Gartenbau ganz verzichten?
7. Da wir also von Natur mancherlei Möglichkeiten haben, das, was man sagt, zu prüfen, so ist es unsere Pflicht, ausfindig zu machen, was die folgerichtige Wahrheit ist.
8. Deshalb werden wir auch mit Recht verurteilt, wenn wir dem unsere Zustimmung versagen, was wir glauben sollten, weil wir das Widerspruchsvolle und Unziemliche und Unnatürliche und Unwahre nicht von dem Wahren und Folgerichtigen und Geziemenden und Naturgemäßen unterscheiden, während wir doch diese Unterscheidungsmerkmale zur vollen Erkenntnis der wirklichen Wahrheit benützen sollten.
92.
1. Jener von den Griechen vorgebrachte Vorwand ist also hinfällig. Denn wer will, wird die Wahrheit auch S. c96 finden können; wer aber unvernünftige Gründe dagegen vorschützt, der hat keine Entschuldigung, wenn er verurteilt wird.
2. Denn stellen sie in Abrede oder geben sie zu, daß es einen Beweis gibt? Ich meine, alle werden dies zugeben mit Ausnahme derer, die die sinnliche Wahrnehmung leugnen.
3. Wenn es aber einen Beweis gibt, muß man sich auch zu den Untersuchungen bereit finden lassen und durch die Heilige Schrift beweiskräftig lernen, wie die Irrlehren auf falsche Wege geraten sind und wie andererseits allein in der wahren und alten Kirche die zuverlässigste Erkenntnis und die wahrhaft beste Richtung zu finden ist.
4. Diejenigen aber, die von der Wahrheit abirren, suchen teils nur sich selbst, teils auch die Nächsten zu täuschen.
5. Die einen also, die sogenannten eingebildeten Weisen, glauben, die Wahrheit gefunden zu haben, ohne irgendeinen wahren Beweis zu besitzen, und täuschen so sich selbst, indem sie zur Ruhe gekommen zu sein glauben. Ihre Zahl ist nicht gering; es sind das Leute, die der Untersuchung ausweichen, weil sie fürchten, widerlegt zu werden, und auch vor der Belehrung fliehen, weil sie durch sie verurteilt würden.
6. Die anderen aber, die alle täuschen, die sich an sie wenden, sind ganz schlechte Leute, die, obwohl sie sich dessen bewußt sind, daß sie nichts verstehen, doch mit Wahrscheinlichkeitsschlüssen die Wahrheit verdunkeln. Es ist aber, meine ich, ein großer Wesensunterschied zwischen den Wahrscheinlichkeitsschlüssen und den wirklichen Beweisen.
7. Wir wissen auch, daß die Bezeichnung „Irrlehren“ zur Unterscheidung von der Wahrheit gebraucht werden muß; denn die Sophisten rauben, um die Menschen in die Irre zu führen, Bruchstücke von der Wahrheit und vergraben sie in die künstlichen menschlichen Gedankengebilde, die sie selbst erfunden haben, und rühmen sich dann, Vorsteher zu sein, freilich mehr einer Schulrichtung als einer Kirche.
XVI. Kapitel
93.
1. Wer aber willig ist, sich um des herrlichsten Lohnes willen abzumühen, wird nicht früher von dem Suchen S. c97 nach der Wahrheit ablassen, als bis er den Beweis von der Heiligen Schrift selbst erhalten hat.
2. Nun gibt es gewisse Erkenntnismittel, die allen Menschen gemeinsam sind, wie die Sinneswerkzeuge; die anderen finden sich dagegen nur bei denen, die die Wahrheit erstreben und sich in ihr üben, nämlich die auf Denken und Überlegen beruhenden Fähigkeiten, zwischen wahren und falschen Sätzen zu unterscheiden.
3. Das Wichtigste ist aber, daß man das unbegründete Meinen aufgibt, durch das man sich in die Mitte zwischen genauem Wissen und voreiliger Einbildung stellt, und daß man erkennt, daß jeder, der auf die ewige Ruhe hofft, auch weiß, daß der Eingang zu ihr mühevoll und „eng“ ist.
4. Wer aber einmal die frohe Botschaft gehört und, wie es heißt, „das Heil gesehen“ hat, soll in der Stunde, da er es kennengelernt hat, „sich nicht nach rückwärts umwenden wie Lots Weib“ und nicht wieder zu seinem früheren, den Sinnendingen zugewandten Leben oder gar zu den Irrlehrern zurückkehren; denn in irgendeiner Beziehung sind diese streitsüchtig, da sie den wahren Gott nicht kennen.
5. Denn „wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich“, den wahren Vater und Lehrer der Wahrheit, der die auserwählte Seele neu geboren werden läßt und neu erschafft und ernährt, „der ist meiner nicht wert“, womit er meint, nicht wert, Sohn Gottes und zugleich Schüler Gottes und sein Freund und Angehöriger zu sein.
6. „Denn niemand, der zurückschaut und die Hand an den Pflug legt, ist für das Reich Gottes tauglich.“
7. Aber, wie es scheint, gilt für die Masse auch jetzt noch Maria als eine Wöchnerin, weil sie das Kind geboren hat, während sie keine Wöchnerin ist (denn manche erzählen, daß sie, als sie nach der Geburt von einer Hebamme gepflegt wurde, als Jungfrau erfunden worden sei).
94.
1. Solcher Art sind für uns auch die Schriften des Herrn, die die Wahrheit auf die Welt bringen und doch jungfraulich bleiben, weil sie die Geheimnisse der S. c98 Wahrheit verbergen.
2. „Sie hat geboren und hat nicht geboren“, sagt die Schrift, da sie von sich selbst und nicht infolge der Verbindung mit einem anderen empfangen hat.
3. Deshalb hat die Heilige Schrift für die Gnostiker neues Leben zur Welt gebracht; die Irrlehren aber, die sie nicht richtig verstanden haben, verstoßen sie, als ob sie kein neues Leben geboren hätte.
4. Und obwohl alle Menschen das nämliche Urteilsvermögen in sich tragen, folgen doch die einen der sie leitenden Vernunft und kommen so zu festen Überzeugungen, die anderen aber geben sich den Lüsten hin und vergewaltigen die Deutung der Schrift im Sinne ihrer eigenen Begierden.
5. Der Liebhaber der Wahrheit hat aber, meine ich, eine seelische Stärke nötig; denn es ist unvermeidlich, daß in die größten Irrtümer die verfallen, die die größten Aufgaben in Angriff nehmen, wenn sie nicht die Richtschnur der Wahrheit von der Wahrheit selbst erhalten haben und besitzen.
6. Da aber solche Leute von dem rechten Weg abgekommen sind, so irren sie begreiflicherweise auch in den meisten Einzelheiten, da sie die Fähigkeit, zwischen Wahrem und Falschem zu unterscheiden, nicht haben, die geübt wäre, sorgfältig das Nötige zu wählen. Denn wenn sie diese Fähigkeit besäßen, so würden sie den göttlichen Schriften gehorchen.
95.
1. Gerade also, wie wenn jemand aus einem Menschen zu einem Tier würde, ähnlich wie die von Kirke durch Zauber in Tiere Verwandelten, geht es denen, die der kirchlichen Überlieferung verächtlich einen Fußtritt gegeben und sich schnell den Meinungen menschlicher Irrlehren zugewendet haben; sie verlieren die Eigenschaft, Menschen Gottes zu sein und dem Herrn treu zu bleiben.
2. Wer aber aus dieser Verirrung wieder umgekehrt ist, auf die Heilige Schrift gehört und sein eigenes Leben unter die Obhut der Wahrheit gestellt hat, der wird gleichsam aus einem Menschen zu Gott.
3. Denn zu eigen S. c99 haben wir den Urgrund aller Lehre, den Herrn, der durch die Propheten und durch das Evangelium und durch die seligen Apostel „auf mannigfache und vielfältige Weise“ vom Anfang bis zum Ende Führer in der Erkenntnis ist.
4. Wenn man aber annimmt, daß der Urgrund noch etwas anderes voraussetze, so kann man ihn nicht mehr als wirklichen Urgrund ansehen. Wer also von sich selbst aus (auf Grund eigener Überzeugung) der Schrift und dem Wort des Herrn Glauben entgegenbringt, der verdient selbst mit Recht Glauben, da jene durch den Herrn bewirkt werden, um den Menschen eine Wohltat zu erweisen.
5. Sicherlich verwenden wir Schrift und Wort des Herrn als den Maßstab für unser Urteil beim Auffinden der Tatsachen. Alles aber, was dem Urteil unterliegt, ist noch nicht sicher, bevor es beurteilt worden ist; daher kann auch etwas, was noch Beurteilung nötig hat, nicht Grundprinzip sein.
6. Nachdem wir also mit Recht durch den Glauben das Grundprinzip ohne Beweise erfaßt haben, erhalten wir zum Überfluß noch vom Grundprinzip selbst auch die Beweise für das Grundprinzip und werden so durch das Wort des Herrn zu der vollen Erkenntnis der Wahrheit angeleitet.
7. Denn wir hören nicht auf Menschen, die einfach irgend etwas behaupten und denen man ebenso eine Gegenbehauptung entgegenstellen könnte.
8. Wenn es aber nicht genügt, nur einfach das zu sagen, was man meint, sondern wir das Gesagte auch beweisen müssen, so warten wir nicht die Bezeugung durch Menschen ab, sondern beweisen das, worum sich die Untersuchung dreht, durch das Wort des Herrn, das zuverlässiger ist als alle Beweise, das vielmehr der einzige wirkliche Beweis ist.
9. Infolge dieser Erkenntnis sind diejenigen, die die Heilige Schrift nur gekostet haben, gläubig, diejenigen aber, die noch weiter fortgeschritten sind, die Gnostiker, sind gründliche Kenner der Wahrheit; denn auch in dem gewöhnlichen Leben haben die Fachleute etwas vor den Laien voraus und übertreffen die gewöhnlichen Vorstellungen durch ihre Leistungen.
96.
1. So ist es also auch bei uns. Da wir aus der Heiligen Schrift selbst vollkommene Beweise über sie selbst entnehmen, gewinnen wir aus unserem Glauben eine beweiskräftige Überzeugung.
2. Und wenn auch die Anhänger S. c100 der Irrlehren es wagen, prophetische Schriften zu verwenden, so verwenden sie zuvörderst nicht alle, sodann nicht die vollständigen Schriften und auch nicht so, wie es die Gesamtheit und der innere Zusammenhang der Weissagung verlangt; sie wählen vielmehr nur das aus, was in ihnen mehrdeutig gesagt ist, und bringen es in Beziehung zu ihren eigenen Meinungen, und indem sie da und dort einige wenige Worte herausnehmen, so achten sie nicht auf ihre wirkliche Bedeutung, sondern mißbrauchen den einfachen Wortlaut an und für sich.
3. Denn fast bei allen Schriftstellen, die sie anführen, kann man feststellen, daß sie nur auf die Worte achten, während sie den Sinn verdrehen und weder verstehen, wie die Worte wirklich gemeint sind, noch die ausgewählten Stellen, die sie tatsächlich anführen, in der Bedeutung verwenden, die sie wirklich haben.
4. Die Wahrheit wird aber nicht dadurch gefunden, daß man die Bedeutung verändert (denn auf diese Weise kann man alle wahre Lehre in ihr Gegenteil verkehren) sondern indem man genau überlegt, was dem Herrn und dem allmächtigen Gott vollkommen angemessen und entsprechend ist, und indem man jeden Beweis, den man der Heiligen Schrift entnimmt wieder aus eben der gleichen Schrift bekräftigt.
5. Sie sind daher weder bereit, sich zur Wahrheit zu bekehren, weil sie keine Lust haben, auf ihre angemaßte Selbstliebe zu verzichten, noch sehen sie eine Nötigung, ihre eigenen Meinungen umzugestalten, da sie die Schriftworte vergewaltigen. So haben sie rasch falsche Lehren unter den Menschen verbreitet, wobei sie mit fast allen Heiligen Schriften offenkundig im Widerspruch stehen und immer wieder von uns, die wir ihren Anschauungen entgegentreten, widerlegt werden; sie bringen es aber auch jetzt noch fertig, die einen von den prophetischen Schriften nicht anzuerkennen, bei den anderen in verleumderischer Weise zu behaupten, daß wir selbst, da wir von einer anderen Natur seien, nicht imstande seien, sie (die Schriften) zu verstehen, weil sie nur ihnen zugänglich seien. Manchmal verleugnen sie auch, wenn sie des Irrtums überführt sind, ihre eigenen Lehrsätze, weil sie sich schämen, offen das zu bekennen, was sie lehren und womit sie sich, wenn sie unter sich sind, brüsten.
97.
S. c101 1. Denn dieses Verhalten kann man bei allen Irrlehrern beobachten, wenn man die Verkehrtheit ihrer Lehrsätze angreift. Denn wenn sie von uns dadurch widerlegt werden, daß wir zeigen, wie sie ganz offenkundig im Widerspruch zu der Heiligen Schrift stehen, so kann man sehen, daß von den Vorstehern der Irrlehre die eine oder die andere von zwei Möglichkeiten angewendet wird.
2. Denn entweder mißachten sie die aus ihren eigenen Lehren zu ziehenden Folgerungen oder die Weissagung selbst, vielmehr den Grund ihrer eigenen Hoffnung und ziehen bei jeder Gelegenheit das vor, was ihnen einleuchtender erscheint als das, was von dem Herrn durch die Propheten verkündet worden ist und von dem Evangelium, außerdem aber auch von den Aposteln, mitbezeugt und bestätigt wird.
3. Da sie also die Gefahr sehen, die ihnen nicht hinsichtlich eines einzelnen Lehrsatzes, sondern hinsichtlich der Möglichkeit droht, überhaupt ihre ketzerische Richtung am Leben zu erhalten, und da sie ferner nicht wirklich die Wahrheit finden wollen (denn wenn sie die Schriften lesen, die bei uns gebräuchlich und allgemein zugänglich sind, dann verachten sie sie als wertlos), sondern bemüht sind, über den allen gemeinsamen Glauben hinauszukommen, so verlassen sie die Wahrheit.
4. Denn da sie die Geheimnisse der kirchlichen Erkenntnis nicht kennengelernt und die Erhabenheit der Wahrheit nicht erfaßt haben, da sie ferner zu träge waren, um bis zu der Tiefe der Fragen vorzudringen, legten sie die Heilige Schrift beiseite, nachdem sie sie nur oberflächlich gelesen hatten.
98.
1. Da sie daher auf ihre eingebildete Weisheit stolz sind, fangen sie fortwährend Streit an, wobei es sich klar zeigt, daß sie mehr darauf bedacht sind, als Philosophen zu erscheinen, als wirklich Philosophen zu sein.
2. Deshalb legen sie den Tatsachen keine notwendigen Prinzipien zugrunde, sondern lassen sich von menschlichen Meinungen beeinflussen; dann ziehen sie aber die aus ihnen notwendig folgenden Schlüsse und streiten, um nicht des Irrtums überführt zu werden, aufs heftigste mit den Vertretern der wahren Philosophie. Und sie wollen lieber alles ertragen und setzen, wie man sagt, lieber alle Hebel in Bewegung, als daß sie ihren Irrtum aufgeben, S. c102 selbst wenn sie infolge ihres Unglaubens gegenüber der Heiligen Schrift zur Gottlosigkeit verführt werden sollten. Der Grund für dieses Verhalten ist aber, daß sie auf ihre Richtung so stolz sind und daß sie in ihren Versammlungen so gern die vielgenannten ersten Plätze einnehmen wollen, weswegen sie auch den Vorsitz bei jenen Trinkgelagen ihrer fälschlich so genannten Liebesmahle erstreben.
3. Die volle Erkenntnis der Wahrheit aber, die sich bei uns findet, gewinnt aus dem, was schon sicher ist, den Glauben an das, was noch nicht sicher ist, und dieser Glaube ist sozusagen die Grundlage des Beweises.
4. Aber jede Art von Irrlehre hat, wie es scheint, überhaupt kein Gehör, um das zu hören, was frommt, sondern ihre Ohren sind nur für das geöffnet, was zur Lust hinführt. Denn sonst wäre auch mancher von den Irrlehrern wieder auf den richtigen Weg gebracht worden, wenn er nur der Wahrheit hätte gehorchen wollen.
5. Dreifach ist aber der Weg zur Heilung für die Einbildung, wie für jede geistige Erkrankung: zuerst muß man die Ursache erkennen; sodann feststellen, wie diese Ursache beseitigt werden kann; das dritte aber ist, daß die Seele geübt und daran gewöhnt wird, dem zu folgen, was man als richtig erkannt hat.
99.
1. Denn wie ein getrübtes Auge, so kann auch die Seele, wenn ihr Blick durch naturwidrige Lehren getrübt ist, das Licht der Wahrheit nicht genau unterscheiden, vielmehr übersieht sie sogar das, was unmittelbar vor ihr liegt. So sagt man, daß in trübem Wasser auch die Aale nichts sehen und man sie deshalb fangen kann.
2. Und wie böse Buben ihren Schulmeister hinaussperren, so sperren diese Irrlehrer die Weissagungen von ihrer Kirche aus, weil sie die in ihnen enthaltenen Worte des Tadels und der Ermahnung fürchten.
3. Begreiflicherweise flicken sie gar viele Lügen und Erdichtungen zusammen, um den Anschein zu erwecken, daß sie einen triftigen Grund S. c103 hätten, die Heilige Schrift nicht anzunehmen.
4. Demnach sind sie nicht gottesfürchtig, da sie keinen Gefallen an den göttlichen Geboten, das heißt an dem Heiligen Geiste finden.
5. Und wie man nicht diejenigen Mandeln leer nennt, in denen überhaupt nichts ist, sondern die, deren Inhalt nichts taugt, so sagen wir, daß Irrlehrer diejenigen sind, bei denen von den göttlichen Ratschlüssen und den Überlieferungen Christi nichts zu finden ist, da sie die Urheber von Lehren sind, die in der Tat ebenso bitter sind wie die wilde Mandel, abgesehen von den Lehren, die sie nicht von sich fernhalten und nicht verbergen konnten, weil ihre Wahrheit allzu unbestreitbar am Tage liegt.
100.
1. Wie nun im Kriege der Soldat den Platz nicht verlassen darf, den ihm der Führer angewiesen hat, so dürfen auch wir den Platz nicht verlassen, den der Logos uns zugewiesen hat, den wir zu unserem Führer in der Erkenntnis und im Leben erhalten haben.
2. Die große Masse ist sich aber nicht einmal darüber klar geworden, ob sie irgendeinem Führer folgen muß und gegebenenfalls welchem Führer und in welcher Weise.
3. Denn wie die Rede, so soll auch das Leben des Gläubigen sein, so daß er imstande ist, „Gott zu folgen“, der von Anfang an in allem „auf einem geraden Wege dem Ziel zustrebt“.
4. Wenn aber jemand gegen den Willen des Logos und damit gegen den Gottes gehandelt hat, so gibt es zwei Möglichkeiten: Wenn er sich schwach gezeigt hat, weil plötzlich irgendeine Vorstellung vor sein geistiges Auge trat, so muß er darnach trachten, daß die vernünftigen Vorstellungen bei ihm stets gegenwärtig sind; wenn er dagegen einer Gewohnheit unterlegen ist, die schon vorher Macht über ihn gewonnen hatte, und er so, wie die Schrift sagt, „gemein“ geworden ist, so muß er dieser Gewohnheit vollständig ein Ende machen und seine Seele dazu erziehen, daß sie der Gewohnheit widersteht.
5. Wenn aber manche auch durch widersprechende Lehren angezogen zu werden scheinen, so muß man diese allmählich beseitigen und sich denen zuwenden, die „Friedensstifter“ unter den Lehren sind; diese beschwichtigen S. c104 durch die göttliche Schrift die Furcht der Unverständigen und machen durch die Übereinstimmung der Testamente die Wahrheit klar.
6. Aber, wie es scheint, neigen wir uns lieber den gewöhnlichen Anschauungen zu, wenn sie auch in sich widerspruchsvoll sind, als der Wahrheit; denn diese ist streng und ernst.
7. Und von den drei Seelenzuständen, die es gibt, Unwissenheit, Einbildung, Erkenntnis, ist die eine, die Unwissenheit, für die Heiden bezeichnend, die andere, die Erkenntnis, für die wahre Kirche, die dritte, die Einbildung, für die Anhänger der Irrlehren.
101.
1. Man kann nun freilich sehen, daß diejenigen, die ein wirkliches Wissen besitzen, um nichts bestimmter die Richtigkeit dessen verfechten, was sie wissen, als diejenigen, die nur Meinungen haben, die Richtigkeit ihrer Meinungen, soweit es wenigstens auf unbewiesene Versicherungen ankommt.
2. Jedenfalls verachten und verlachen sie einander, und es kommt vor, daß der nämliche Gedanke bei den einen hoch in Ehren steht, bei den anderen für verrückt gilt.
3. Und wir haben doch gelernt, daß ein Unterschied ist zwischen der Lust, die man den Heiden zuweisen muß, und der Streitsucht, die man den Irrlehrern zuerkennen muß, und wieder der Freude, die man als die Eigenart der Kirche bezeichnen, und dem Frohsinn, den man dem wahren Gnostiker zuschreiben muß.
4. Und wie denjenigen, der sich unterweisen läßt, Ischomachos zum Landmann machen wird, Lampis zum Schiffer, Charidemos zum Heerführer, Simon zum Reiter, Perdix zum Kaufmann, Krobylos zum Koch, Archelaos zum Tänzer, Homeros zum Dichter, Pyrrhon zum Meister im Wortkampf, Demosthenes zum Redner, Chrysippos zum Meister im logischen Denken, Aristoteles zum Naturkundigen, Platon zum Philosophen, so wird, wer dem S. c105 Herrn gehorcht und der durch ihn gegebenen Weissagung folgt, nach dem Ebenbilde des Meisters vollkommen zu einem im Fleische wandelnden Gott gemacht.
5. Von dieser Höhe stürzen also die herab, die Gott nicht auf dem Wege, den er führt, folgen; er führt aber an der Hand der „von Gott eingegebenen Schriften“.
6. Denn wenn es auch unzählige Arten des menschlichen Handelns gibt, so lassen sich doch fast alle Verfehlungen auf zwei Ursachen zurückführen, auf Unwissenheit und auf Schwäche (beide sind aber von unserem Willen abhängig; sie finden sich bei denen, die weder lernen noch andererseits ihre Leidenschaften beherrschen wollen); infolge der ersteren kommt man nicht zum richtigen Urteil; infolge der anderen kann man dem richtigen Urteil, zu dem man gekommen ist, nicht folgen.
7. Denn weder kann man richtig handeln, wenn man sich zu einem falschen Urteil hat verführen lassen, selbst wenn man völlig imstande ist, das Erkannte zu tun, noch wird man sich, auch wenn man das richtige Urteil fällen kann, als untadelig bewähren, wenn man zu schwach zum Handeln ist.
102.
1. Dementsprechend werden also auch in der Hauptsache zwei Formen der Erziehung vorgesehen, die den beiden Ursachen der Verfehlungen entsprechen, bei der einen die Übermittlung der Erkenntnis und der unwiderlegliche Beweis, der aus dem Zeugnis der Heiligen Schrift entnommen ist; bei der anderen die vernunftgemäße Übung, die die Folge der Erziehung durch Glauben und Furcht ist. Beide entwickeln sich aber zu der vollkommenen Liebe.
2. Denn das Ziel des Gnostikers hier auf der Erde ist, meine ich, ein doppeltes, einerseits das auf wirkliches Wissen beruhende Schauen (Theorie) andererseits das tätige Handeln (Praxis) Möchte es also doch geschehen, daß auch diese Irrlehrer sich durch diese Darlegungen belehren lassen und so zu Verstand kommen und sich zu dem allmächtigen Gott bekehren!
3. Wenn sie aber „wie die tauben Schlangen das Lied nicht hören“, das zwar in neuer Weise vorgetragen wird, aber uralt ist, so möchten sie sich jedenfalls von Gott erziehen lassen, indem sie die dem Gerichte vorhergehenden väterlichen S. c106 Zurechtweisungen über sich ergehen lassen, bis sie sich schämen und ihren Sinn ändern, statt daß sie sich durch ihren hartnäckigen Ungehorsam mit Gewalt in das Gericht über ihr ganzes Tun stürzen!
4. Denn es gibt auch Züchtigungen, die sich nur auf einzelne Handlungen des Lebens beziehen, die man Strafen nennt, in welche die meisten von uns, die wir aus dem Volke des Herrn in Verfehlungen geraten sind, hinabgleiten und fallen.
5. Aber wie die Kinder von ihrem Lehrer oder ihrem Vater, so werden wir von der Vorsehung bestraft. Gott rächt sich nicht (die Rache ist nämlich eine Wiedervergeltung von Bösem) sondern straft, um dadurch den Bestraften, sowohl der Gesamtheit wie den einzelnen, zu nützen.
6. Diese Darlegungen setzte ich hierher in der Absicht, die Lernbegierigen vor der bei ihnen vorhandenen Gefahr der Hingabe an die Irrlehren zu warnen; ich habe aber diese Worte auch mit Rücksicht auf die anderen ausgesprochen, weil ich wünsche, sie von der sie beherrschenden Unwissenheit oder Dummheit oder dem Mangel an Begabung oder, wie man es sonst nennen soll, zu befreien, und weil ich bestrebt bin, diejenigen, die nicht ganz unverbesserlich sind, umzustimmen und für die Wahrheit zu gewinnen.
103.
1. Denn es gibt Leute, die es von vorneherein ablehnen, auf die zu hören, die sie zum Erfassen der Wahrheit aneifern wollen; und sie fangen an, törichtes Zeug zu schwätzen und Schmähreden gegen die Wahrheit auszustoßen, während sie sich selbst zutrauen, die höchste Erkenntnis zu besitzen, obwohl sie nicht gelernt, nicht gesucht, nicht gearbeitet und die Folgerichtigkeit der Wahrheit nicht gefunden haben; sie verdienen mehr Mitleid als Haß für eine so völlige Verkehrtheit.
2. Wenn aber einer noch zu heilen ist, weil er, gleichsam wie Feuer oder Eisen, das freimütige Wort der Wahrheit ertragen kann, das ihre falschen Meinungen ausscheidet oder ausbrennt, der öffne uns das Ohr seiner Seele!
3. Und dies wird dann geschehen, wenn sie nicht in ihrem ungestümen Leichtsinn die Wahrheit von sich stoßen oder in ehrgeizigem Streben gewaltsam etwas Neues schaffen wollen.
4. Denn leichtsinnig sind diejenigen, die, obwohl sie aus der Heiligen Schrift selbst die für die Schrift geeigneten Beweise beschaffen S. c107 könnten, das wählen, was ihnen gerade einfällt und was ihren eigenen Lüsten dienlich ist.
5. Ehrgeizig aber sind diejenigen, die die von den seligen Aposteln und Lehrern in Übereinstimmung mit den von Gott eingegebenen Worten überlieferten Lehren absichtlich durch andere Aufstellungen fälschen und so mit menschlichen Lehren der göttlichen Überlieferung entgegentreten, um ihre Irrlehre zu begründen.
6. Denn welchen Rang könnten unter solchen Männern, ich meine hinsichtlich der von der Kirche überlieferten Erkenntnis, z. B. Marcion oder Prodikos und die ihnen ähnlichen Leute, die nicht den richtigen Weg gingen, wohl einnehmen?
7. Denn sie übertrafen doch wohl nicht an Weisheit die Männer der früheren Zeit, so daß sie etwas zu den Wahrheiten, die jene verkündet hatten, noch hätten hinzufinden können; sie hätten vielmehr zufrieden sein müssen, wenn sie sich das hätten aneignen können, was vorher überliefert war.
104.
1. Unser Gnostiker ist es also allein, der in der Beschäftigung mit der Heiligen Schrift selbst alt geworden ist und an den rechtgläubigen Lehren der Apostel und der Kirche festhält und ganz rechtschaffen nach den Geboten des Evangeliums lebt. Er wird aber von dem Herrn dazu angeleitet, die Beweise, die er sucht, von dem Gesetz und von den Propheten ausgehend zu finden.
2. Denn das Leben des Gnostikers ist, meine ich, nichts anderes als Werke und Worte, die der Überlieferung des Herrn entsprechen.
3. Aber man sagt: „Die Erkenntnis ist nicht Sache aller.“ „Denn ich möchte euch darüber nicht in Unkenntnis lassen, liebe Brüder“, sagt der Apostel, „daß alle unter der Wolke waren und an geistlicher Speise und an geistlichem Trank Anteil erhielten“, womit er deutlich zeigen will, daß nicht alle Hörer des Wortes die Größe der Erkenntnis in Werk und Wort erfaßt haben.
4. Deshalb fügte er auch hinzu: „Aber nicht an ihnen allen fand er Wohlgefallen.“ Wer ist es, von dem er redet? Derjenige, der sagte: „Warum nennt ihr mich ‘Herr’ und tut den Willen meines Vaters nicht?“ Damit ist die Lehre des Heilands gemeint, die unsere geistliche Speise und ein Trank ist der keinen Durst mehr kennt, „Wasser des Lebens“ der Erkenntnis.
5. Ja, sagen sie, aber von der Erkenntnis heißt es, daß sie S. c108 „aufblähe“. Ihnen entgegnen wir: Vielleicht gilt es von der scheinbaren Erkenntnis, daß sie „aufbläht“, wenn man annimmt, daß das Wort die Bedeutung von „aufgeblasen oder dünkelhaft geworden sein“ habe.
6. Wenn aber das Wort des Apostels, was wohl eher der Fall ist, die erhabene und wahrhaftige Gesinnung meint, so ist die Schwierigkeit behoben; wir wollen aber trotzdem im Anschluß an die Heilige Schrift das Gesagte bestätigen.
105.
1. „Die Weisheit“, sagt Salomon, „hat ihre Kinder aufgebläht.“ Nun flößte der Herr bei seinem Unterricht den Kindern doch wohl nicht Einbildung ein, sondern Vertrauen auf die Wahrheit und eine erhabene Gesinnung im Bewußtsein des Besitzes der durch die Heilige Schrift überlieferten Erkenntnis; auf diese Weise macht er sie innerlich erhaben über all das, was zur Sünde verführen will; dies bedeutet das Wort „sie hat aufgebläht“, insofern die Weisheit durch ihre Lehren denen, die ihrem Lernen nach Kinder waren, erhabene Gesinnung einpflanzte.
2. Dementsprechend sagt der Apostel: „Und ich werde nicht die Rede, sondern die Kraft der mit Geist Erfüllten (der Aufgeblähten) kennenlernen“, ob ihr nämlich hochgesinnt (das ist wahrhaftig; denn es gibt nichts, was über die Wahrheit erhaben wäre) die Heilige Schrift versteht. Denn darin zeigt sich die Kraft der mit Geist erfüllten (aufgeblähten) Kinder der Weisheit.
3. Er sagt gewissermaßen: Ich will in Erfahrung bringen, ob ihr mit Recht auf eure Erkenntnis stolz seid. Denn „bekannt ist“ nach dem Worte Davids „in Judäa Gott“, das heißt bei den Israeliten, die es ihrer vollen Erkenntnis nach sind.
4. Denn Judäa wird mit „Bekenntnis“ übersetzt. Mit Recht ist daher von dem Apostel gesagt: „Denn das Gebot: ‘Du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht stehlen, du sollst dich nicht gelüsten lassen!’ und wenn es sonst ein Gebot gibt, ist in diesem Wort zusammengefaßt: ‘Du sollst deinen Nächsten wie dich selbst lieben!’ “
5. Denn man darf niemals so, wie es die Anhänger der Irrlehren tun, Ehebruch an der Wahrheit begehen und ebensowenig die S. c109 Richtschnur der Kirche bestehlen, indem man seinen eigenen Begierden und ehrgeizigen Bestrebungen nachgibt und dadurch seine Nächsten betrügt, die man mehr als alles andere lieben und dazu erziehen muß, daß sie sich an die Wahrheit selbst halten.
6. Jedenfalls heißt es ausdrücklich: „Verkündigt unter den Heidenvölkern seine Taten!“, damit diejenigen, die es zuvor gehört haben, nicht gerichtet, sondern bekehrt werden. Für alle aber, die „mit ihren Zungen Falsches reden“, ist die Strafe schon im voraus in der Schrift festgelegt.
XVII. Kapitel
106.
1. „Die“ also, „die sich mit den gottlosen Reden befassen und andere zum Glauben daran verleiten und auch die“ göttlichen „Worte nicht richtig, sondern völlig verkehrt verwenden“, kommen weder selbst in das Himmelreich, noch lassen sie diejenigen, die von ihnen in die Irre geführt worden sind, zur Wahrheit gelangen.
2. Aber sie haben auch selbst nicht den Schlüssel zu dem Eingang, sondern nur einen falschen Schlüssel und, wie man im gewöhnlichen Sprachgebrauch sagt, einen Nachschlüssel, mit dem sie nicht die Haupttüre aufschließen (das ist der Weg, wie wir durch die Überlieferung des Herrn hineinkommen) sondern sie sprengen nur eine Seitentüre auf und durchgraben heimlich die Mauer der Kirche, übersteigen die Schranken der Wahrheit und werden die Mysterienführer für die Seele der Gottlosen.
3. Denn daß die menschlichen Zusammenschlüsse, die sie veranstaltet haben, jünger sind als die allgemeine Kirche, davon braucht man nicht lang zu reden.
4. Denn die Lehrtätigkeit des Herrn während seines Daseins auf der Erde beginnt unter dem Kaiser Augustus und Tiberius und schließt mitten während der Regierungszeit eben dieses letzteren; die Tätigkeit seiner Apostel einschließlich des Wirkens des Paulus kommt zur Zeit Neros zu Ende, und erst später zu S. c110 den Zeiten des Kaisers Hadrianus sind die Begründer der Irrlehren aufgetreten und blieben bis zur Zeit des älteren Antoninus, wie es bei Basileides der Fall ist, wenn er auch als seinen Lehrer Glaukias bezeichnet, der, wie die Anhänger des Basileides selbst rühmen, der Dolmetscher des Petrus war. Ebenso behaupten sie auch, daß Valentinus den Theodas gehört habe; dieser war aber ein Schüler des Paulus gewesen.
107.
1. Denn Marcion, der zur gleichen Zeit mit ihnen lebte, verkehrte mit ihnen als ein älterer Mann mit Jüngeren. Nach ihm hörte Simon kurze Zeit Petrus predigen.
2. Da es sich so verhält, so ist es klar, daß diese später entstandenen und die der Zeit nach noch jüngeren Irrlehren gegenüber der ältesten und wahrhaftigsten Kirche Neuerungen und Fälschungen sind.
3. Aus dem Gesagten ist es, meine ich, doch wohl deutlich geworden, daß es nur eine Kirche gibt, nämlich die wahre und wirklich alte Kirche, in der die nach der Vorsehung Gerechten gesammelt werden.
4. Denn da es nur einen einzigen Gott und nur einen einzigen Herrn gibt, deshalb besteht das Lob auch dessen, was die höchste Ehre verdient, in seiner Einzigartigkeit, da es ein Abbild der einzigen Grundursache ist. Jedenfalls gehört die Einzigartigkeit zum Wesen der einen Kirche, während jene Leute sie mit Gewalt in viele Sekten zerreißen wollen.
5. Wir behaupten also, daß die alte und allgemeine Kirche ihrem Wesen, ihrem Begriff, ihrem Anfang und ihrer überragenden Bedeutung nach nur eine einzige ist. Sie sammelt „zu der Einheit eines einzigen Glaubens“, der auf den ihr entsprechenden Testamenten oder vielmehr auf dem einen zu verschiedenen Zeiten gegebenen Testament beruht, nach dem Willen des einen Gottes durch den einen Herrn diejenigen, die dem Glauben bereits zugeordnet sind, die Gott im voraus dazu bestimmt hat, da er vor Erschaffung der Welt erkannt hatte, daß sie gerecht sein würden.
6. Aber auch die überragende Bedeutung der Kirche ist, ebenso wie der Anfang ihres Entstehens, etwas Einzigartiges, da sie alles andere übertrifft und nichts hat, was ihr ähnlich oder gleich wäre.
108.
S. c111 1. Darüber wollen wir auch noch später sprechen. Was aber die Sekten betrifft, so sind sie teils nach dem Namen ihrer Gründer benannt wie die Schule des Valentinus und des Marcion und des Basileides, wenn sie sich auch rühmen, die Anschauung des Matthias vorzutragen. Denn es hat nur eine einzige Lehre aller Apostel gegeben, ebenso aber auch nur eine einzige Überlieferung.
2. Andere Sekten sind nach einem Ort benannt wie die Peratiker, andere nach einem Volk wie die Sekte der Phryger, andere nach einem Verhalten wie die Enkratiten, andere nach eigenartigen Lehren wie die Doketen und die Haimatiten, andere nach Grundgedanken und dem, was sie verehrt haben, wie die Kaianisten und die sogenannten Ophianer, andere nach den gesetzwidrigen Handlungen, deren sie sich vermaßen, wie von den Simonianern die sogenannten Entychiten.
XVIII. Kapitel
109.
1. Nun wollen wir dieses Buch schließen. Aber vorher möchte ich noch für die, „welche die Wahrheit schauen wollen“, aus dem Gesetz über die Opfer einen kleinen Lichtstrahl darauf fallen lassen, daß die gewöhnlichen Juden und die Irrlehrer als unrein in Form einer geheimnisvollen Andeutung von der Kirche Gottes unterschieden werden.
2. Die Schrift lehrt nämlich, daß die Opfertiere, die gespaltene Klauen haben und wiederkäuen, rein und Gott wohlgefällig sind; das hat den Sinn, daß die Gerechten durch den Glauben ihren Weg zum Vater und zum Sohn nehmen (denn darin besteht der feste Stand derer, die gespaltene Klauen haben) und „die Worte Gottes bei Nacht und am Tage im Herzen bewegen“ und in dem Wissensbehältnis ihrer Seele überdenken; dieses Nachdenken, das eine gnostische Übung ist, bezeichnet das Gesetz sinnbildlich als das Wiederkäuen eines reinen Tieres.
S. c112 3. Diejenigen Tiere aber, denen entweder diese beiden Merkmale fehlen oder doch das eine davon fehlt, scheidet das Gesetz als unrein aus. Dementsprechend weist es mit den Tieren, die zwar wiederkäuen, aber keine gespaltenen Klauen haben, auf die große Masse der Juden hin, die zwar die Worte Gottes im Munde führen, aber nicht den Glauben und die Art des Gehens haben, das durch den Sohn zum Vater hinführt und auf die Wahrheit gegründet ist.
4. Daher ist diese Art von Lebewesen auch der Gefahr des Fallens ausgesetzt, da sie nicht gespaltene Klauen haben und sie sich nicht auf den doppelten Inhalt des Glaubens stützen können. „Denn niemand“, so heißt es, „kennt den Vater als der Sohn und wem es der Sohn offenbart.“
5. Andererseits sind wieder unrein auch jene Tiere, die zwar gespaltene Klauen haben, aber nicht wiederkäuen.
6. Damit weist er auf die Irrlehrer hin, die zwar bei ihrem Gehen die Füße auf den Namen des Vaters und des Sohnes gesetzt haben, die aber nicht dazu fähig sind, die genaue Bedeutung der Worte durch feine Untersuchungen festzustellen und alle Schwierigkeiten zu beseitigen und sich außerdem um die Werke der Gerechtigkeit nur im ganzen und großen, nicht mit der ins einzelne gehenden Sorgfalt kümmern, wenn sie sich überhaupt darum kümmern.
110.
1. Solche Leute sind es, zu denen der Herr sagt: „Warum sagt ihr zu mir ‘Herr, Herr’ und tut nicht, was ich sage?“ Ganz unrein sind aber, die keine gespaltenen Klauen haben und nicht wiederkäuen.
2. „Euch aber, Megarer“, - sagt Theognis, - „zählt man als dritte nicht oder als vierte, Auch nicht als zwölfte; ihr werdet vielmehr überhaupt nicht gerechnet“.
3. „Sondern ihr seid wie die Spreu, die der Wind vom Erdboden aufwirbelt“, und „wie der Tropfen, der vom Kruge herabfällt.“
S. c113 4. Damit haben wir diese Vorarbeit vollendet und die Sittenlehre in kurzer Zusammenfassung vorgeführt. Dabei haben wir unserem Versprechen gemäß die Funken der Lehren der wahren Erkenntnis vereinzelt und ohne bestimmte Ordnung mit hereingestreut, so daß es für einen Uneingeweihten, dem diese Schrift in die Hände kommt, nicht leicht ist, ausfindig zu machen, was von dem Heiligen darin überliefert ist. Darum wollen wir jetzt an die Erfüllung unseres Versprechens herangehen.
111.
1. Unsere „Teppiche“ gleichen aber wohl nicht jenen sorgfältig angelegten Gärten, in denen zur Ergötzung der Augen alles in schöner Ordnung angepflanzt ist, sondern eher einer schattigen Berghalde, auf der Zypressen und Platanen, Lorbeer und Efeu dicht beieinander wachsen und auf der zugleich auch Apfelbäume und Ölbäume und Feigenbäume angepflanzt sind, indem wegen der Leute, die das Obst heimlich wegnehmen und stehlen wollen, mit Absicht Obstbäume und Bäume ohne genießbare Früchte untereinander gepflanzt sind; ebenso wollte der eigentliche Inhalt meiner Schrift verborgen bleiben.
2. Wenn der Gärtner aus einem solchen Wald die Bäume umpflanzt und versetzt, so kann er aus ihm einen schönen Park und einen lieblichen Hain herstellen.
3. Die „Teppiche“ legen also keinen Wert auf sorgfältige Gliederung oder auf den sprachlichen Ausdruck, da sie ja mit Absicht auch dem sprachlichen Ausdruck nach nicht wie die Griechen sein, sondern die Lehren in verborgener Weise hineinstreuen und nicht ganz offen an den Tag legen wollen, um auf diese Weise die Leser, wenn sich solche finden sollten, dazu anzuhalten, daß sie die Mühe nicht scheuen, sondern sich anstrengen, um etwas zu finden. Denn weil die Fische so verschieden sind, müssen auch die Lockmittel zahlreich und mannigfach sein.
S. c114 4. Und nachdem wir dieses siebente Buch der „Teppiche“ zum Abschluß gebracht haben wollen wir bei dem folgenden Abschnitt unsere Untersuchung von einem neuen Gesichtspunkt aus beginnen.